Ésaïe 1

Ce chapitre est l’introduction à l’ensemble du livre. Il décrit le procès de l’Éternel contre Juda. Le procès montre clairement la nécessité d’écrire ce livre et la nécessité de l’intervention de Dieu à cause de la condition spirituelle de son peuple. Cette intervention est différente, plus élevée, que ce à quoi nous nous attendions. Elle sonne aussi l’appel à la repentance.

Le procès nous montre la condition du peuple du point de vue de Dieu. Dans ce procès, nous voyons que Dieu est leur juste Juge qui doit nécessairement les juger. La raison en est qu’ils ont rompu l’alliance, faite avec Lui, dont le ciel et la terre sont témoins (verset 2). Le procès nous montre aussi que Dieu veut néanmoins être leur grand Sauveur et Rédempteur. Ce livre nous montre la nécessité du jugement et aussi comment l’Éternel préserve son peuple au milieu du jugement.

Ce livre nous montre aussi ce qu’est la prophétie. La prophétie, c’est parler au nom de Dieu, par laquelle la conscience du peuple et de la personne est placée dans la lumière de Dieu. C’est pourquoi la prophétie est triste d’une part, car elle expose le cœur du peuple pécheur et ingrat de Dieu. D’autre part, la prophétie est douce et merveilleuse, car elle révèle aussi le cœur de Dieu qui va vers son peuple dans l’amour. Elle montre qu’Il recherche son bien-être et – après que le péché a été découvert, confessé et pardonné sur la base de l’œuvre de son Fils – qu’Il le bénit finalement. Les bénédictions sont présentées comme la conséquence de la repentance, mais elles viennent surtout après que le Médiateur a subi la punition sur le péché.

Comme indiqué dans l’introduction du livre, les prophètes sont envoyés surtout lorsque le peuple de Dieu est en déclin. Ils appellent à la repentance, tout en annonçant le jugement si le peuple persiste dans le péché. Pour ceux qui écoutent la voix de Dieu, les prophètes ont un message encourageant. Ils leur indiquent la certitude de la bénédiction qui les attend. Cette perspective donne au reste fidèle la force de persévérer dans la sainteté au milieu de la masse apostate.

Le nom ‘Ésaïe’, qui signifie ‘le salut de l’Éternel’, indique magnifiquement la caractéristique de sa prophétie. Son livre est une « vision », c’est-à-dire qu’il écrit comme un véritable ‘voyant’ sur ce qu’il a vu. Il a reçu son message de l’Éternel. Il est un prophète de Dieu, c’est-à-dire un porte-parole de Dieu. Il n’annonce pas ses propres pensées, mais transmet ce qu’il a entendu et vu de la part de Dieu.

Ésaïe est appelé prophète alors qu’« Ozias » est encore roi de Juda, environ en 740 av. J.-C. Ozias ne restera pas longtemps roi, car l’année d’appel d’Ésaïe est l’année de sa mort (Ésa 6:1). Il prophétise ensuite sous le règne « de Jotham, d’Achaz, et d’Ézéchias, rois de Juda ». Cela signifie que le territoire de son service est le royaume des deux tribus ou le royaume du sud. Il a probablement survécu à Ézéchias car il décrit l’histoire de ce dernier (2Chr 32:32).

Trois des quatre rois mentionnés sont considérés comme de bons rois. Seul Achaz est un roi décidément mauvais. Pourtant, même sous les bons rois, la condition du peuple est mauvaise. Cela apparaît clairement dans ce premier chapitre.

Il peut être décourageant de se rendre compte de la situation réelle du peuple de Dieu à notre époque. Extérieurement, les choses peuvent sembler bonnes, mais l’Éternel connaît le cœur (cf. versets 10-16). C’est pourquoi nous avons besoin du service prophétique, car c’est par lui qu’Il peut révéler la véritable condition du cœur. Les premiers chapitres de ce livre nous tendent un miroir. Si nous le regardons attentivement, il nous conduira à nous examiner à la lumière de la parole de Dieu (cf. Jac 1:22-24).

Avant que Juda n’entende l’accusation dans le procès avec l’Éternel, des témoins sont d’abord appelés (verset 2), à savoir les «cieux » et la « terre ». Ésaïe appelle les œuvres de la création de Dieu à témoigner dans le cas de l’alliance avec l’Éternel qu’ils ont rompue. Moïse a fait de même lors de l’établissement de l’alliance (Deu 32:1).

Le message d’Ésaïe ne s’adresse pas seulement à Israël, mais aussi aux nations (Ésa 49:6), voire à toute la création. En effet, le Seigneur Jésus apportera également une nouvelle création. Cela se fera d’une manière entièrement publique et pourra aussi être jugé par tous. Tout le monde reconnaîtra la justice avec laquelle l’Éternel a agi. Ni l’ami, ni l’ennemi, ni même le diable ne pourront pointer du doigt un quelconque méfait.

Ésaïe présente ‘Éternel qui parle. Immédiatement, l’Éternel se présente comme le Père de son peuple – pas de chaque Israélite individuellement ! – et dit qu’Il a « nourri et élevé des fils ». Nous voyons cela dans l’histoire pendant les gouvernements de David et de Salomon, où le peuple est devenu grand, un peuple de distinction. Le peuple est arrivé à maturité et a acquis une position au-dessus de toutes les nations.

Malgré tout le soin avec lequel Il les a traités comme ses fils (Deu 14:1a) et avec lequel Il les a entourés, Il doit leur dire qu’ils « se sont rebellés » contre Lui. Ils sont devenus des fils rebelles. Ce mot ‘rebelle’ est un concept important tout au long du livre, jusqu’au dernier verset du livre (Ésa 66:24).

Le fait que le mot « ils » soit mis en exergue souligne la gravité de leur rébellion. En particulier de la part de ceux qui ont été élevés et ont mûri par l’Éternel d’une manière si exceptionnelle, il ne faut pas s’attendre à un tel comportement. Le reproche est tout à fait justifié.

En cela, Israël nous tend un miroir. Qu’en est-il de nous, qui avons personnellement le droit d’être enfants de Dieu, du moins si nous avons cru au nom du Seigneur Jésus (Jn 1:12 ; 1Jn 3:1) ? Dans notre vie pratique de foi, connaissons-nous notre Père et Lui sommes-nous consacrés à cause de ce fait ? Ce que Dieu a fait pour Israël en tant que peuple, Il l’a fait pour nous, qui appartenons à l’église du Dieu vivant, personnellement et spirituellement. L’histoire de l’ingratitude et de la rébellion d’Israël est « écrite pour nous servir d’avertissement » (1Cor 10:11).

Après avoir appelé la nature inanimée – les cieux et la terre – quelques bêtes sans raison sont données en exemple à Israël, au peuple tout entier, aux douze tribus (verset 3 ; cf. Jér 8:7). « Le bœuf » et « l’âne » connaissent respectivement leur « possesseur » et « la mangeoire de son maître » ; ils savent qu’ils doivent être auprès de lui pour leur nourriture. Il prend soin d’eux. Dieu n’a-t-Il pas pris soin de son peuple de la même manière ?

Mais le peuple est plus stupide que ces bêtes sans raison (cf. Psa 73:22). En tant que peuple, ils sont ses fils – Dieu parle encore de « mon peuple » – mais ils ne connaissent plus leur Père. ‘Ne pas connaître’ a le sens de ‘ne pas avoir de relation avec’ Lui. Par conséquent, il leur manque aussi de l’« intelligence » la plus élémentaire pour comprendre ce que l’Éternel leur demande et de la situation dans laquelle ils se trouvent. Il n’y a aucune considération avec eux devant la face de Dieu en vue de leur fonctionnement en tant que son peuple.

Cette description montre, outre la rébellion mentionnée au verset 2, une insensibilité et une indifférence totales à l’égard de ce qui est dû à Dieu. Le peuple qui est sa propriété et dont Il a tant pris soin ignore complètement son amour pour lui.

En tant que Créateur, le Seigneur Jésus a un droit sur chaque être humain. Par son œuvre à la croix, Il a acheté tous les hommes – croyants et incrédules (2Pie 2:1). Par cette même œuvre, en tant que Sauveur, Il a racheté tous ceux qui croient (1Pie 1:18-19). Il en est le maître. Cependant, beaucoup de membres du peuple de Dieu aujourd’hui n’ont pas besoin de la nourriture qu’Il a préparée pour eux dans ‘sa mangeoire’ qui est sa Parole.

La double relation du peuple avec l’Éternel en tant que possesseur et maître est un exemple pour nous :
1. Nous sommes la possession du Seigneur Jésus, Il nous a achetés, nous Lui appartenons et dépendons de Lui pour tout ce dont nous avons besoin ;
2. Il est notre maître, nous devons Lui obéir.

Au verset 4, Dieu prononce sept malédictions sur eux, énumérant leur dépravation. Cette énumération peut être divisée en deux parties.

La première partie traite de leur condition en tant que peuple (1 et 2) et en tant que famille (3 et 4) :
1. peuple : « nation pécheresse », un peuple qui manque le but de Dieu pour lui. Le péché en hébreu signifie : manquer le but, qui est la gloire de Dieu (Rom 3:23).
2. peuple : « peuple chargé d’iniquité », une nation perverse, tordue.
3. lignée : « lignée de gens qui font le mal », ils ne font que le mal et rien de bon.
4. fils : « fils qui se corrompent », ils sèment la corruption autour d’eux.

La deuxième partie précise où s’exprime leur état : dans leur cœur (5), dans leurs paroles (6) et dans leurs actes (7). Ils
5. L’ont abandonné dans leur cœur,
6. L’ont rejeté de leur bouche, c’est-à-dire qu’ils L’ont méprisé ou blasphémé, et
7. se sont éloignés de Lui dans la voie qu’ils suivent, en se détournant de Lui et en ne Le suivant plus.

Chaque élément de l’accusation énumérée est en contraste avec ce que Dieu avait prévu pour son peuple et ce qu’Il attendait de lui (Exo 19:6a ; Deu 14:1-2 ; 1Pie 2:9). Il est ici appelé de manière impressionnante « le Saint d’Israël », un titre caractéristique d’Ésaïe et pour lequel il a une prédilection (voir l’introduction sous ‘Quelques expressions caractéristiques’). Cela signifie que l’Éternel n’est pas seulement le plus grand Dieu, non, Il est le premier et le dernier, oui, Il est le seul Dieu. Cela signifie aussi que son nom est sanctifié (Mt 6:9b) par le rétablissement d’Israël (Ézé 36:22-23).

Sur le plan spirituel, les membres du peuple de Dieu sont, comme le dit Moïse, « une génération perverse, des fils en qui il n’y a pas de fidélité » (Deu 32:20b). C’est à eux que s’applique ce que le Seigneur Jésus dit plus tard aux Juifs pendant ses jours sur terre : « Vous, vous avez pour père le diable, et vous voulez faire les convoitises de votre père » (Jn 8:44a). Nous l’entendons également dans ce qu’Il dit aux pharisiens et aux sadducéens lorsqu’Il les appelle « race de vipères » (Mt 3:7). Ils « ont abandonné l’Éternel », ils se sont détournés de Lui et L’ont abandonné pour aller servir des idoles.

À cause de leur déviation, l’Éternel a dû les discipliner. Il veut ainsi les ramener à Lui. Il leur demande maintenant : « Pourquoi donc seriez-vous encore frappés ? » (verset 5a). Il leur dit pour ainsi dire : « N’est-ce pas assez ? Est-ce que cela a encore un sens de continuer à vous frapper ? » (Jér 2:30a ; 5:3).

L’Éternel les a frappés partout, sur tout le corps, par des plaies et par des nations hostiles. Il les a frappés tant de fois qu’il n’y a plus d’endroit où il pourrait les frapper. Par des moyens toujours différents, Dieu leur a fait sentir sa discipline, mais tout a été vain. Une nouvelle discipline semble ne servir à rien, parce qu’ils « ajoutent des révoltes ». Ils sont devenus totalement insensibles et indifférents à toute forme de discipline. Et cela malgré la sévérité de toutes les punitions. Le prophète le souligne aux versets 5b-7.

« Toute la tête », « tout le cœur » (verset 5b), oui, tout le corps « depuis la plante du pied jusqu’à la tête » (verset 6a), c’est-à-dire extérieurement et intérieurement, est devenu apostat de Dieu et a ressenti sa discipline. La tête et le cœur contrôlent le corps. Par « la tête », on entend peut-être le roi (2Chr 28:22) et par le « cœur » toute la vie sociale. Ils sont malades dans leur tête et épuisés dans leur cœur. Si la tête et le cœur sont malades, c’est tout le corps qui est malade: « il n’y a rien en lui qui soit sain ». Ils ne peuvent plus penser correctement avec leur tête, ils ne peuvent plus prendre courage dans leur cœur, ils n’ont plus de force physique. Pourtant, ils ne se réfugient pas en Lui. S’ils ressentent quoi que ce soit, ils se réfugient dans les idoles (2Chr 28:22-23).

Tout leur existence nationale est « blessure, meurtrissure et plaies vives », douloureuses et suppurantes. Mais ils ne cherchent pas à les soigner. Les blessures « n’ont pas été pansées, ni bandées, ni adoucies avec l’huile. » Ils sont tellement malades que leur état ne les dérange pas du tout et qu’ils n’ont pas besoin de guérison.

Ce n’est pas seulement leur vie qui prouve leur infidélité, mais aussi l’état du pays, car il est « dévasté » (verset 7). Ésaïe parle de « votre pays ». L’Éternel leur a donné ce pays pour qu’ils y vivent et jouissent de ses fruits. Le fait que le pays soit dévasté est dit au début et à la fin du verset 7. Cela rejoint directement la malédiction annoncée par Moïse en cas d’infidélité du peuple (Lév 26:33b ; Deu 28:49-52). Le prophète Ésaïe reprend les paroles de Moïse et les applique à son époque. Les désolations sont le résultat de l’attaque des Assyriens (Ésa 36:1).

Le prophète parle aussi de « vos villes » et de « votre terre ». Tout cela leur a été donné pour qu’ils y vivent et en tirent profit. Cependant, il ne reste rien des villes. Elles ont été brûlées par le feu, il n’y a plus d’endroit où vivre. Ce que la terre fournit est dévoré devant leurs yeux par « les étrangers », l’ennemi qui se trouve dans le pays. Leur terre, « des étrangers la dévorent devant vos yeux, et elle est dévastée, comme ruinée par des étrangers ». À cause de leur infidélité, tout est bouleversé. Il n’y a plus de place pour l’Éternel, et c’est pourquoi son peuple et les revenus de la terre sont livrés aux païens. Le pays est celui de l’Éternel (Lév 25:23), mais les cultivateurs ont pris possession de l’héritage de manière illicite (Mt 21:38).

Au milieu de toute l’infidélité et du jugement de Dieu sur elle, l’Éternel témoigne de son amour pour Sion en parlant de la ville comme « la fille » (verset 8). Sion est ici la fille, une jeune femme qui est en fait l’épouse de Dieu. Sion est le nom poétique de Jérusalem. Il est donc préférable de ne pas traduire l’hébreu ‘Bath-Tsion’ par ‘la fille de Sion, mais par ‘la fille Sion’.

Dieu empêche les Assyriens de prendre Jérusalem. Au milieu du pays dévasté, seule Jérusalem reste debout. Mais il ne reste pas grand-chose de l’ancienne gloire de la ville. Elle ressemble à « une hutte dans une vigne » et à « une cabane dans un champ de concombres ». Une hutte est destinée aux gardes de la vigne et une cabane aux gardes du champ de concombres. Les gardes sont les seuls êtres humains dans un environnement largement désert. Sion est aussi comparée à « une ville assiégée ». Une ville assiégée est affamée. Toute force et toute beauté disparaissent.

Les quelques habitants des huttes et cabanes mentionnées au verset 8 sont indiqués par l’expression « un tout petit reste survivant » (verset 9). Qu’il y ait un reste n’est dû qu’à la grâce de Dieu. Lui, « l’Éternel des armées », a fait en sorte qu’il y ait un reste. S’il n’était pas intervenu et n’avait pas gardé un reste, ils seraient devenus « comme Sodome ». et devenus comme « Gomorrhe » et auraient littéralement péri comme ces villes. En laissant un reste, Dieu ne rejette pas son peuple complètement et définitivement. En fait, dans ce livre, le reste se voit attribuer la place du peuple tout entier.

Prophétiquement, cela s’accomplira finalement lorsque la future Assyrie, aussi appelée le roi du nord, détruira Israël. À ce moment-là aussi, Dieu se réservera un reste, « un tiers » (Zac 13:8c), pour Lui-même.

Paul cite le verset 9 dans sa lettre aux Romains pour indiquer que le salut des sauvés est uniquement dû à Dieu seul (Rom 9:29). Spirituellement, cela s’applique aussi à nous en tant qu’église de Christ. À cause de notre infidélité, le Seigneur n’a pas pu nous maintenir en tant qu’église comme son témoignage sur la terre. Le fait que nous soyons encore là, bien que peu nombreux, n’est dû qu’à sa grâce (cf. Lam 3:22-24). Reconnaître cela devrait nous amener à une grande consécration.

Le reste reconnaît cette grâce, car il reconnaît qu’il a mérité une désolation soudaine et totale. Le jugement inéluctable qui frappera les masses, après son accomplissement, rappellera ce qui est arrivé à Sodome et à Gomorrhe (Deu 29:22-23). C’est ce que nous verrons au temps de la fin. Alors, la masse méchante périra par le feu du jugement, tandis que le reste sera délivré et béni en tant que serviteurs de l’Éternel sous son serviteur juste.

Il est important de garder à l’esprit que par Sion, on entend la Jérusalem terrestre et non l’église. Nulle part dans les prophéties de l’Ancien Testament il n’est fait mention de l’église. Cela s’explique par le fait que l’église est un mystère à l’époque de l’Ancien Testament (Éph 3:5). Les prophéties concernent le royaume de Dieu sur la terre. Dieu voulait le façonner en Israël. À cause de leur infidélité, ils n’ont pas répondu aux pensées de Dieu et ont été rejetés pendant un certain temps. Le plan de Dieu, cependant, deviendra une réalité dans le royaume de paix sous le règne du Seigneur Jésus.

Pour l’église, qui a son habitation dans le ciel, le royaume de Dieu n’est pas maintenant extérieur, mais spirituel (Rom 14:17). Tous ceux qui professent être chrétiens ont de nombreuses leçons spirituelles à tirer des prophéties pour leur vie de foi pratique (1Cor 10:6,11). Nous le voyons lorsque nous voyons la similitude entre Israël, témoin défaillant de Dieu sur la terre à l’époque, et la chrétienté, témoin défaillant de Dieu sur la terre aujourd’hui (Rom 11:16-24).

Ésaïe exprime la voix du reste lorsqu’il reconnaît au verset 9 que c’est grâce à la grâce de Dieu qu’ils ne sont pas devenus comme Sodome et Gomorrhe. Ce n’est pas le cas de la multitude méchante à laquelle il adresse la parole aux versets 10-20. Spirituellement, la condition de Jérusalem et de Juda ressemble à celle de Sodome et Gomorrhe (Ézé 16:49). Jérusalem et Juda en présentent les caractéristiques, telles que l’orgueil, la démesure et la complaisance. Dans l’avenir, ce sera le cas spirituellement avec les Juifs dans leur temple qu’ils ont reconstruit à Jérusalem dans l’incrédulité (Apo 11:8).

Ésaïe s’adresse d’abord aux chefs de Jérusalem (verset 10). Il les appelle de manière peu flatteuse « chefs de Sodome ». Il s’adresse aussi au peuple de Dieu qu’il appelle, de manière tout aussi peu flatteuse, « peuple de Gomorrhe ». Cela implique que leur état spirituel conduira irrévocablement au jugement de Dieu. C’est pourquoi il appelle les chefs à écouter « la parole de l’Éternel » et exhorte le peuple à « prêter l’oreille à la loi de notre Dieu ».

De plus, et c’est tout à fait choquant, ils couvrent leur dépravation d’un vêtement de religiosité. C’est la religion de Caïn. Ils offrent une multitude de sacrifices à Dieu (verset 11), mais Il les rejette. Ils ne Lui servent à rien parce qu’ils sont offerts avec un cœur hypocrite et froid (Ésa 29:13 ; Osé 6:6 ; Am 5:21-24 ; Mic 6:6-8).

Ils peuvent apporter beaucoup de sacrifices, mais Il en est dégoûté. Il est rassasié de leurs « holocaustes de béliers ». Le bélier est l’animal du sacrifice de consécration. En apportant un bélier, ils prétendent Lui consacrer leur vie. « La graisse » et « le sang » de toutes sortes d’animaux ne le réjouissent pas. Ils font semblant de Lui reconnaître ce droit, mais en pratique ils font ce qui leur plaît pour eux-mêmes. Ils apportent toutes sortes de sacrifices et les font exactement comme il est prescrit. Mais Il ne prend pas plaisir à leurs sacrifices.

Ils viennent devant sa face avec un visage impassible et foulent ses parvis (verset 12). Voyez comme ils sont religieux ! Mais qui leur a demandé cela ? Certainement pas Lui. Ils feraient mieux de rester chez eux plutôt que de venir hypocritement, car s’ils viennent ainsi, les offrandes qu’ils apportent sont « de vaines offrandes » (verset 13). Ils ne sont d’aucune utilité, ils ne servent à rien. « L’encens » qu’ils apportent L’est « une abomination ». L’Éternel condamne tout leur service, Il n’en laisse rien. Tout ce par quoi ils pensent L’honorer n’est que de l’égoïsme spirituel. Cela ne sert qu’à satisfaire leurs sentiments religieux. Il n’y a rien pour l’Éternel.

Aussi les fêtes avec la convocation des assemblées qui les accompagnent sont une abomination pour Lui. Il doit dire : ‘Je ne le supporte pas’, car Il est le Dieu de la justice, et ce qu’ils font est « l’iniquité ». Même quand ils organisent « la fête solennelle » c’est pour Lui une activité répréhensible. C’est une fête pour se faire du bien, alors qu’il n’y a pas de place pour l’Éternel.

Leurs fêtes ne sont pas des « fêtes de l’Éternel » (Lév 23:2), mais leurs propres fêtes. C’est pourquoi Il les appelle « vos nouvelles lunes et vos assemblées » (verset 14 ; cf. Jn 5:1 ; 6:4 ; 7:2). Il les déteste de toute son âme. Elles sont pour Lui un fardeau et Il est fatigué de les porter (cf. Ésa 7:13). Nous dirions : Il en a assez d’eux.

Le langage est extrêmement puissant et pénétrant. Dieu exprime sa condamnation de leur service répréhensible d’une manière presque émotionnelle. Il veut convaincre son peuple à quel point il est dégoûté par leurs actions devant Lui. Beaucoup ignorent ce qui est approprié devant l’Éternel (cf. Apo 3:17-18) et se sont défendus contre ces accusations. Ils sont très satisfaits d’eux-mêmes et de leur service.

Celui qui s’approche hypocritement de Dieu dans la prière, Il ne le voit pas et ne l’entend pas (verset 15). Il n’écoute que si la pratique – dont parlent les mains – est pure (cf. 1Tim 2:8 ; Psa 24:4-5 ; 66:18). Ils se tiennent dans le temple, priant les mains étendues, mais Dieu ne les écoute pas, parce que leurs mains sont tachées de sang. Ils commettent l’injustice en secret et se présentent ainsi devant Lui. Il déteste que l’on prie de manière belle en public, alors que la pratique est contraire à cela.

Il dit de leur approche de Lui qu’ils s’approchent de Lui avec leur bouche et L’honorent avec leurs lèvres, mais qu’ils tiennent leur cœur éloigné de Lui, et que leur crainte de Lui est un commandement d’hommes enseigné (Ésa 29:13). Dieu déteste une religion purement extérieure, hier, aujourd’hui et demain. La conscience du chrétien peut aussi être tellement cautérisée au point qu’il puisse garder l’apparence d’une pratique chrétienne (2Tim 3:5) tout en vivant dans ses péchés.

Dieu appelle le peuple à se laver et à se purifier (verset 16 ; cf. Psa 51:9). Dans cet appel, nous entendons l’appel de Jean le baptiseur aux chefs religieux qui viennent à son baptême : « Produisez donc du fruit qui convienne à la repentance » (Mt 3:8). Tous les sacrifices qu’ils offrent hypocritement ne fonctionnent pas pour que Dieu les purifie de leurs actes pécheresses.

L’appel à se laver signifie qu’ils sont sales. Le lavage se fait avec de l’eau. Spirituellement, cela signifie qu’en lisant ou en écoutant la parole de Dieu, qui est comparée à de l’eau (Jn 15:3 ; Éph 5:26), une personne reconnaît qu’elle est pécheur et le reconnaît. À la confession des péchés, Dieu répond par la purification des péchés. Cette purification se fait sur la base du sang de Christ (1Jn 1:7b,9).

Lorsqu’ils se seront lavés et purifiés, il y aura aussi une réponse à l’appel d’ôter de devant les yeux de l’Éternel le mal de leurs actions (verset 16a). Alors, ils auront aussi la disposition de cesser « de mal faire » (verset 16b), ce qui leur ouvrira la voie pour « faire le bien » (verset 17 ; Jac 4:8b ; Rom 12:9). Une personne ne peut pas apprendre à bien faire si elle ne cesse pas d’abord de mal faire.

Quelqu’un qui fait le bien recherche le juste jugement, ce qui se traduit par l’attention portée aux personnes faibles et vulnérables de la société. Rechercher le juste jugement signifie, selon Ésaïe, rendre « heureux l’opprimé », faire droite « à l’orphelin » et plaider « la cause de la veuve ». Ce sont précisément ces faibles et ces vulnérables qui sont exploités par eux (verset 23). Un renversement total de leur comportement à leur égard montrerait qu’ils sont son peuple.

Pour y parvenir, l’Éternel les appelle à venir et discuter avec Lui (verset 18). Il leur montrera alors la justesse de ses actions. De plus, s’ils reconnaissent ses actions justes, Il les purifiera de leurs péchés et leur accordera son pardon. Il peut faire cela sur la base de l’œuvre que son Fils, le serviteur parfait de l’Éternel, accomplira en tant que sacrifice pour le délit à la croix (Ésa 53:7-12 ; Rom 3:25). Dieu offre ici, d’une manière sans précédent, le pardon et la purification complets sur la base de la justice, aussi graves et fréquents que soient les péchés commis.

Dieu leur fait remarquer que leurs péchés sont « comme le cramoisi et comme l’écarlate ». L’écarlate et le cramoisi sont tous deux des couleurs rouge sang. C’est la couleur qui indique qu’ils sont coupables de sang. Leurs mains sont rouges du sang qu’ils ont versé et dont ils ne peuvent se laver (Jér 2:22). Cependant, s’ils confessent leurs péchés et implorent la grâce de Dieu, ils deviendront blancs en raison du pardon qu’ils reçoivent de Dieu après leur confession. La blancheur est comparée à la neige et à la laine. Elle évoque la pureté immaculée de la neige fraîchement tombée et la chaleur bienfaisante de la laine qui protège contre le froid du péché et du monde.

D’un point de vue prophétique, nous lisons ici un appel au peuple à reconnaître et à confesser ses deux péchés. Ces deux péchés sont premièrement le rejet de Christ et deuxièmement l’idolâtrie qui aboutit à l’acceptation de l’Antichrist. Cet aspect prophétique est surtout abordé dans la deuxième partie d’Ésaïe.

L’Éternel leur indique qu’ils peuvent réagir de deux manières. Il leur présente aussi les conséquences de chaque réaction. La première réaction peut être qu’ils sont disposés à l’écouter (verset 19). La conséquence sera la bénédiction, c’est-à-dire qu’ils « mangeront des biens du pays ». La deuxième réaction est qu’ils refusent obstinément et désobéissent. Dans ce cas, ils périront par l’épée (verset 20). Ils peuvent être sûrs que la bénédiction ou la malédiction viendra, car « la bouche de l’Éternel a parlé ». Ses paroles ne sont jamais des déclarations vides de sens, mais elles sont pleines d’efficacité. Ce qu’Il dit se produit.

Aux versets 19-20, nous entendons un jeu de mots. S’ils sont disposés à écouter, ils mangeront des biens du pays ; mais s’ils refusent et désobéissent, ils seront mangés (consumés) par l’épée. Dans un cas, ils pourront se nourrir de ce que Dieu leur donne ; dans l’autre, ils serviront eux-mêmes de nourriture à l’épée de leurs ennemis.

Prophétiquement, il y a ici deux groupes de personnes que nous trouvons au temps de la fin. Nous reconnaissons le premier groupe, ceux qui ‘mangent’, dans le reste fidèle et obéissant. L’autre groupe, ceux qui ‘seront mangés’, nous le reconnaissons dans la grande masse désobéissante d’Israël. Lorsque Christ est venu, le peuple dans son ensemble ne L’a pas reçu (Jn 1:11), tandis que le reste fidèle L’a reçu (Jn 1:12).

Quand l’Antichrist viendra, le peuple le recevra (Jn 5:43), tandis que le reste fidèle le rejettera. En conséquence, le reste finira par recevoir et manger la bénédiction, tandis que le peuple réticent sera mangé par l’épée. L’épée, qui sort de la bouche de l’Éternel (cf. Apo 19:15), est l’Assyrie, qui est aussi appelée le bâton de la colère de Dieu (Ésa 10:5).

Écouter le Seigneur nous conduit à la bénédiction spirituelle. Pour nous, « manger des biens du pays » (verset 19) signifie que nous nous nourrissons de « toute bénédiction spirituelle » (Éph 1:3) qui nous appartiennent grâce à l’œuvre du Seigneur Jésus. Si nous désobéissons, notre vie spirituelle se desséchera et notre témoignage disparaîtra.

Ces versets sont une complainte d’Ésaïe sur l’infidélité de Jérusalem. L’exclamation « comment » (verset 21) est une expression de douleur face à la situation. Le prophète a exposé au peuple les droits de Dieu et l’a invité à discuter avec Lui. Il leur a aussi présenté la volonté de Dieu de pardonner. Mais « comment » la ville autrefois fidèle est-elle devenue, par son amour des idoles, une prostituée (Deu 31:16). D’un point de vue prophétique, cela indique que la Jérusalem terrestre est spirituellement devenue une prostituée en recevant l’Antichrist.

Elle est devenue si mauvaise et corrompue qu’il n’y a aucun espoir de guérison. Elle qui « était pleine de droiture », dans laquelle « la justice habitait », est devenue une ville de « meurtriers ». Jour et nuit, la ville était une aubaine pour ses habitants en raison de la justice qui y régnait. C’était un endroit sûr où il faisait bon vivre. Mais la droiture s’est transformée en violence. Les juges sont devenus des juges injustes, des gens qui déforment le droit.

Par cela, ils sont eux-mêmes des meurtriers et laissent les meurtriers impunis, qui ont leur demeure dans la ville. En conséquence, la ville a perdu tout ce qui faisait qu’il était agréable et sûr d’y vivre. Le cas le plus flagrant de justice injuste et de meurtre est la condamnation du Seigneur Jésus et la peine de mort qui Lui a été infligée dans et par cette ville.

Un mélange impie a eu lieu (verset 22). Ce qui devrait avoir la valeur de l’argent, par quoi on entend les chefs du peuple de Dieu, a dégénéré en scories sans valeur. Les chefs, par leur suffisance, sont devenus des personnes dépravées et sans valeur. Les chefs, qui comme le vin devraient être une joie pour les habitants, ont dégénéré en une boisson imbuvable et sont crachée.

Comme application, nous pouvons dire que ce qui a de la valeur pour Dieu, l’argent, et Lui donne de la joie, le vin, dans la juste justice, a disparu. Les scories, qui sont sans valeur, et l’eau, qui dilue le vin, par exemple la tradition humaine, ôtent ou obscurcissent la justice de Dieu.

Les princes sont devenus des tyrans. Ils se sont rebellés contre l’Éternel et L’ont rejetés (verset 23). La compagnie des voleurs leur est plus chère que celle de l’Éternel. Ils commettent leur vol en s’attaquant aux personnes socialement vulnérables. Ils pervertissent la loi, mais attendent en retour une contrepartie de la part de ceux au profit desquels ils pervertissent la loi. Pour obtenir des pots-de-vin de la part des riches, ils déforment la justice et pressurent encore plus les pauvres, les orphelins et les veuves sans défense.

Ésaïe oppose les malfaiteurs au « Seigneur, l’Éternel des armées, le Puissant d’Israël » (verset 24). C’est comme si l’Éternel, dans son indignation face à l’injustice des chefs et du peuple, s’exalte dans toute la puissance de son Être.

La distinction entre les noms traduits par « Seigneur » et « Éternel » est importante et perceptible tout au long de l’Ancien Testament. Il est aussi nécessaire de prêter attention à cette distinction dans la suite de l’étude du livre d’Ésaïe. Chaque fois que le mot « Seigneur » apparaît, il s’agit de la traduction du mot hébreu ‘Adonai’, c’est-à-dire le souverain Dominateur. Par ce nom, Dieu est désigné comme le Dominateur, le Seigneur, le Commandant souveraine.

Lorsqu’il est écrit « Éternel », il s’agit de la traduction du mot hébreu Yahvéh. C’est le nom de Dieu en tant que Dieu de l’alliance, le nom qui indique sa relation avec la création et l’homme et surtout avec son peuple terrestre. Le nom « Éternel » est mentionné pour la première fois en Genèse 2, d’abord en relation avec la création, puis en relation avec l’homme (Gen 2:4-22). En relation avec Israël, Il se fait connaître à eux par ce nom lorsqu’Il va les délivrer d’Égypte (Exo 6:1-8). Ce nom indique alors la relation particulière qu’Il établit avec ce peuple.

« Le Puissant d’Israël », titre qu’Ésaïe n’utilise qu’ici, ne peut laisser impunie l’infidélité de son peuple. Il est puissant pour traiter avec ceux qu’Il appelle « mes adversaires » de manière à obtiendra de la « satisfaction ». Il trouve sa satisfaction dans le jugement de leur apostasie, qui sera ainsi éloigné de devant Lui.

Il doit exercer sa vengeance sur ses adversaires et ses ennemis. Mais notez bien. Les adversaires et les ennemis ici ne sont pas les Assyriens, comme le peuple aime à le penser, mais Dieu parle ici d’eux, de son peuple ! Par « mes adversaires » et « mes ennemis », Il les désigne. Eux, les Juifs rebelles, sont les adversaires et les ennemis de sa loi et de son gouvernement.

Le fait qu’Il tourne sa main contre son peuple a pour but de le purifier de ses iniquités, afin qu’il soit un argent pur (verset 25). La masse méchante est devenue scories et étain (cf. verset 22). Ces scories n’ont aucune valeur, et l’étain semble être un métal précieux, mais il est faux. Il ôtera ces deux éléments par le jugement du feu. Ce qui reste est un reste qui craint Dieu et qui est un plaisir pour son cœur (Zac 13:9a ; Mal 3:2).

Après l’exercice du jugement, des « juges » justes seront établis par l’Éternel « comme au commencement », c’est-à-dire comme au temps de David et de Salomon (verset 26). Par des « conseillers comme dans les premiers temps », nous pouvons penser à Moïse et Josué. Il en résultera une situation totalement différente de ce qu’elle est actuellement avec les chefs injustes qui font la loi et contrôlent la vie du peuple. En conséquence, Jérusalem pourra à nouveau être appelée « ville de justice, cité fidèle » (cf. verset 21 ; Zac 8:3).

Les caractéristiques merveilleuses du verset 26 seront le résultat du salut de Sion par Dieu sur la base de ses jugements qu’Il exécute dans la justice (verset 27). La grâce juste de Dieu conduit à la justice et à la stabilité dans la vie de ceux qui sont justifiés. La base du salut est l’œuvre de Christ qui, à la croix, a reçu le juste jugement de Dieu pour les péchés de tous ceux qui se repentent.

À l’opposé de ceux qui se repentent et qui entreront dans le royaume de paix et jouiront de sa bénédiction (versets 26-27) se trouvent ceux qui suivront l’Antichrist. Ce sont « des transgresseurs » des commandements de Dieu (verset 28). Il faut entendre par là la masse apostate du peuple de Dieu. « Pécheurs » désigne les païens iniques, ceux qui ne répondent pas au dessein de Dieu – le mot ‘péché’ signifie littéralement ‘manquer la marque’. « La ruine » arrivera en une fois pour eux, car ils ont tous « abandonné l’Éternel » et « périront ».

Les puissants de la terre sur lesquels ils se sont appuyés, représentés par « les térébinthes», les décevront (verset 29), de même que la gloire du monde, représentée par « les jardins ». Ils ont pensé, par leur lien avec « les térébinthes » et « les jardins », devenir eux-mêmes un « térébinthe » et un « jardin », mais ils seront terriblement déçus (verset 30). Ils périront avec eux.

Le verset 31 renvoie au jugement final à la fin du livre (Ésa 66:24), ce qui souligne l’idée que ce premier chapitre est l’introduction à l’ensemble du livre. Dans « le fort », nous reconnaissons la bête qui monte de la mer, le chef de l’Union européenne, l’Empire romain d’Occident restauré (Apo 13:1-10). Dans « son œuvre » nous reconnaissons la bête montant de la terre, l’Antichrist (Apo 13:11-18).

« Tous deux [la bête qui monte de la mer et la bête montant de la terre] brûleront ensemble », ils seront « jetés vivants dans l’étang de feu » (Apo 19:20). Ici, le feu du jugement ne vient pas de l’extérieur, mais de l’intérieur. Tout comme « étincelle » qui contient une étincelle de feu et met le feu à l’étincelle de l’intérieur, le péché porte le jugement en lui-même et appelle le jugement sur lui-même. Leur confiance en eux est leur perte.

Résumé d’Ésaïe 1

Nous avons vu que ce premier chapitre constitue l’introduction à l’ensemble du livre, car il expose les principes des relations de Dieu avec le peuple d’Israël. Il commence par l’accusation de leurs péchés et un appel à la repentance. Suivent la promesse de bénir ceux qui obéissent, le reste fidèle, et la menace de juger les récalcitrants, la masse du peuple impie.

Après que le jugement aura été exécuté et que la purification aura eu lieu, la bénédiction de Dieu viendra dans le royaume de paix, par son Messie à Israël et, par l’intermédiaire d’Israël, aux nations. Nous verrons cela dans les chapitres suivants.