Ésaïe 6

Avant que les jugements annoncés (Ésa 5:26-30) ne se réalisent, le Saint Esprit prend maintenant le temps de décrire l’appel d’Ésaïe au prophète. Le but est de montrer qu’un reste fidèle est toujours épargné quand l’Éternel vient pour juger (cf. Apo 7:3 ; 9:4). Ce reste s’humilie sous la main disciplinaire de l’Éternel et tremble à sa parole (Ésa 66:2b). Ésaïe lui-même est un type de ce reste fidèle.

Ce chapitre est étroitement lié au chapitre précédent. La triste situation décrite en Ésaïe 5 se déroule sous le règne du roi Ozias. En 739 av. J.-C., année de la mort de ce roi, Ésaïe reçoit une vision dans laquelle il voit la gloire de l’Éternel, le Roi éternel. Nous voyons tout de suite le grand contraste entre un roi terrestre et l’Éternel. Les rois terrestres viennent et vont en meurent, les changements de trône ont lieu, mais l’Éternel est Roi sur son trône pour l’éternité.

Toute la scène qu’Ésaïe voit est pleine de sainteté. C’est un contraste frappant avec la condition du peuple sur la terre. Ésaïe voit « le Seigneur [‘Adonai’, c’est-à-dire le souverain Dominateur] assis sur un trône haut et élevé » (verset 1). L’Évangile selon Jean nous dit qu’Ésaïe voit ici la gloire du Seigneur Jésus (Jn 12:37-41). Ésaïe ne peut mentionner que les « pans » de la gloire qu’il voit. Les pans, la partie basse de son vêtement (cf. Exo 28:33-34), remplissent le temple.

Cela fait référence au Seigneur Jésus sur la terre. En Lui, Dieu est devenu visible, Lui que nous ne pouvons pas voir dans son Être, parce qu’Il habite une lumière inaccessible » (1Tim 6:16). « Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau » (Psa 104:2a) et remplit son habitation céleste, comme autrefois la nuée de sa gloire remplissait le tabernacle (Exo 40:35). Lorsque Moïse et les anciens virent le Dieu d’Israël, ils ne purent eux aussi que décrire ce qui se trouvait sous ses pieds (Exo 24:9-10).

Trois fois ces versets parlent de ‘remplir’ et de ‘plein’, en utilisant à chaque fois le même mot hébreu ‘male’ (versets 1,3,4). Il est relié deux fois au temple et une fois à la terre. Nous voyons ici, d’une part, la souveraineté transcendante de Dieu. D’autre part, nous voyons aussi comment Il est présent dans ce qui est à Lui. Le fait qu’Il transcende tout ne signifie pas qu’Il en soit très éloigné. Il est présent dans son temple et dans sa création. Son élévation au-dessus de tout ainsi que son implication en tout sont toujours en parfait équilibre dans la parole de Dieu.

Les « séraphins » (‘saraph’ = ardent ou brûlant), les gardiens ardents de la sainteté de l’Éternel (Gen 3:24), n’osent pas contempler cette gloire (verset 2 ; cf. Héb 12:29). C’est pourquoi, en signe de respect, ils se couvrent le visage de deux de leurs ailes. À la lumière de cette gloire, ils manifestent en outre l’humilité de leur service élevé en couvrant leurs pieds de deux autres ailes. De deux autres ailes, en mouvement, ils montrent qu’ils sont toujours prêts à accomplir ce service.

Nous voyons aussi d’abord les ailes dont ils se couvrent eux-mêmes, puis les ailes du service. Cela indique que le service ne peut avoir lieu que lorsque nous nous oublions, que nous nous couvrons, pour ainsi dire. C’est le cas lorsque nous sommes en présence de Dieu.

Dans leur respect de la sainteté de l’Éternel, « l’un crie à l’autre : Saint, saint, saint » (verset 3 ; cf. Apo 4:8). Le triple « saint » peut être une allusion à la Trinité. La répétition trois fois du mot « saint » signifie un témoignage fort (deux ou trois) et une confirmation de ce qui est dit. Trois fois ‘saint’ peut aussi indiquer que la sainteté de l’Éternel est continue, dans le passé, dans le présent et dans l’avenir (cf. Apo 4:8). Son nom était saint, est saint et sera saint.

Le fait qu’ils se le disent l’un à l’autre, indique qu’ils sont tout à fait d’accord sur ce point. Il n’y a pas de différence. Dans le ciel, tous les habitants du ciel sont parfaitement d’accord sur la sainteté de Dieu. Ils ne se préoccupent pas d’eux-mêmes, mais de sa gloire et de sa sainteté. Il doit en être de même pour nous (Éph 5:19).

La contemplation de cette triple sainteté a un effet si puissant sur Ésaïe que cela caractérisera aussi son ministère. « Saint » signifie ‘occuper une place à part par rapport à quelque chose d’autre’, et pas seulement par rapport au mal. C’est ainsi que le septième jour est « sanctifié », c’est-à-dire mis à part des autres jours (Gen 2:3). L’Éternel est également saint par rapport aux saints anges, c’est-à-dire qu’Il est élevé au-dessus d’eux en gloire et en majesté.

Les anges crient aussi ce qu’est le dessein de Dieu, à savoir que sa gloire remplit toute la terre (Nom 14:21 ; cf. Ésa 11:9 ; Hab 2:14). Ils prononcent ainsi une prophétie, car cela n’est pas encore accompli. La gloire de l’Éternel sera vue et reconnue dans le monde entier, ce qui n’est pas encore le cas aujourd’hui (Jér 31:34 ; Php 2:11).

Le mot hébreu pour « gloire », ‘cabod’, est utilisé pour Dieu dans sa révélation à ses créatures. L’essence de sa Déité est insondable, mais quelque chose de sa gloire peut être vu lorsqu’il Lui plaît de la révéler (Exo 33:17-23 ; Ézé 1:28). D’une manière parfaite, cette gloire est devenue visible pour les croyants dans le Seigneur Jésus (Jn 1:14 ; 1Jn 1:1-4).

L’effet de cet hommage est immense. Il y a du mouvement à l’entrée du temple (verset 4) et la demeure elle-même est remplie de la fumée (Exo 19:18) de l’autel l’encens, symbole de l’adoration. Cela parle des gloires personnelles du Seigneur Jésus. Sa gloire remplit la maison.

Cela a aussi une signification pour nous. Lorsque le Seigneur Jésus est mort, Il a accompli parfaitement l’œuvre de Dieu. Par cela, le ciel a été ouvert aux pécheurs rachetés afin qu’ils puissent s’y approcher de Dieu pour L’adorer. Le trône de Dieu est devenu « le trône de la grâce » (Héb 4:16). Ce fait grandiose de l’ouverture du ciel aux hommes s’est accompagné d’un tremblement de la terre (cf. Mt 27:51). Lorsque les croyants entrent dans le sanctuaire pour honorer et implorer Dieu, un tel effet puissant peut également y être associé (Act 4:31).

Remplir la maison est aussi quelque chose que nous pouvons expérimenter. Lorsque l’Esprit de Dieu vient sur les disciples assemblés, Il remplit toute la maison (Act 2:1-2). Cela se produit parce qu’ils s’attendaient tous à cet événement de la part de Dieu. Ils L’ont attendu sans se laisser distraire par tant de choses du monde. Si nous nous réunissons dans ce sentiment et que nous sommes ensemble et attendons la révélation de sa gloire, nous pourrons nous aussi en faire l’expérience. Alors, comme Marie, nous remplirons la maison de son parfum par notre adoration (Jn 12:3).

Alors que la matière se met en mouvement quand la gloire de Dieu se révèle, le cœur du peuple de Dieu reste dur et immobile. Mais pas celui d’Ésaïe. La vision l’amène à se prosterner devant l’Éternel. L’Éternel est « un feu consumant » (Ésa 33:14 ; Héb 12:29). Dans cette lumière écrasante, il se voit tout aussi condamné que le peuple.

Il prend conscience que son sort ne dépend pas d’un roi terrestre (verset 1), mais de l’Éternel, le Roi céleste, le Dieu trois fois saint. C’est pourquoi, après les six malheurs sur le peuple du chapitre précédent, il prononce pour la septième fois un « malheur », et cette fois sur lui-même (verset 5).

C’est le « malheur à moi » d’un croyant qui apprend à se voir en présence de Dieu. Il ne s’agit pas de péchés particuliers, comme pour le peuple, mais de sa nature pécheresse. C’est un travail plus profond. Pierre arrive aussi à la conviction de sa nature pécheresse en présence du Seigneur (Lc 5:8). Nous le voyons aussi chez Abraham qui ressent aussi cela en présence de Dieu lorsqu’il intercède pour Sodome en faveur de Lot (Gen 18:27 ; cf. Job 42:6). Nous voyons la même chose chez Ézéchiel lorsqu’il est appelé (Ézé 1:28), chez Jean à Patmos (Apo 1:17) et chez Saul lorsqu’il est en route pour Damas (Act 9:3-4) lorsqu’ils se trouvent face à face avec le Seigneur Jésus dans sa gloire.

Pour chacun d’entre eux, la suite de leur service est marquée par cette apparition et cette rencontre. Nous ne recevons pas ces visions, mais nous les avons dans la Parole. En lisant la Parole, nous ferons la même expérience. Nous contemplerons avec les yeux de notre cœur la gloire du Seigneur et nous serons transformés en cette image, comme eux aussi ont été transformés. En lisant la parole de Dieu, nous sommes submergés de la même manière qu’Ésaïe et les autres.

En disant « malheur à moi », Ésaïe s’identifie au peuple pécheur. Il se sent impur en présence de l’Éternel. Il se sait spirituellement dans le même état de lèpre que le roi Ozias, mentionné au verset 1, s’est retrouvé à cause de son orgueil (2Chr 26:19-21 ; Lév 13:45). En reconnaissant le jugement qu’il mérite, Ésaïe échappe au jugement que Dieu doit porter sur le peuple tout entier. Le jugement de soi est toujours le moyen d’échapper personnellement au jugement que Dieu doit porter sur l’ensemble du peuple. Car Dieu est toujours prêt à accorder le salut. Ésaïe peut maintenant participer à l’assurance de la propitiation. En cela, il est un type du reste fidèle de l’avenir.

Il devrait toujours en être de même pour nous aussi. Plus nous comprenons les caractéristiques de l’œuvre de propitiation de Christ et les gloires de sa personne, plus nous prenons conscience de notre état de pécheur. Plus nous serons proches du Seigneur, plus la conscience de notre indignité sera grande. Nous apprendrons alors aussi à nous identifier à la condition dans laquelle se trouvent nos frères et sœurs du corps de Christ lorsqu’ils sont devenus infidèles et ont emprunté une voie pécheresse. Nous apprendrons à confesser leurs péchés comme les nôtres. Ezra et Daniel l’ont appris et l’ont fait (Esd 9:1-15 ; Dan 9:3-23 ; cf. Néh 9:16-37). C’est seulement de cette manière que nous pouvons, comme Ésaïe ici, être appelés et utilisés par le Seigneur pour être une véritable bénédiction pour les autres.

Pour un cœur abattu, il y a immédiatement la grâce (cf. Ésa 57:15). L’un des séraphins met Ésaïe en contact avec ce qui se trouve sur l’autel (verset 6). Sur la base de ce que l’autel représente – Christ, qui s’offre Lui-même à Dieu, ce qui donne à Dieu l’occasion d’offrir la propitiation (2Cor 5:20-21) – Ésaïe est assuré de la propitiation de ses péchés (verset 7). Par l’application d’un charbon de l’autel d’encens, il est rendu apte à son service. Il peut maintenant sortir, entouré du parfum de l’autel d’encens (cf. 2Cor 2:14-16).

Dans cette section, nous trouvons à la fois un trône et un autel (d’encens). Cela fait référence à la gloire du Seigneur Jésus en tant que Roi et sacrificateur. En Israël, le roi et le sacrificateur sont toujours séparés. Lorsque le roi Ozias s’arroge une tâche sacerdotale, il devient lépreux (2Chr 26:19). Seul le Seigneur Jésus, comme Melchisédec, peut être à la fois Roi et sacrificateur.

Ésaïe est maintenant approprié à délivrer son message sérieux. Il entend « la voix du Seigneur » (‘Adonai’) qui demande qui Il enverra (verset 8). Le « Seigneur » qui parle ici pour la première fois est Dieu, le Saint Esprit (Act 28:25b-27). En même temps, c’est aussi le Seigneur Jésus, comme nous le savons d’après le texte déjà cité de Jean 12 (Jn 12:41). Cela explique pourquoi la première question dit ‘je’, au singulier, et la deuxième question dit « nous », au pluriel. Le pluriel « nous » (cf. Gen 1:26) suppose que c’est le Dieu trinitaire – Père, Fils et Saint Esprit – qui parle ici.

La question n’est pas tant une considération générale et ne s’adresse pas non plus à plusieurs personnes, mais elle s’adresse au cœur d’Ésaïe personnellement. Il est clair que la question ne s’adresse pas aux anges dans le ciel. Si elle l’avait été, toute l’armée céleste se serait immédiatement manifestée en criant : ‘Envoie-moi, envoie-moi !’ Mais les anges se taisent. Personne d’autre qu’Ésaïe n’a été rendu apte à répondre à cette question. Il est le vase qui a été purifié et qui est donc utile au maître (2Tim 2:21).

C’est pourquoi Ésaïe répond directement. Il n’a ni question ni objection et dit : « Me voici, envoie-moi ». Aucun de « ses anges puissants en force, qui exécutez sa parole » (Psa 103:20) ne peut être envoyé aux hommes pécheurs pour ce service. Seul un homme dont les lèvres étaient d’abord impures, mais qui sont maintenant purifiées, peut être envoyé vers un peuple aux lèvres impures. C’est dans le même but que nous aussi, nous sommes encore sur la terre.

Il n’y a rien qui empêche la communion entre Ésaïe et l’Éternel. Lorsque tout ce qui fait obstacle à notre communion avec le Seigneur Jésus est ôté, nous pouvons accomplir toute tâche qu’Il nous assigne dans sa puissance. Rien de ce qu’Il nous demande ne sera alors trop lourd pour nous. Nous voyons ici l’ordre :

1. D’abord, être convaincu de notre propre indignité en présence de Dieu, puis
2. la purification, puis
3. envoyé au service de Dieu.

La mission confiée à Ésaïe est très difficile (verset 9). Il doit aller vers « ce peuple » et lui annoncer le jugement de l’endurcissement. En appelant le peuple « ce peuple » – et non ‘mon peuple’ – l’Éternel prend ses distances avec son peuple (versets 9-10 ; cf. Exo 32:9,21,31 ; Nom 11:11-14).

Le message d’endurcissement qu’Ésaïe doit apporter (verset 10) sera plus tard également apporté au peuple par le Seigneur Jésus (Mt 13:10-15). Cela explique en même temps pourquoi ce jugement d’endurcissement doit profondément s’abattre sur la masse du peuple : parce qu’il rejette et écarte le Seigneur Jésus. Cela a été clairement mis en évidence en attribuant l’œuvre de l’Esprit en Christ à « Béelzébul, le chef des démons », c’est-à-dire à Satan lui-même (Mt 12:22-32).

Plus tard encore, ce verset d’Ésaïe montrera aussi clairement que le peuple rejette le témoignage du Saint Esprit par la bouche de Paul (Act 28:25-27). Ce faisant, ils scelleront le jugement d’endurcissement.

Ils ont tellement persisté dans leur péché de rejet de l’Éternel et sont tellement de cou raide dans leur refus de revenir à lui que la possibilité de repentance et de guérison est désormais révolue. Ils entendront bien la prédication mais ils n’en comprendront pas le sens spirituel. Ils penseront voir, ils se vanteront même de voir, mais leur rejet du Seigneur Jésus sera la preuve qu’ils sont aveugles et que leur péché demeure (Jn 9:39-41).

Celui qui tombe sous le jugement d’endurcissement est désormais inaccessibles à la parole de Dieu. Le cœur est devenu pierre. Il est en effet vrai qu’une personne ne peut plus venir à Dieu si Dieu ne tire plus sur elle (Jn 6:44). Alors Dieu l’a livré à lui-même et à ses convoitises parce qu’il l’a choisi lui-même (Rom 1:24,26,28). Cela est le jugement sur Israël.

Ce jugement d’endurcissement n’est pas venu sur tout Israël, mais sur une partie de celui-ci (Rom 11:25). Cette partie, c’est la masse. Il s’agit de la masse incrédule qui se trouve dans le pays. Depuis lors, l’évangélisation parmi les Juifs orthodoxes est pratiquement sans résultat, à cause de cet endurcissement. Certes, des Juifs se convertissent régulièrement, il y a toujours un reste, même à notre époque (Rom 11:5), mais ce sont des exceptions. La masse est endurcie.

Dans les premiers temps du sionisme, au 19e siècle, il semblait y avoir un réveil national parmi les Israélites. Beaucoup sont retournés dans le pays. Certains se sont aussi repentis. La foi en Jésus comme Messie, est apparue. Sur la base de leurs propres Écritures, il a été et est encore expliqué que le Messie est déjà venu. Mais la grande majorité de ceux qui vivent en Israël ne veulent rien savoir du Messie Jésus et comptent sur leur propre force et suivent leur propre intelligence pour faire face aux problèmes.

Bien qu’Ésaïe soit disposé et prêt à obéir, il ressent le poids de cette annonce. Sa réaction montre aussi sa disposition. Ce n’est pas avec joie qu’il transmet ce message. Il demande combien de temps durera cet aveuglement ou cet endurcissement (verset 11 ; cf. Zac 1:12). Dans la question « jusqu’à quand, Seigneur ? », nous entendons la confiance qu’il a en l’Éternel, qu’Il ne rejettera pas son peuple pour toujours (cf. Exo 32:9-14). En cela, nous reconnaissons l’intercesseur.

En effet, dans la réponse de l’Éternel, nous entendons parler d’un « jusqu’à quand ». Mais il faut d’abord que le jugement produise tous ses effets (versets 11-12). Cela dure jusqu’à ce que le pays soit dévasté et dépeuplé. Ce qui reste alors, « un dixième [du peuple] », que nous reconnaissons dans ceux qui sont revenus de la captivité babylonienne, est aussi détruit (verset 13). C’est ce qui s’est passé, par exemple, en l’an 70 par les Romains qui ont détruit Jérusalem et massacré ses habitants. Beaucoup ont alors fui vers l’Irak, qui se trouvait en dehors de l’empire romain.

Plus tard aussi, beaucoup ont fui le pays pour échapper à toutes sortes d’oppresseurs , y compris les islamistes. Le pays se dépeupla de plus en plus et fut aussi de plus en plus dévasté. Le point le plus bas est atteint environ 1800. Le nombre de Juifs dans le pays à cette époque est estimé à seulement 5000. Mais il y a toujours eu un reste dans le pays, avec lequel le peuple dispersé dans le monde a toujours été lié.

Puis vint l’ère du sionisme, avec une première vague de Juifs russes rentrés au pays à la fin du 19e siècle. Ce retour n’a pas été interrompu. C’est ainsi qu’à l’heure actuelle, environ 3 000 000 de Juifs de tous les continents et de tous les pays sont actuellement revenus dans le pays. Non seulement les habitants ont été chassés au fil des siècles, mais le pays a aussi été dévasté pendant des siècles.

Au temps de la fin, le temps qui approche maintenant, le pays et le peuple seront à nouveau dévasté. Quand Israël traversera la grande tribulation, il semblera ne plus rien rester. Mais le reste fleurira à nouveau. Il en sera « comme le térébinthe et le chêne» dont toutes les branches ont été coupées et dont il ne reste qu’un morceau du tronc. Dans la souche, cependant, il y a de la vie et c’est pourquoi elle germera.

Ce germe sera « la semence sainte », une semence qui sera entièrement consacrée à l’Éternel. Il s’agit du reste que l’Éternel s’est réservé. Cela correspond au nom du fils d’Ésaïe, Shear-Jashub, qui signifie un reste reviendra, se repentiront. Fait étonnant, l’Éternel utilise le même mot « saint » (qodes) pour le reste que le Saint Esprit a utilisé pour l’Éternel Lui-même au verset 3. Cela exprime fortement le lien entre ce reste et l’Éternel.

Avant tout, la « semence sainte » fait référence au Seigneur Jésus, qui naîtra d’un reste revenu à Jérusalem (Ésa 11:1). Il est « celui qui naîtra, saint », comme l’a dit l’ange Gabriel à Marie (Lc 1:35). La « semence sainte » d’Israël est sainte en raison de son union avec la véritable semence sainte, Christ.