Ésaïe 52

Une fois encore, l’Éternel appelle Sion à se réveiller (Ésa 51:17,9) et à se revêtir de force (verset 1). Cette force est nécessaire pour faire confiance à Dieu. Jérusalem est ici appelée Sion, car Dieu va maintenant atteindre son but dans sa miséricorde. Elle est désormais appelée « ville sainte », car c’est la ville du Saint d’Israël. De même, l’appel est lancé à Jérusalem de se revêtir de vêtements magnifiques.

La force des rachetés est la force de Dieu qu’Il leur donne par le salut (cf. Jug 6:12-16 ; Psa 84:6,8). Cela ne se réalisera pleinement qu’au temps de la fin, car depuis et aussi pendant Cyrus, leur libérateur du pouvoir de Babylone, il n’a pas été question de se revêtir de force.

Il s’adresse toujours à la ville. Elle est dans un état d’abandon extrême et recouverte de poussière. Elle est impuissante face au traitement de l’ennemi et dépouillée de ses vêtements sacerdotaux et royaux. Au lieu de cela, elle porte les chaînes de la captivité autour du cou (verset 2). Elle doit se réveiller. Cependant, elle ne doit pas seulement se réveiller, mais aussi s’asseoir dans une position de dignité et d’autorité tranquilles ; elle doit se revêtir de force spirituelle.

Elle redeviendra une ville festive de l’Éternel. Les étrangers ne la traverseront plus. La terrible invasion du roi du nord appartient désormais au passé. Bien qu’ils menacent à nouveau Jérusalem (Ésaïe 36-37), ils seront vaincus comme auparavant. Aucune nation au monde ne conquerra plus Jérusalem, car l’Éternel Lui-même campera autour de la ville sainte et la défendra (Ésa 27:2-3).

Cela ne s’est pas accompli sous les Mèdes et les Perses, ni sous les empires qui ont régné sur Jérusalem pendant « les temps des nations » (Lc 21:24). Babylone a régné en tant que reine, mais elle sera humiliée dans la poussière, tandis que Jérusalem sera élevée de la poussière pour s’asseoir sur le trône de gloire. Jérusalem brisera ses chaînes.

Babylone n’est plus mentionnée ici. Elle sera d’abord brisée en tant que puissance religieuse. Ensuite, le pouvoir politique et religieux de l’Antichrist, ou la deuxième bête, sera brisé. Enfin, le pouvoir politique de l’empire romain restauré sera définitivement brisé. « Les temps des nations » (Lc 21:24) seront alors accomplis et révolus.

Les promesses qui suivent aux versets 3-6, avec leur consolation, s’inscrivent dans le contexte des malheurs passés. Le peuple de l’Éternel se voit rappeler qu’il a été vendu « pour rien » (verset 3). Il a été livré aux mains des nations, sans que l’Éternel n’en tire aucun avantage. Son seul but est de le ramener à la repentance sous son bâton de châtiment. Aucune somme d’argent ne sera payée pour leur rachat. Il opérera leur rédemption par sa grâce souveraine et sa puissance toute-puissante. Leur délivrance viendra exclusivement de Lui. Il le fera en châtiant leur ennemi.

À titre d’illustration, la délivrance du pouvoir oppressif de l’Égypte et de l’Assyrie est mentionnée (verset 4). La question posée au verset 5 signifie : ‘Quel avantage ai-je au milieu de mon peuple ?’ Le peuple « a été enlevé gratuitement » et ses oppresseurs blasphèment continuellement le nom de l’Éternel. Ce blasphème cessera grâce à l’intervention de l’Éternel dans sa puissance et sa majesté. Son nom, qui a été tant blasphémé par les nations, sera fait connaître à son peuple (verset 6).

Sa nature, ses attributs et sa puissance, représentées par son nom, leur seront révélées le jour de leur délivrance. Il se fait connaître comme ‘je suis’, le Dieu fidèle de l’alliance. Sa révélation de Lui-même leur permettra de reconnaître la voix de leur Sauveur (Ésa 63:1). Alors, la prière « que ton nom soit sanctifié » (Mt 6:9) sera accomplie.

De cette manière, le Seigneur se révèle aussi à nous dans les moments de tribulation et de difficultés. Il utilise ces circonstances comme un moyen d’accroître notre connaissance de Lui, de ses attributs, de sa puissance et de sa grâce. Lorsque nous ne sommes plus capables de rien, Il se révèle à nous dans sa toute-puissance. Nous sommes alors comme Pierre qui s’enfonce dans l’eau, invoque l’Éternel et découvre alors la puissance du bras de l’Éternel, et plus encore.

Ces versets contiennent l’expression triomphante qui résulte de la nouvelle du grand salut accompli pour le peuple de l’Éternel aux yeux de toutes les nations. Les guerres ont cessé jusqu’aux bouts de la terre. La paix régnera parce que Dieu règne et que l’Éternel revient à Sion. Les pieds du messager sont beaux à voir – non pas le bruit de ses pas, mais l’apparence de ses pieds – non seulement en raison de leur vitesse élastique, mais aussi en raison de la joie du cœur qui caractérise leur mouvement et le contenu du message (verset 7).

Le reste a prié avec ferveur pour que l’Éternel vienne les délivrer. Ce moment est enfin arrivé. L’Éternel est venu, Il est en route vers Sion. Les montagnes sont les montagnes du pays, en particulier celles au nord de Jérusalem. Ce sont les montagnes que l’Éternel appelle « mes montagnes » (Ésa 49:11). Ce qui sont des obstacles naturels deviennent des chemins par lesquels vient le héraut de Dieu.

Il annonce la paix et le salut, une paix et une sécurité totalement différentes de celles que le monde proclamera sous l’influence de Satan (1Th 5:3). Il est question de « paix », de «bonheur » et de « salut ». La paix avec Dieu par le sang de Christ au lieu de l’aliénation ; le bonheur, au lieu du malheur ; le salut, non seulement la délivrance du jugement, mais aussi la préservation continue, pour l’éternité, au lieu du jugement et de la perdition éternelle. C’est la paix avec Dieu par le sacrifice de la croix et la paix de Dieu dans la vie avec Lui. Il y a aussi le salut, la guérison de toutes les conséquences du péché. Toutes les désolations et les blessures causées par le péché seront guéries. Telle est la situation lorsque Dieu règne en tant que Roi.

Ces messagers de la bonne nouvelle sont aussi présents aujourd’hui. La citation de ce verset en Romains 10 le confirme (Rom 10:15). Dans la citation, ‘les montagnes’ sont omises. L’apôtre se réjouit d’avoir pu être un tel messager. Que ce soit aussi notre joie de participer à cette activité et la joie qu’elle procure. Les pieds de celui qui part avec l’évangile, près ou loin, sont beaux aux yeux de Celui qui est mort pour que le message et le messager puissent sortir.

Les sentinelles du verset 8 qui élèvent la voix sont les prophètes, comme Ésaïe, qui regardent au loin comme depuis une tour de guet. Habituellement, les sentinelles élèvent la voix pour avertir, mais ici, elles commencent à chanter. Les sentinelles ne sont pas non plus en désaccord sur ce qu’elles voient, mais sont unanimes à ce sujet. Elles voient comment l’Éternel vient vers son peuple, elles voient la lumière apparaître.

Il faut les distinguer du messager du verset précédent qui annonce la nouvelle du royaume quand Christ est venu. Ces sentinelles fidèles, qui voient de loin les événements futurs, sont mentionnées en 1 Pierre 1 (1Pie 1:10-12 ; cf. Ésa 21:8,11 ; Hab 2:1-3). Le jour viendra où ils verront de leurs propres yeux le retour de l’Éternel à Sion. Ils verront comment l’Éternel restaure Sion, ils seront face à face avec cette œuvre (cf. Nom 14:14). Pas étonnant qu’ils éclatent en chants de joie.

Au verset 9, les ruines de Jérusalem sont appelées à faire de même. Le langage est vivant, il rend visible la gloire de la restauration après la longue période de désolation. Il y a deux raisons à cela : la parole de Dieu et l’œuvre de Dieu (cf. Lc 24:19 ; Act 7:22), la parole de consolation et l’œuvre de la puissance libératrice. La consolation et la délivrance sont le ministère constant du Saint Esprit dans notre tristesse et nos difficultés, nos épreuves et nos dangers : la consolation au milieu de ceux-ci et la délivrance de ceux-ci. Nous pouvons nous réjouir de la consolation et de la confiance en la délivrance.

Le verset 10 est un regard rétrospectif depuis l’accomplissement futur. C’est l’image d’une bataille, où toute couverture de son bras a été retirée afin de l’utiliser dans toute sa puissance. Le bras de l’Éternel est dénudé pour délivrer le reste en jugeant à la fois l’Assyrie et Babylone. Les conceptions sottes que les nations ont de Dieu seront anéanties. Leur refus de reconnaître le Fils de Dieu sera repoussé avec force par son intervention personnelle. Ainsi, ils contempleront le salut du Dieu d’Israël.

Ces versets traitent d’un autre aspect de la situation et concernent la libération des fils de la déportation. Les six appels précédents ont conduit à cet appel. Le peuple de Dieu reçoit l’ordre de sortir du lieu de sa captivité (cf. Ésa 48:20). Le langage impératif fait référence à Babylone, mais Babylone représente ici plus que la simple ville. Il évoque aussi la terrible idolâtrie causée par la Bête de l’empire romain et l’Antichrist, comme le montre le contexte (Ésa 2:8-9 ; Apo 13:12-15).

Il est ordonné au peuple de Dieu de ne pas toucher à ce qui est impur au moment du départ. Ils ne doivent rien emporter de Babylone. Ce qu’ils doivent emporter, ce sont « les vases de l’Éternel » qui ont été transférés à Babylone. Cela fait référence au retour sur ordre de Cyrus et à la restitution des objets qui avaient été emportés par Nebucadnetsar (Esd 1:7-11). Contrairement à leur fuite d’Égypte, leur départ de Babylone ne se fera pas dans la précipitation ou comme une fuite (Deu 16:3). Il s’agit plutôt d’une marche de la victoire. Leur entrée dans le royaume de paix le sera encore plus.

Leur attitude parlera d’être parfaitement prêts à reprendre le service d’adoration de l’Éternel dans son temple. Cela exige une pureté absolue. Ils auront toutefois besoin de sa direction et de sa protection, et ils en recevront l’assurance. Le Messie Lui-même s’en portera garant. Il fait la promesse suivante : « Car l’Éternel ira devant vous, et le Dieu d’Israël sera votre arrière-garde. »

Tout cela a un message direct pour ceux qui, parce qu’ils sont eux-mêmes des vases, ont été mis à part pour être utilisés par l’Éternel (2Tim 2:21). Ils ont la responsabilité sainte de « se conserver pur du monde » (Jac 1:27b) et aussi de se purifier eux-mêmes « de toute souillure de chair et d’esprit, achevant la sainteté dans la crainte de Dieu » (2Cor 7:1).

Cela s’applique aussi à la Babylone du temps de la fin (Apo 18:4a), à laquelle nous sommes déjà confrontés aujourd’hui. Ce sont là les choses qui nous assaillent dans une chrétienté où beaucoup ne sont chrétiens que de nom, et auxquelles nous ne devons pas nous souiller en ouvrant la porte à des éléments mondains pour les introduire dans l’église.

Ici commence une toute nouvelle partie. La division en chapitres n’est pas heureuse ici. Ésaïe 53 doit commencer au verset 13 de ce chapitre. Les trois derniers versets d’Ésaïe 52 et tout Ésaïe 53 contiennent un grand thème : le serviteur souffrant, rejeté, réconciliateur et exalté de l’Éternel. Toute cette partie constitue le cœur de la deuxième grande partie du livre d’Ésaïe. Elle se trouve exactement au milieu.

Nous pouvons dire que dans cette partie, nous entrons pour ainsi dire dans le lieu très saint ou saint des saints. Cela rend d’autant plus nécessaire d’aborder et d’absorber, en priant, cette partie avec un grand respect et une profonde révérence (cf. Exo 3:5 ; Jos 5:15). Au cœur de cette partie, l’Éternel dévoile son cœur. Et qui d’autre est le cœur de Dieu que le Seigneur Jésus, qui a toujours été et est toujours dans le sein du Père ? Le Seigneur Jésus est venu pour Le déclarer dans sa grâce aux hommes pécheurs (Jn 1:18). Cette partie traite de Christ, de son œuvre et de ses conséquences glorieuses, tant pour Dieu que pour nous.

C’est également le quatrième et dernier cantique ou la dernière prophétie sur le serviteur de l’Éternel. Dans les trois cantiques ou prophéties précédents, nous avons vu que le serviteur est l’élu de Dieu (Ésa 42:1-9), le rejeté d’Israël (Ésa 49:1-13) et le serviteur dépendant et obéissant (Ésa 50:1-11). Maintenant, le voile d’Israël est ôté (2Cor 3:16) et le bras de l’Éternel est révélé.

Le serviteur élu et rejeté, obéissant jusqu’à la mort de la croix, s’avère être le sacrifice pour le délit pour Israël ! Il meurt en tant que sacrifice substitutif pour Israël. Son sang est le sang de la nouvelle alliance. Ce qu’Israël avait pensé de mal en rejetant Christ, l’Éternel l’a transformé en bien. Le serviteur s’avère avoir été envoyé par Dieu « afin de conserver la vie à un grand peuple » (Gen 50:20).

Les frères de Joseph n’ont pas réalisé que le puissant vice-roi d’Égypte et leur frère rejeté étaient une seule et même personne. De même, Israël ne reconnaît pas que le bras nu et puissant de l’Éternel et le Jésus de Nazareth rejeté sont une seule et même personne. En tant que serviteur de l’Éternel, Israël est totalement aveugle à cela. Un voile recouvre leur visage. Mais le serviteur parfait est venu pour guérir le serviteur aveugle, pour ôter le voile de leur visage.

Tout comme Joseph se fait connaître de ses frères dans le lieu séparé, sans étrangers (Gen 45:1), le serviteur se fait connaître du reste fidèle. Tout comme Thomas, image du reste, ils Le reconnaîtront à ses blessures, se prosterneront devant lui et déclareront : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » (Jn 20:28).

Les 15 versets de ce passage sont écrits sous forme de poème, composé de cinq couplets de trois versets chacun Ces cinq couplets sont écrits selon une technique appelée chiasme, une technique de symétrie visant à mettre l’accent sur le couplet central :

1. la glorification du serviteur (Ésa 52:13-15)
---2. les souffrances du serviteur (Ésa 53:1-3)
------3. la propitiation par le serviteur (Ésa 53:4-6)
---4 les souffrances du serviteur (Ésa 53:7-9)
5. la glorification du serviteur (Ésa 53:10-12)
a. Les premier et cinquième couplets traitent de la glorification du serviteur ;
b. les deuxième et quatrième couplets traitent des souffrances du serviteur ;
c. le couplet central traite de la propitiation par le serviteur.

L’Éternel commence par les mots « voici, mon serviteur » (verset 13). Toute l’attention est tournée vers Lui (cf. Mt 25:6). Il ne s’agit pas d’Israël, mais du Messie. Le lien avec ce qui précède immédiatement est frappant, même s’il s’agit d’un contraste important. Dans le passage précédent, la délivrance de la captivité babylonienne est au premier plan, suivie de la délivrance future et définitive. Cependant, la délivrance ne peut être accomplie que par le serviteur de l’Éternel, qu’il s’agisse des Juifs ou des nations. Aucune prophétie ne peut s’accomplir sans le Seigneur Jésus et son œuvre de la croix.

C’est pourquoi Dieu appelle à regarder vers Lui, d’abord dans ses actions prospères, puis dans sa position élevée (verset 13). Ensuite, il est brièvement fait mention de son humiliation, en prévision de la révélation à venir dans la puissance et la gloire (versets 14-15). Tout cela, sous une forme concise, constitue le thème qui sera développé dans les douze versets suivants, après cette introduction.

« Voici, mon serviteur agira avec sagement » (verset 13a). Le mot « sagement » a deux significations. La première est la sagesse – dont une caractéristique est la prudence – et la seconde est la prospérité ou le succès. Une traduction complète du texte pourrait être : ‘Agira avec prudence ou sagesse, ce qui aura pour conséquence la prospérité.’ Cela décrit de manière concise sa vie sur la terre jusqu’à la croix, dans tout ce qu’Il dit et fait, avec les conséquences prospères qui y sont inextricablement liées. Il maintient son témoignage sans livrer sa vie avant que l’heure fixée ne soit venue. Jamais aucune action n’a été associée à une plus grande prospérité que celle d’avoir livré sa vie en sacrifice volontaire et expiatoire (cf. Ésa 53:10).

« Il sera exalté et élevé, et [placé] très haut » (verset 13b). La conséquence de son action sage et prospère est que Dieu L’a élevé très haut. Cette élévation comporte trois étapes : Sa résurrection, son ascension et sa glorification à la droite de Dieu (Act 2:33 ; Php 2:9 ; Héb 1:3,13).

Au vers 14, la forme passe d’un ‘parler de’ à un ‘parler à’, puis de nouveau à un ‘parler de’. La cause de la stupéfaction et de la consternation est le fait de sa déformation. Cela nous renvoie aux cruautés qui Lui ont été infligées après son arrestation. Son visage et son corps ont été mutilés d’une manière inégalée et horrible. Les soldats l’ont frappé avec un sceptre factice sur le visage et sur le front couronné d’épines, jusqu’à ce qu’il ne soit plus reconnaissable. Les coups de fouet lui ont arraché la chair du dos et de la poitrine.

Tel était le Seigneur Jésus lorsqu’Il a été amené dehors par Pilate et montré au peuple afin de susciter leur compassion et de les dissuader de réclamer davantage de son sang. Ce fut en vain. Cela ne fit qu’accroître leur dégoût pour Lui et leur demande de son sang. Son apparence était si totalement différente de ce qu’ils attendaient du Messie qu’ils Le regardaient avec horreur. Ils le fixaient ainsi (Psa 22:18b).

Alors qu’Israël Le rejetait ainsi, dans les jours à venir, le mépris des nations, exprimé par Pilate, se transformera en étonnement et en horreur devant sa puissance et sa gloire. Le « de même » du verset 15 fait suite au « tellement » du verset 14. L’étonnement sera si grand que les rois seront frappés de mutisme, stupéfaits par ce qu’ils voient et dont ils n’ont jamais entendu parler. La consternation face à ses souffrances sera largement dépassée par la consternation face à sa glorification. Le « tressaillir » – aussi traduit par « faire jaillir » – de « beaucoup de nations » fait référence à la bénédiction qui découle de son humiliation.

Ces versets expriment deux fois une grande surprise et une grande consternation : d’abord à propos de l’humiliation horrible du Messie, puis à propos de sa glorification impressionnante. À présent, les puissants ont encore la bouche pleine de fanfaronnades (Psa 2:1-3). Puis ils apprendront la réalité et la signification de cette révélation étonnante. Ils verront que le peuple qu’ils ont tourmenté et opprimé est le peuple élu et aimé de Dieu, sous un Roi qui a mis sa gloire sur ce peuple. Quand ils le verront et l’apprendront, ils croiront aussi de tout leur cœur.

Cependant, ce verset ne se réfère pas uniquement à l’avenir. Paul l’applique à la prédication de l’évangile dans la période entre la croix et le retour, c’est-à-dire la période dans laquelle nous vivons actuellement. Il cite ce verset pour faire connaître l’évangile dans des lieux de plus en plus éloignés et étendre ses voyages missionnaires à des régions où l’évangile n’a pas encore été annoncé (Rom 15:20-21).