Ésaïe 41

Le chapitre précédent montre que personne n’est comparable à l’Éternel, ni aucun peuple, ni aucune idole. Dans ce chapitre, l’Éternel s’adresse d’abord directement aux peuples (verset 1). Il les appelle à comparaître avec lui devant le tribunal. Dans les chapitres suivants, le tribunal est mentionné à plusieurs reprises. La question à laquelle il faut répondre est celle qu’Élie a posée au peuple d’Israël : Qui est Dieu : l’Éternel ou les idoles telles que Baal (1Roi 18:21) ?

Le fait que l’Éternel déclare à l’avance qu’Il réveillera un vainqueur de l’orient n’est qu’une indication qu’Il est Lui-même le vrai Dieu, le souverain exalté de tous les événements sur la terre (versets 2-4). L’idolâtrie des nations finira par attirer sur elles le jugement divin. Israël, en tant que le peuple élu de Dieu, sera l’instrument entre les mains de Dieu (versets 5-16).

L’Éternel n’oublie pas aussi que son peuple devra encore traverser une période difficile. En vue de cette période, Il leur offre une perspective consolante de la situation après cette période d’angoisse (versets 17-20). Puis vient un autre défi lancé aux nations. Qu’ils montrent leur capacité à prédire l’avenir comme Dieu le fait. Eux et leurs objets de culte seront réduits à néant (versets 21-29).

Dieu ne se révèle pas seulement dans la création, comme en Ésaïe 40, Il s’occupe tout autant de l’homme. Aux versets 1-4, Il révèle sa justice et son jugement au peuple. À partir du verset 8, Il se montre en grâce envers Israël.

Dieu met au défi les îles – qui désignent probablement les pays bordant la Méditerranée, et donc l’Europe – et les peuples – derrière les îles – de comparaître devant Lui pour être jugés (verset 1). Il ne s’agit pas ici de prononcer une condamnation, mais d’évaluer les faits et d’en tirer une conclusion. Ils doivent d’abord écouter les faits en silence. Ensuite, Dieu les encourage à renouveler leur force pour se préparer, afin qu’ils « s’approchent » de Lui « et qu’alors ils » Lui « parler ».

Dieu ouvre le litige en posant des questions provocantes aux versets 2-4 et en établissant les faits de sa cause. La personne en question est Cyrus, roi de Perse (Esd 1:1). Il s’agit d’un événement futur, mais Dieu le présente comme s’Il avait déjà appelé Cyrus sur la scène mondiale (verset 2). Le passé composé dans lequel la phrase est formulée donne à cet événement futur la certitude d’une chose déjà accomplie.

Dieu a non seulement la capacité de dire ce qui va se passer dans l’avenir, mais il a aussi le pouvoir de réveiller un homme qui accomplira ses desseins divins. « Réveilla [celui] dont la justice accompagne les pas » signifie que Cyrus, en tant que vainqueur, fera ce qui est conforme au dessein de Dieu. C’est pourquoi cet homme, Cyrus, pourra agir sans que rien ni personne ne puisse l’arrêter. « Il vient, – du soleil levant » indique qu’il vient de Perse (verset 25). Il continuera à triompher et à réduire tous ses adversaires en poussière. Le chemin qu’il emprunte n’est pas un chemin qu’il a lui-même conçu, mais celui que l’Éternel a déterminé et tracé pour lui (verset 3).

On se demande alors qui est l’auteur de cette action et qui est à l’origine du succès de Cyrus (verset 4). C’est l’Éternel Lui-même qui donne la réponse. Il est à l’origine de tout et accorde à Cyrus le succès. Il est « le premier », c’est-à-dire qu’Il existe avant toute histoire et que toutes choses sont sous son contrôle. Il mènera aussi toutes choses jusqu’au but qu’Il a fixé, jusqu’à la fin. Du début à la fin, il est le Même et agit en parfaite conformité avec son Être. Face à ce Dieu et à cette action, les îles et les peuples n’ont rien à répondre.

Tandis que les îles appelées voient l’action de Cyrus, elles ont peur et tremblent (verset 5) lorsque Dieu lui donne la domination du monde jusqu’aux « bouts de la terre ». Il en sera aussi de même pour eux au temps de la fin, lorsque les jugements de Dieu les réduiront au silence pour toujours.

Et comment se fait-il qu’ils soient si impuissants face à la toute-puissance de Dieu décrite ci-dessus ? Parce qu’ils s’appuient les uns sur les autres et sur leurs idoles insignifiantes (versets 6-7). Il est ridicule, face à la toute-puissance de Dieu, de se donner mutuellement du courage en tant qu’êtres humains. Il se moque aussi à nouveau de leurs idoles dont ils attendent leur salut (Ésa 40:19-20 ; Psa 2:4).

Dans ce litige avec les peuples, l’Éternel s’adresse alors très personnellement à son peuple, c’est-à-dire au reste qui craint Dieu (verset 8), avec des paroles de consolation. Le contraste avec les versets précédents est clairement souligné par les premiers mots « mais toi ». Il s’adresse à eux en tant qu’« Israël » et « Jacob » et leur rappelle la grâce de son choix et la promesse de restauration et de délivrance.

Pour cela, il fait référence à Abraham. Leur histoire la plus ancienne est la garantie de leur bénédiction irrévocable. Il parle d’Abraham comme de quelqu’un qui est « mon ami » (2Chr 20:7 ; Jac 2:23). Le mot « ami » désigne quelqu’un qui aime et qui est aimé, quelqu’un avec qui on partage les pensées les plus profondes de son cœur (Jn 15:15b).

L’Éternel n’a jamais perdu de vue son peuple, aussi lorsqu’il était dispersé. Il l’a « pris » partout pour le garder près de Lui et l’a « appelé » vers un environnement complètement différent (verset 9). Au cours du siècle dernier, ils sont venus des pays les plus éloignés, comme la Russie et la Chine. Il veut que son peuple soit son « serviteur », un peuple qui Le servira. Pour la première fois dans Ésaïe, Israël est appelé « serviteur ». Cela se reproduira souvent jusqu’à Ésaïe 49:6. Ce caractère d’Israël en tant que serviteur est le résultat d’un acte de pure grâce et non d’un quelconque mérite de leur part.

Ils méritent d’être « rejetés » parce qu’ils ont été si infidèles à l’Éternel. Mais c’est précisément parce qu’Il les a « choisis » qu’ils n’ont pas à craindre (verset 10). Les îles ont toutes les raisons d’avoir peur (verset 5), mais le peuple de Dieu n’a aucune raison de craindre. C’est pourquoi l’Éternel dit : « Ne crains pas. »

Pour dissiper toute crainte, l’Éternel se présente à son peuple dans toute son affection pour lui. Il commence par la promesse « je suis avec toi », qui leur assure de sa présence et de sa proximité (Mt 28:20). Puis Il dit : « Je suis ton Dieu. » Ainsi, ils savent qu’Il a une relation avec eux, que l’alliance est rétablie. Le Nouveau Testament nous fait savoir que cela se produira par la puissance du sang de la nouvelle alliance, c’est-à-dire le sang du sacrifice parfait de Christ.

Enfin, Il donne une triple assurance de sa puissance qu’Il met à leur service :

1. « Je te fortifierai », dans les faiblesses, les difficultés et l’adversité, et surtout dans la grande tribulation.

2. « Oui, je t’aiderai », c’est-à-dire que Dieu ne rendra pas Israël fort en envoyant un ange (cf. Exo 33:2), mais en aidant Lui-même Israël (Exo 33:14-17). Il l’aide à suivre le bon chemin en lui donnant des conseils, des instructions et la protection.

3. « Oui, je te soutiendrai par ma main droite, la main de ma justice », montre comment l’Éternel aidera Israël. Cela suppose sa fidélité dans l’accomplissement de ses promesses. L’expression hébraïque « main droite » évoque l’idée de puissance.

Le mot « oui », utilisé deux fois, est cumulatif, c’est-à-dire qu’il fait suite à ce qui précède et y ajoute la certitude suivante, comme on le dit : ‘Et ce n’est pas tout, car à cela s’ajoute...’. Nous ne devons donc pas négliger de nous approprier la consolation de ces riches promesses. Cette consolation nous échappera si nous la réservons uniquement à Israël. Il nous échappera aussi si nous accomplissons notre travail pour le Seigneur avec complaisance. Un serviteur du Seigneur a toujours besoin de cette consolation lorsqu’il est conscient de son indignité et de son impuissance.

Israël, en tant que le peuple de Dieu, a toujours eu de nombreux et puissants ennemis. La persécution et l’opposition s’intensifieront à mesure que la fin des temps approchera. Les promesses consolantes mentionnées ci-dessus conduisent aux versets à la certitude de la destruction des ennemis et à une répétition de la garantie de l’aide promise.

Aux versets 11-12, quatre descriptions des ennemis sont données, de la manière dont ils s’expriment à l’égard du peuple de Dieu. Deux de ces expressions sont en paroles (verset 11) et deux en actes (verset 12).
1. Ils « s’irritent contre toi ». Cela indique que la chaleur ardente de l’opposition de Satan agit en eux. Mais ils seront honteux et confondus.
2. Ils sont aussi « les hommes qui contestent contre toi »,
3. « les hommes en querelle avec toi » et
4. « les hommes qui te font la guerre ». Cela indique leur combat active contre le peuple de Dieu.

Mais ce ne sont que des « hommes », qui sont « comme un rien et comme néant » pour l’Éternel. Ils périront, ils seront introuvable, ils seront détruits. Leur chute sera radicale et la délivrance du peuple de Dieu sera totale.

Une fois de plus, l’Éternel attire l’attention de son peuple éprouvé sur Lui-même. Il n’y a pas seulement la promesse de la destruction de l’ennemi, l’Éternel promet aussi qu’Il sera le soutien et la protection de son peuple (verset 13). Il n’y a pas seulement la délivrance, mais l’Éternel utilisera Israël pour accomplir son dessein. Pour cela, Il tient son main droite. Notre main droite est la main avec laquelle la plupart d’entre nous accomplissons notre travail et elle symbolise nos activités. Le fait que Dieu la tienne signifie que nous ne pouvons rien faire sans Lui. Il veut que nous soyons conscients que la force dont nous avons besoin pour tout ce que nous faisons doit être sa force.

En plus de la force qu’Il donne, Il donne aussi la paix intérieure en chassant la crainte. Grâce à sa force, il n’y a aucune raison de craindre aucun adversaire, pas même un. S’Il aide, qui peut alors constituer une menace ? Une fois de plus, Il dit : « Ne crains pas » (verset 14). Son peuple est tellement opprimé et abattu qu’il ose à peine croire que la libération viendra.

L’Éternel s’adresse à eux en disant « toi Jacob, vermisseau », car c’est ainsi qu’ils se sentent. Un vermisseau est l’image même d’un être sans défense, jeté à terre et piétiné, un objet de mépris (cf. Job 25:6). C’est la larve du kirmizi, un insecte de couleur rouge foncé. Ces larves servent à fabriquer la pourpre. Pour cela, elles doivent être broyées. La pourpre est d’un rouge profond et évoque le péché (Ésa 1:18). Le diminutif « vermisseau » exprime un mépris supplémentaire. Le Messie s’est identifié à cet état dans sa souffrance à la croix, ce qui signifie également qu’Il est leur rédempteur. Il est le ver, Il est piétiné, oui, Il est fait péché (Psa 22:7).

L’Éternel les appelle aussi « hommes d’Israël ». Le diminutif « petit peuple d’Israël » (c’est ainsi que le traduit la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament hébreu) indique qu’ils sont vulnérables et mortels et qu’il ne reste plus grand-chose du peuple d’Israël. C’est la conséquence de la grande tribulation qui s’est abattue sur eux, dans laquelle la foule méchante a péri à cause de son apostasie de l’Éternel (Deu 4:27). L’Éternel humilie son peuple, et nous aussi, afin de pouvoir les élever, et nous aussi.

Pour la troisième fois (versets 10,13,14), Il dit qu’Il les aide. La garantie est qu’Il, l’Éternel, le Dieu de l’alliance, le dit. Une garantie supplémentaire réside dans le fait que leur rédempteur est « le Saint d’Israël ». Il appose pour ainsi dire sa signature sous la déclaration qu’Il les aidera. Il attire l’attention de son peuple affligé sur Lui-même. Il est l’Éternel, qui a toujours existé, qui n’a jamais eu de commencement. Il parle sans cesse de ce nom comme le fondement de la certitude de son œuvre de rédemption. Cette œuvre de rédemption ne se fait pas au détriment de sa sainteté. Il a payé le prix de la rédemption dans son intégralité et a dit : « C’est accompli » (Jn 19:30).

Le mot « rédempteur » est la traduction du mot hébreu ‘goël’, qui signifie en fait ‘celui qui a le droit de rachat’. Sur les treize occurrences du mot goël dans Ésaïe, celle-ci est la première. La rédemption est toujours fondée sur son accomplissement miséricordieux des obligations d’un rédempteur, qui est un parent par le sang de celui qui doit être racheté (Lév 25:48-49). En participant au sang et à la chair et en devenant ainsi notre parent, Lui, le véritable rédempteur pour nous et son peuple, a pu accomplir la rédemption au prix de son sang (Héb 2:14-15).

Les versets 15-16 décrivent de manière vivante comment le peuple est utilisé par l’Éternel pour vaincre ses ennemis. Comme « un traîneau à battre [le blé], tranchant, neuf », ils broieront les ennemis orgueilleux et puissants, les « montagnes » et les « collines », qui seront réduits en balle et emportés par le vent. Un traîneau à battre est comparable à du papier de verre grossier, mais avec un panneau de bois à la place du papier et des pierres tranchantes à la place des grains du papier de verre. Le fait qu’il s’agisse d’un traîneau à battre « neuf » signifie que les pierres ne sont pas encore émoussées par l’usure.

« Le vent et le tourbillon » de l’Éternel emporteront et disperseront complètement la balle, les restes de l’ennemi. Alors, son peuple ne se glorifiera pas de ses propres actions, mais se réjouira dans l’Éternel, qui reviendra alors vers son peuple en tant que Celui qui a le droit de rachat. Alors, tous les obstacles auront été éliminés. Alors, ils se glorifieront en Lui, car c’est à Lui seul qu’ils doivent toutes leurs bénédictions.

L’Éternel, qui connaît l’avenir, pense avec compassion aux affligés et aux pauvres de son peuple qui traverseront encore une grande détresse, illustrée par une sécheresse extrême (verset 17). La soif ici est une image du désir ardent de l’Éternel (cf. Psa 42:2). Il ne pense pas seulement à tous ceux qui viendront de Babylone, mais à tous ceux de son peuple qui, à toutes les époques, connaîtront la perte et la souffrance. Il pense surtout au reste fidèle dans la grande tribulation. L’Éternel leur promet qu’Il les répondra et ne les abandonnera pas. Il les rafraîchira abondamment en leur fournissant des provisions d’une manière que Lui seul peut accomplir (verset 18 ; Ésa 12:3 ; 55:1).

Bien que tout cela décrive le changement littéral de la situation d’Israël, sans patrie, à la bénédiction abondante qu’il recevra dans le royaume de paix (cf. Ésa 35:6-7), ces promesses ont aussi une signification spirituelle. Il y a une référence claire à l’eau qui a été fournie de manière surnaturelle pendant le voyage du peuple de Dieu dans le désert après sa délivrance d’Égypte. Une signification spirituelle y est attribuée (1Cor 10:4 ; cf. Jn 4:14 ; 7:37-39 ; Apo 22:17).

Le verset 19 poursuit la description figurative des multiples provisions de rafraîchissement et de consolation pour le peuple dans les jours à venir. Cette plénitude est indiquée par la mention de sept espèces d’arbres que l’Éternel dit qu’Il plantera dans le désert, qui se transformera ainsi en un véritable paradis. Tous ces arbres sont durables et ont un parfum agréable. Cela aussi est une image de la permanence de la joie de la communion que l’Esprit produit et de son parfum agréable.

Cette abondance de bénédictions, représentée par ces sept arbres, n’est pas le résultat d’une plantation humaine. Lorsque cette situation se produira, tous ceux qui en profiteront seront conscients de quatre manières différentes que tout cela est le résultat de l’œuvre de « la main de l’Éternel » et de son pouvoir créateur (verset 20).

Dans cette quadruple manière, « qu’ils voient, et qu’ils sachent, et qu’ils considèrent, et qu’ils comprennent tous ensemble », il y a une ascension. Cette ascension décrit aussi ce que devrait être le résultat lorsque nous méditons sur l’Écriture et réfléchissons aux actions de Dieu à notre égard. Elle doit nous amener à voir, derrière toutes les bénédictions qui proviennent de la main créatrice de Dieu, le Créateur de ces bénédictions. Il s’agit de faire en sorte que le don nous conduise à l’admiration du donateur et que nous ne nous arrêtions pas au don.

Au début de ce chapitre, l’Éternel déclare sa divinité en exerçant son pouvoir absolu pour réveiller un dominateur qui soumet les nations et qu’Il contrôle l’avènement et le cours des générations. Maintenant, Il déclare sa divinité en affirmant qu’Il seul connaît l’avenir et peut le prédire. Auparavant, Il a défié les adorateurs d’idoles, maintenant Il défie les idoles elles-mêmes, les dieux des nations.

L’Éternel et son peuple – car il est « le roi de Jacob » – se tiennent d’un côté, et les païens idolâtres se tiennent de l’autre (verset 21). Que leurs dieux se manifestent et apportent la preuve qu’ils sont des dieux, s’ils le peuvent. Qu’ils disent alors à « nous » – c’est-à-dire à l’Éternel qui, en tant que Roi, représente son peuple et le lie à Lui – à quoi ressemblera l’avenir (verset 22). Cela concerne à la fois l’avenir proche, « ce qui arrivera », et l’avenir lointain, les choses « qui viendront ».

Qu’ils fassent en tout cas quelque chose, « que ce soit bien ou mal », afin de donner au moins un signe de vie (verset 23 ; cf. 1Roi 18:27). Alors, dit l’Éternel, nous aurons au moins un point d’ancrage, une visage que nous pouvons imaginer, quelque chose à quoi nous pouvons nous mesurer et dont nous devons peut-être même avoir peur. Que les idoles parlent maintenant pour prouver leur divinité ! Bien sûr, cela n’arrivera pas, car elles en sont incapables. D’où le jugement destructeur qui s’abat sur elles et leurs créateurs (verset 24).

Une fois de plus, l’Éternel montre clairement que le pouvoir et l’autorité Lui appartiennent seul dans la grandeur avec laquelle Il dispose des affaires nationales et internationales. C’est pourquoi Il répète la prophétie concernant Cyrus (verset 25). Il le fera « réveiller du nord, et il vient ». Ainsi, l’Éternel montre à nouveau son omniscience et poursuit son défi aux idoles. Le « nord » est la Médie (verset 2). Personne d’autre ne peut le faire, aucune des divinités païennes ne l’a déclarer (verset 26). Personne ne les a entendus en parler. Ils ne se sont pas exprimés.

Il n’y a pas de réponse au défi lancé par l’Éternel. S’il y en avait eu une, leur puissance divine aurait été reconnue. Mais l’Éternel parle ! Et en tant que « le premier » et seul à pouvoir dire quelque chose, Il adresse la parole à Sion (verset 27). Ils sont les premiers à recevoir la promesse de bénédiction. Tous les autres ne peuvent que répéter ce qu’Il a déjà dit. Ils ne peuvent rien apporter de nouveau qu’Il ne sache déjà.

Avec une joie évidente dans le bien durable pour son peuple, Il promet à Jérusalem de lui donner un messager de bonnes nouvelles. Le ‘messager de joie’ est aussi l’Éternel Lui-même. Avec les paroles « regarde, les voici ! », Il appelle Sion à voir comment Il a accompli ses promesses, en regardant vers le temps futur de l’accomplissement.

Le verset 28 donne le résultat prévu du procès. Les idoles et leurs adorateurs sont silencieux. Il n’y a pas de conseiller pour dire un mot. L’affaire se termine par une déclaration du mépris et de la colère de l’Éternel (verset 29). C’est le coup de mort porté à l’idolâtrie. Le reste fidèle est désormais convaincu de la folie de l’idolâtrie, qui resurgira de manière très intense à l’avenir, pendant la grande tribulation (Apo 13:14-15).