Ésaïe 2

Les quatre chapitres qui suivent, Ésaïe 2-5, forment un ensemble cohérent. C’est un seul discours adressé à Juda et à Jérusalem. Une nouvelle partie commence avec Ésaïe 6, indiquée par une nouvelle datation (Ésa 6:1). Ésaïe 2-5 contiennent une nouvelle vision qui commence avec le royaume de paix.

Cependant, ce royaume ne se réalise qu’après l’arrivée du jour de l’Éternel (verset 12). Le jour de l’Éternel est la période pendant laquelle l’Éternel réalise ses desseins concernant la glorification de Christ, le germe de l’Éternel (Ésa 4:2), le rétablissement d’Israël et le jugement et la bénédiction des nations.

La première partie de ce chapitre (versets 1-5) est largement similaire, mot pour mot, à la description du royaume de paix par un contemporain d’Ésaïe, le prophète Michée (Mic 4:1-5). Cela ne veut pas dire que l’un a copié l’autre ou que l’un des deux ne serait pas inspiré. C’est simplement le même Esprit de Dieu qui les a inspirés tous les deux à écrire la même chose. Il s’agit donc d’un double témoignage qui souligne que ce qui a été dit s’accomplira.

Au verset 1, Ésaïe voit « la parole […] au sujet de Juda et Jérusalem » (cf. Ésa 1:1 où il voit une vision au sujet de Juda et Jérusalem). Ici, il voit une parole ou un message au sujet de Juda et Jérusalem (cf. Am 1:1). Cela indique qu’il s’agit d’une communication surnaturelle contenant à la fois des éléments visibles et audibles.

Ce verset est également une introduction à Ésaïe 2-5 et indique aussi qu’il concerne la purification de Juda. C’est ce qu’indique « la parole », car elle est présentée dans la parole de Dieu comme une image de l’eau qui purifie (Éph 5:26). Cette purification a lieu au « jour de l’Éternel » (Ésa 2:12) par le « germe de l’Éternel », qui est le Seigneur Jésus (Ésa 4:2).

Cela indique aussi que la Parole est vivante et qu’elle agit avec puissance. Cela sera vu et entendu par celui qui vit en communion avec Dieu. Ésaïe, en tant que ‘voyant’, voit avec les yeux de Dieu et voit « la parole » de Dieu à l’œuvre (1Th 2:13). C’est pourquoi, ce qu’il transmet sont les paroles de Dieu et non l’imagination ou la reproduction de ses propres pensées.

Aux versets 2-4, nous avons une merveilleuse description du début du royaume millénaire de paix. C’est aussi la fin glorieuse d’une triste histoire. La parole qu’Ésaïe voit se réfère au temps de la fin, « la fin des jours » (verset 2). Il s’agit d’une expression particulière qui apparaît plus de dix fois dans l’Ancien Testament, et ici la seule fois dans Ésaïe. Cette expression fait référence à la période où le Messie apparaîtra et où les voies de Dieu seront accomplies (Héb 1:1-2 ; 1Pie 1:19-20). L’expression désigne ici la gloire du royaume millénaire de paix.

Le temple, « la maison de l’Éternel », sera établie sur la montagne du temple et sera très élevé, tant au sens littéral que spirituel (cf. Ésa 66:23 ; Zac 14:16). Il s’agit du temple décrit par Ézéchiel (Ézéchiel 40-43). Les montagnes représentent souvent des royaumes puissants et les collines des puissances terrestres plus modestes. Le fait que la montagne du temple sera plus haute que toutes les autres montagnes signifie également qu’Israël sera plus puissant que les autres nations et qu’il sera à la tête de toutes les nations (Deu 26:19a).

« Toutes les nations […] afflueront » maintenant vers la montagne de la maison de l’Éternel. Cette description évoque l’image d’un fleuve qui coule paisiblement. Elle contraste avec l’agitation des nations avant cette époque, qui est comparée à l’agitation d’une mer déchaînée. Comme le temple est établi sur la montagne de Morija ou Sion, désigné ici comme « le sommet des montagnes » l’image remarquable d’un fleuve s’écoulant vers le haut apparaît.

Les peuples du royaume de paix s’exhorteront les uns les autres à monter « à la montagne de l’Éternel, à la maison du Dieu de Jacob » (verset 3). Ce lieu est le centre du royaume de paix. C’est là que tous les peuples se rassembleront. Elles y marcheront ensemble, non plus pour la combattre, mais pour recevoir l’instruction de l’Éternel. En bâtissant la tour de Babel (Gen 11:1-9), l’homme a cherché à faire son propre lieu de rassemblement pour se glorifier. Dieu l’en empêche et disperse les peuples. Maintenant, les peuples reconnaissent sa domination et trouvent leur centre dans sa maison.

La maison de l’Éternel est ici appelée de manière significative « la maison du Dieu de Jacob ». Cela montre comment Dieu aura alors ouvertement triomphé des tournures égoïstes qui ont caractérisé Jacob et qui se sont poursuivies et manifestées dans sa descendance. Cela sera si évident que tous les peuples se rendront à la maison de Dieu pour apprendre de Lui, afin de marcher conformément à sa loi. Lorsque les jugements seront exécutés, les gens seront caractérisés par l’obéissance à Dieu et, par conséquent, par la paix entre eux.

Ils viennent aussi parce qu’ils aspirent à recevoir de Lui des instructions « de ses voies », afin de ne plus suivre leurs propres voies, mais de marcher « dans ses sentiers ». C’est alors que s’accomplit la promesse faite par Dieu en Genèse 22 (Gen 22:14 ; Ésa 51:4 ; Mic 4:2 ; Zac 8:3). Cet accomplissement a lieu en vertu du sacrifice que Dieu Lui-même donne en son Fils, dont le sacrifice d’Isaac par Abraham est une image. L’instruction concerne la loi selon laquelle le royaume des cieux sera gouverné, telle qu’elle est exposée en Matthieu 5-7, entre autres.

De Sion sortira non pas l’évangile de la grâce, mais l’enseignement de la loi. Cela souligne qu’il ne s’agit pas de l’église, mais d’Israël. Selon la nouvelle alliance, la loi sera dans le cœur d’Israël (Héb 8:10).

La faim de la parole de Dieu, le désir de nourriture spirituelle et d’enseignement, est l’une des preuves de la conversion. Toute personne qui a cru au Seigneur Jésus voudra connaître la parole de Dieu. La vérité de la parole de Dieu ne se trouve nulle part ailleurs sur la terre que dans ce qui est maintenant sa maison, « l’assemblée du Dieu vivant, la colonne et le soutien de la vérité » (1Tim 3:15).

Tout cœur désireux de marcher dans les sentiers de Dieu se rendra donc aussi à la réunion de l’église pour en entendre parler. Il incitera les autres en disant : « Venez, montons » (cf. Héb 10:25). Bien sûr, cela ne signifie pas que l’étude personnelle de la Bible ne doit pas avoir lieu. Une véritable faim de la Parole, stimulée par l’enseignement dans l’église, suscitera une étude biblique personnelle quotidienne.

L’Éternel, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, jugera au milieu des nations (verset 4). Les différends entre les nations ne disparaîtront pas automatiquement, mais seront résolus par Lui. Le résultat est la paix sur la terre. Tout le monde sera en paix avec sa décision. Il ne s’agit pas d’une paix fragile et agitée, mais d’une paix fondée sur la justice.

En ôtant toute cause de conflit, il n’y aura plus de guerre. Tous les instruments de guerre, « épées » et « lances », pourront être transformés en outils de bénédiction « pour l’homme, « des socs » et « des serpes » (cf. Jl 3:10). Plus personne ne recevra d’instructions sur la manière de faire la guerre. Il n’y a plus d’occasion de le faire. Quand on marche dans les sentiers de l’Éternel, il y a la paix dans le cœur et la paix avec tous les compagnons de marche qui marchent aussi dans ces sentiers.

Le fait qu’ils n’apprendront plus la guerre est très significatif. La guerre est encore enseignée et aussi de manière très efficace. La peur qui caractérise les gens les pousse à se battre pour leurs droits. Dès que quelqu’un se sent lésé, il a recours aux armes, parfois littéralement, parfois dans une guerre de mots. L’homme n’est pas en mesure d’abolir et d’éliminer la guerre. Il viendra un temps où les gens croiront avoir atteint cet objectif et l’attribueront à leurs propres efforts. Ils diront : « Paix et sécurité », pour être ensuite frappés par « une subite destruction » (1Th 5:3).

Toute discorde entre croyants peut aussi être ôtée si nous sommes disposés à être enseignés par le Seigneur Jésus (cf. Php 2:5). Si nous nous adressons à Lui pour régler nos différends, il rendra la justice. Il peut résoudre n’importe quel conflit. En nous soumettant à sa solution, la paix revient et nous pourrons consacrer nos forces à son œuvre. Cela donne la bénédiction. Les procès dans l’église aujourd’hui sont résolus quand on considère l’avenir décrit ici (1Cor 6:1-8).

Après cette glorieuse perspective, Ésaïe ne peut pas se retenir, pour ainsi dire. Il appelle la « maison de Jacob » à venir immédiatement à l’Éternel et à marcher dans la lumière de l’Éternel » (verset 5) et non plus dans la fausse lumière des idoles. C’est un appel à marcher dans la lumière de l’enseignement que la parole de Dieu répand. Marcher dans la pleine lumière de l’Éternel, ils feront dans le royaume de paix. Dans cette lumière nous avons une vision claire de l’avenir (versets 2-4).

Nous pouvons déjà marcher aujourd’hui comme des enfants de lumière (Éph 5:8-20) en attendant la venue du Seigneur Jésus. Nous voyons dans d’autres textes de la Bible que lire sur l’avenir et garder cela dans notre cœur a un effet sanctifiant et purificateur sur notre vie actuelle (2Pie 3:10-14 ; 1Jn 3:2-3).

Ce passage nous montre aussi quels sont le but et la norme de Dieu pour le peuple d’Israël. Puisqu’Israël ne répond pas à ce but et à cette norme, Dieu doit nécessairement juger le peuple et le purifier le peuple par sa Parole. Ceci est décrit dans la partie suivante.

Ésaïe revient à la situation actuelle. Le contraste avec l’avenir, décrit dans les versets précédents et décrit à nouveau en Ésaïe 4 (Ésa 4:2-6), est énorme. L’actualité l’oblige à appeler à marcher dans la lumière de l’Éternel (verset 5) et à prononcer les jugements qui doivent précéder l’établissement du royaume de paix. Il précise aussi la raison de ces jugements. Aux versets 6-11, nous lisons les jugements sur Israël et aux versets 12-22, les jugements sur tous les nations.

Après l’appel à marcher dans la lumière de l’Éternel, Ésaïe renouvelle sa plainte au sujet de la triste apostasie du peuple (verset 6). Il se tourne avec sa plainte directement à l’Éternel. Il Lui dit qu’Il a abandonné son peuple, à cause de quoi la lumière ne brille pas sur son peuple. L’expression « la maison de Jacob » indique ici, comme la suite le montre, que le peuple suit sa propre voie et ne compte pas avec Dieu.

En même temps qu’il se plaint, Ésaïe justifie l’action de Dieu. Dieu a dû abandonner son peuple parce qu’il s’est ouvert aux influences démoniaques venant « de l’orient » (cf. Nom 23:7). En fait, « ils sont remplis de ce qui vient de l’orient », de sorte qu’il n’y a pas de place pour l’Éternel. L’influence philistine, venant de l’ouest, est aussi grande, car ils « recherchent des présages comme les Philistins ». Le peuple s’ouvre à une forme de divination qui consiste à observer la forme des nuages ou les changements dans le ciel et à prendre des décisions en fonction de cela. Ce faisant, ils vont radicalement à l’encontre de ce qui est strictement interdit par l’Éternel dans la loi (Deu 18:10-12 ; Lév 19:26 ; 2Roi 21:6).

Dans la chrétienté, les mêmes influences de l’orient et de l’ouest ont pris racine. Dans la Bible, l’orient est la direction qui indique qu’une personne s’éloigne de l’Éternel (Gen 4:16 ; 11:2). Les influences de l’orient sont celles de personnes qui ne veulent rien avoir à faire avec Dieu et qui vivent en rébellion contre Lui. N’ont-elles pas gagné beaucoup d’influence dans la chrétienté ?

Les Philistins vivent dans l’ouest d’Israël, c’est-à-dire dans le pays même. Ils représentent l’image du ritualisme, une religion de rituels auxquels sont attachées des pratiques superstitieuses. Cela a aussi largement pénétré la chrétienté. Cela se manifeste surtout dans le catholicisme romain, mais aussi de plus en plus acceptée dans le protestantisme.

L’Éternel n’a pas rejeté son peuple parce qu’Il ne l’aimerait pas, mais parce qu’il est devenu semblable aux païens qui l’entourent. Leur pratique le montre. Ils « s’allient avec les enfants des étrangers ». Ils se joignent à eux – ils se mettent pour ainsi dire sous le même joug avec eux – et adoptent leurs coutumes. Ils annulent ainsi leur séparation (Osé 8:8-9). Ils excluent Dieu et se tournent contre Lui par inimitié (Jac 4:4 ; 2Cor 6:14).

La possession de l’argent et de l’or, ces trésors sans fin (matérialisme), les chevaux dont leur pays est aussi rempli et la rangée interminable de chars (force militaire), ils les attribuent sans doute aux idoles qu’ils adoraient et aux pratiques démoniaques qu’ils accomplissaient (verset 7). En même temps, ils manifestent leur rejet du commandement donné par Dieu à ce sujet (Deu 17:16-17). D’ailleurs, ce commandement ne concerne pas le fait d’être riche, mais de vouloir être riche (1Tim 6:9) et l’abus de pouvoir qui est fait de la richesse une fois qu’on est riche.

La possession de chevaux n’est pas interdit non plus, mais les multiplier l’est, car cela augmente le danger de s’appuyer sur eux et non sur l’Éternel. Le pays en est également « rempli ». La cupidité du peuple conduit à se prosterner devant des choses tangibles, l’ouvrage de leurs propres mains. La cupidité est étroitement liée à l’idolâtrie. La parole de Dieu les identifie même l’un à l’autre et parle de « la cupidité (qui est de l’idolâtrie) » (Col 3:5).

Ici aussi, immédiatement après la cupidité, il y a l’accusation que « leur pays est rempli d’idoles » (verset 8). Ici aussi, nous entendons à nouveau le mot « rempli ». Alors que l’homme s’attache à ses biens, qu’il se vante de ses réussites et qu’il les vénère, cette idolâtrie est en fait une humiliation pour l’homme (verset 9a). L’idolâtrie rabaisse sa dignité en tant qu’homme – qui est, après tout, la tête de la création – au-dessous de la matière (cf. Rom 1:21-23). Peu importe que cet homme soit une personne distinguée ou qu’il fasse partie de la classe ouvrière. Toutes les couches du peuple sont imprégnées de cette idolâtrie.

Le mot (méprisant) pour idoles est ici ‘elilim’. Il ressemble au mot pour Dieu, ‘Elohim’, mais ‘elilim’ signifie « choses sans valeur, vides, futiles ». Le pays d’Israël est rempli de choses sans valeur, futiles, éphémères et vouées à disparaître (verset 18). Qu’en est-il pour nous ? Avons-nous de telles choses dans notre vie ?

Cette situation amène Ésaïe à prier : Ne leur pardonne pas ! » (verset 9b). Le texte dit littéralement : « Tu ne leur pardonneras pas ». Il peut aussi être lu comme la raison pour laquelle Dieu doit les juger et les rejeter (verset 6 ; cf. Osé 1:6), car si Dieu ne pardonne pas, Il doit juger. Ici, l’intercesseur pour le peuple se sent obligé de plaider contre son peuple. Cette prière est l’expression propre d’un cœur qui sent combien Dieu est offensé par cette attitude et cette conduite de son peuple. Le jugement est la seule chose qui convient, car Dieu ne peut pas supporter ce mal de son peuple.

Le matérialisme et la recherche du plaisir sont aujourd’hui aussi présents chez les chrétiens qu’ils l’étaient autrefois parmi le peuple de Dieu. Il suffit de considérer combien d’attention et d’argent sont accordés aux choses matérielles et combien peu d’attention est accordée à Dieu et à sa Parole. Si nous remarquons cela, nous ne devons pas demander de pardonner cela, mais nous devons prier pour que, par la grâce de Dieu, il y ait une confession sincère, un jugement de soi et une repentance.

D’un point de vue prophétique, nous trouvons ici les caractéristiques spirituelles d’Israël à l’époque de son idolâtrie sous le règne de l’Antichrist. La mesure de leurs péchés est alors comble. Le jugement est inévitable.

Le jugement est inévitable parce qu’ils ont abandonné leur rocher, l’Éternel (Ésa 17:10a) pour Le remplacer par des idoles. À cause de « la terreur de l’Éternel », c’est-à-dire de sa personne, et de « la magnificence de sa majesté », c’est-à-dire de son apparence (verset 10), ils sont maintenant appelés à se réfugier dans les rochers naturels.

« La magnificence de sa majesté » est une expression favorite des Assyriens qu’ils utilisent pour eux-mêmes. Mais l’usage de cette expression n’appartient qu’à l’Éternel. Les Assyriens doivent se cacher « dans la poussière », la matière dont ils sont faits et à laquelle ils appartiennent, parce qu’ils ont dérobé l’honneur de leur Créateur et L’ont banni de leur vie.

Ici, comme dans tant d’autres passages de ce livre, nous trouvons la conjonction du jugement par l’invasion des Assyriens, le bâton dans la main de Dieu pour son peuple, et du jugement dans les derniers jours, peu avant le royaume millénaire de paix. Dans les deux cas, la hauteur des hommes sera humiliée et l’Éternel seul sera haut élevé (verset 11).

Ici, les hommes sont contraints de s’humilier. Jean le baptiseur, en revanche, s’humilie volontairement. C’est ce qui ressort de ses paroles : « Il faut que lui croisse et que moi je diminue » (Jn 3:30). Tout genou se plie au nom de Jésus (Php 2:10), soit volontairement par amour pour Lui maintenant, soit de force dans le futur en reconnaissance de sa majesté. Plus nous nous humilions, plus le Seigneur a de la place pour se rendre visible en nous, afin que les hommes Le glorifient en nous.

À partir du verset 12, nous passons à la seconde venue du Seigneur Jésus, qui est sa venue en tant que Messie pour son peuple et en tant que juge de toute la terre. Quand Il vient pour exercer la justice sur la terre, les valeurs des hommes seront renversées. Les choses que les hommes considéraient comme précieuses jusqu’à ce moment-là deviendront alors sans importance, et ce qu’ils considéraient auparavant comme des questions secondaire deviendra alors des questions principales.

Il vient en tant que « l’Éternel des armées » (verset 12), un nom qu’Ésaïe utilise plus de 60 fois pour désigner Dieu. C’est un nom martial, qui dénote la puissance et la force militaire de Dieu. Lorsque cet Éternel tout-puissant vient avec ses armées, rien ne peut Lui résister. Dans les versets suivants, l’opposition est représentée par des symboles et de diverses autres manières.

Le « jour de l’Éternel » désigne une période pendant laquelle le Seigneur Jésus – Il est l’Éternel – exercera toute l’autorité qui Lui a été donnée par le Père (Mt 28:18 ; Jn 13:3a). C’est le jour où Il se tournera ouvertement contre toute autoglorification de l’homme et contre toutes les idoles. C’est le jour où tout sera mis en lumière et jugé par Lui (Jn 5:22,27). Il accomplira alors la parole qu’Il a prononcée sur la terre : « Quiconque s’élève sera abaissé » (Lc 14:11a). L’expression « le jour de l’Éternel » est expliquée plus en détail en Ésaïe 13 (Ésa 13:6-13).

Quand le Seigneur Jésus apparaîtra pour la seconde fois, Il exécutera d’abord le jugement sur tout l’orgueil de l’homme. Aux versets 13-16, Ésaïe utilise sept exemples tirés de la nature et de la société pour décrire ce contre quoi l’Éternel agira. Nous pouvons considérer les arbres comme des « cèdres » et des « chênes » (verset 13) comme des symboles des chefs, tels que les rois et les princes, des nations qui marcheront contre les Juifs au temps de la fin.

« Les hautes montagnes » et « les collines élevées » (verset 14) représentent les grandes et les petites puissances terrestres, les nations qui s’élèvent au-dessus des autres nations. Elles ont bâti de hautes tours et des murailles fortifiées (verset 15) pour se défendre contre d’éventuelles attaques. Elles font aussi du commerce par mer pour accroître leur puissance économique (verset 16). Cette richesse comprend « tous les objets d’art agréables », une expression unique en hébreu dérivée du mot « image », où l’on peut penser au pouvoir du divertissement et à la culture visuelle de notre époque.

Quand l’Éternel apparaîtra, la hauteur de l’homme devra céder la place à l’élévation de l’Éternel. Ils ne pourront pas maintenir leur élévation, mais celle-ci sera abaissée par une puissance irrésistible. En ce jour-là, « l’Éternel seul sera haut élevé » (verset 17).

Et qu’arrivera-t-il aux idoles sur lesquelles ils ont placé leur espoir et espèrent leur salut (verset 18) ? Elles « disparaîtront entièrement. ». Cela dit tout sur leur sort. Les idoles sont la racine du malheur qui s’abat sur eux. Ils ont abandonné l’Éternel et L’ont remplacé par les idoles (elilim, voir l’explication du verset 8). En seulement deux mots, ce qui leur arrive est décrit. Littéralement, il est dit : « Nulles à rien ». Ils sont sans valeur et disparaîtront entièrement.

Si seul le Seigneur Jésus a la parole dans notre vie, si nous n’élevons que Lui seul, aucune forme d’idolâtrie ne prendra pied chez nous (1Jn 5:21).

Puis vient le moment où l’Éternel se lève (versets 19-21). Quel choc cela produit ! Une peur panique s’installe. Toutes ces créatures insignifiantes qui ont voulu être comme Dieu ne se cacheront pas parmi les arbres du paradis (Gen 3:7-8), mais s’enfuiront dans les cavernes des rochers et dans les trous de la terre (verset 19). « La terreur de l’Éternel », c’est-à-dire de sa personne, les effraie. La gloire de sa majesté », c’est-à-dire son rayonnement, les submerge. Pendant longtemps, il a semblé qu’Il n’intervenait pas sur la terre. Il n’avait plus de place dans la pensée de l’homme. Quand Il se lève dans sa pleine stature, ils comprennent à leur grand désarroi qu’ils se sont trompés et une peur étouffante s’empare d’eux.

À la lumière de la gloire de sa majesté, toute leur confiance en leurs idoles se flétrit et disparaît. « En ce jour-là », ils se rendront compte de la tromperie, de la futilité et de l’inutilité de leurs idoles (verset 20). « Ce jour-là » est le jour de l’Éternel (verset 12), le jour qui est en contraste total avec le jour de l’homme. Le jour de l’homme est le présent siècle mauvais dans laquelle Dieu permet à l’homme de faire sa propre volonté et de suivre sa propre voie en dehors de Lui.

Avec horreur, « l’homme », surtout l’homme religieux, « jettera » les soi-disant bonnes œuvres de ses mains, pour lesquelles il a dépensé son or et son argent, « aux rats et aux chauves-souris », ces animaux impurs. Ces « idoles » sur lesquelles ils ont mis leur confiance, finissent maintenant comme de vieilles ordures parmi les rats et les chauves-souris impurs. L’homme découvre qu’avoir et trimballer toutes ces religions du monde, telles que l’islam, le bouddhisme et l’hindouisme, ne lui apporte aucun bénéfice. Au contraire, les traîner avec soi ne fait que ralentir la fuite. Fuir est le mot d’ordre, et le plus vite possible. C’est donc la fin de leur dépendance à l’égard des fausses religions.

Ils sont poursuivis dans leur fuite par « la terreur de l’Éternel » et « la magnificence de sa majesté » (versets 21). Dès qu’ils ont trouvé une fente ou une crevasse dans les rochers, ils y entrent pour se mettre à l’abri de la colère enflammée de l’Éternel (Apo 6:12-17 ; Osé 10:8).

Mais « quand il se lèvera pour frapper d’épouvante la terre », fuir et se cacher sont des actions sottes, insensées, oui, risibles. Il n’y a pas d’échappatoire, pas plus que pour le premier couple humain (Gen 3:8 ; Psa 139:7). Rien ne pourra les protéger de sa colère. Ils ne peuvent échapper au jugement. Le jour de l’homme s’achève de manière peu glorieuse et honteuse.

C’est la fin de la culture et de la technologie tant vantées par les hommes et de leurs efforts pour faire de ce monde un havre de paix et de repos. C’est la fin parce qu’ils ont ignoré Celui qui a tout créé pour sa propre gloire. Au lieu de se réjouir en Lui, l’homme s’est réjoui en lui-même. Tout ce qui lui a été donné, il l’a utilisé non pas pour la gloire de Dieu, mais pour se glorifier lui-même. Il est devenu orgueilleux, hautain et présomptueux à l’égard de tout ce que Dieu lui a donné. C’est pourquoi le jugement s’abat sur lui.

Le prophète leur crie de finir-en avec l’homme, de ne se confient plus en lui (Psa 118: 8-9). Après tout, qu’est-ce que l’homme, cette créature chétive, face au Tout-puissant (Psa 104:29) ?

Par « l’homme », on entend ici spécifiquement ‘l’homme de péché’, c’est-à-dire l’homme qui veut être comme Dieu (2Th 2:4b), l’Antichrist, le faux messie. Après son extraordinaire tromperie avec toute sorte de puissance, des signes et des prodiges de mensonge, il sera consumer par le Seigneur Jésus lors de l’apparition de sa venue (2Th 2:3,8-9). Sa dépravation est si évidente qu’il sera jeté vivant dans l’étang de feu sans procès (Apo 19:20).

En résumé, nous pouvons dire que le péché d’idolâtrie – l’homme qui veut être comme Dieu – est la conséquence et le point culminant, représenté par le nombre 666 (Apo 13:18), de l’orgueil et de la fierté de l’homme.