Jérémie 7

En Jérémie 2-4, Jérémie a parlé de la vie familiale et en Jérémie 5-6, de la vie politique. Dans ce chapitre, il parle de la vie religieuse.

Les discours de Jérémie 7-10 sont connus sous le nom de ‘discours du temple’, qui n’ont d’ailleurs pas nécessairement tous été prononcés à la même occasion. Ils constituent une attaque frontale contre la confiance que le peuple place dans le temple comme protection sûre de Jérusalem contre tous ses ennemis. Ces discours ont valu à Jérémie des ennemis permanents.

Jérémie 1-6 forment un tout. Ces chapitres contiennent des prophéties datant de l’époque de Josias. En Jérémie 7, nous nous situons à une époque plus tardive. Le discours au temple en Jérémie 26, qui selon de nombreux commentateurs est le même que celui-ci, est prononcé au début du règne de Jehoïakim (Jér 26:1). Il met surtout en avant la réaction à la prédication. La prédication de Jérémie dure alors depuis environ 18 ans, il a donc ici environ 40 ans.

Jehoïakim est un homme méchant. Il annule toutes les réformes de son père Josias. Il sert les idoles et mène une vie luxueuse. Cet homme devient l’un des plus grands ennemis de Jérémie. Au milieu de sa vie remplie de la satisfaction de ses propres plaisirs, Jérémie apparaît soudainement. Jusqu’à présent, nous avons lu sur la prédication de Jérémie, mais pas encore sur l’opposition, sur les réactions. C’est ce qui va se passer ici.

Jérémie prêche contre le temple lui-même. C’est la plus grande insulte pour les Juifs. Quiconque attaque le temple attaque l’essence même des Juifs. C’est pourquoi ce discours contient le germe d’une haine qui s’enracine de plus en plus profondément et se manifeste de manière de plus en plus violente. Le Seigneur Jésus fait aussi l’expérience de la haine mortelle des Juifs à ce sujet lorsqu’il parle de la destruction du temple (Mt 26:59-68).

La parole de l’Éternel est venue à Jérémie (verset 1), ce qui signifie que Jérémie a reçu une mission de l’Éternel. Il doit se tenir à la porte du temple – ce qui lui assure une large audience – et adresser la parole à tous ceux qui se rendent au temple pour se prosterner devant l’Éternel (verset 2).

Jérémie doit leur adresser la parole au nom « l’Éternel des armées, le Dieu d’Israël » (verset 3). C’est comme si Dieu, dans toute sa grandeur, s’adresse à ces gens pour leur faire comprendre le contraste entre ce qu’ils font et qui Il est. Il les connaît parfaitement. Il voit ce que font ces gens. Cela semble bien, mais Il connaît leurs motivations, et celles-ci ne sont pas bonnes, tout comme leurs actions. On les reconnaît aujourd’hui chez les personnes qui, lorsqu’elles vont à l’église, pensent qu’elles ne sont pas si mauvaises. Mais Dieu connaît leurs voies et leurs actions.

Il les appelle à se repentir. L’appel est simple, direct et sans équivoque. Il s’agit pour eux de ne pas faire semblant de suivre le droit chemin et d’accomplir de bonnes actions, mais d’amender réellement leurs voies et leurs actions. S’ils le font, Il les laissera « demeurer dans ce lieu », à Jérusalem, ce qui n’est pas évident. Les Juifs le considèrent comme acquis, de manière présomptueuse. Le fait de prononcer trois fois « le temple de l’Éternel » montre à quel point ils sont convaincus de la présence de l’Éternel parmi eux dans le temple (verset 4). Ils pensent que, parce qu’ils sont le peuple de Dieu, ils ont droit au temple, alors qu’ils ne tiennent absolument pas compte du Dieu du temple.

La voix de Jérémie tonne contre cela – ces paroles ont dû résonner si fort à leurs oreilles – qu’un temple sans piété est une tromperie. Il leur dit que ce sont des paroles de mensonge de faux prophètes. Ce sont des paroles qui résonnent comme un mantra. Un mantra consiste à répéter sans cesse des paroles, ce qui donne à quelqu’un le sentiment que les paroles prononcées représentent la réalité. Si on répète quelque chose assez souvent, cela devient vrai, pensent-ils.

Ils se sentent comme le peuple élu de Dieu. Ils pensent qu’ils n’ont rien à craindre. Dieu a toujours libéré son peuple du pouvoir des nations ennemies. Ils s’accrochent à la promesse d’une royauté éternelle à David (2Sam 7:11-17) et au choix de l’Éternel pour Sion comme demeure terrestre (Psa 132:13-16). C’est pourquoi, selon eux, rien ne peut arriver au temple.

Sous Ézéchias, Dieu n’a-t-il pas aussi accompli une grande délivrance (2Roi 19:32-37) ? C’est bien sûr grâce au temple qui s’y trouve, raisonnent-ils. Comment Dieu pourrait-Il l’abandonner ? Dans leur superstition, ils considèrent le temple comme une mascotte. C’est la même superstition que celle de Hophni et Phinées lorsqu’ils emmènent l’arche comme une mascotte dans la bataille contre les Philistins (1Sam 4:3-11). Ils pensent aussi que Dieu ne laissera ‘bien sûr’ pas l’arche tomber entre les mains des Philistins. Comme ils se trompent, et comme les habitants de Jérusalem se trompent ! Hypocritement, ils répètent trois fois que c’est le temple de l’Éternel. Ces gens sont aveuglés.

Nous le voyons tout au long de l’histoire de la chrétienté et aussi dans nos cœurs. L’église catholique romaine a aussi pensé qu’il ne pouvait rien lui arriver. Puis Dieu a donné l’œuvre de la Réforme. La Réforme a pensé la même chose. Nous l’entendons également dans la Réforme ultérieure, lorsque certains membres du mouvement dit ‘des frères’ disent : ‘Le témoignage du Seigneur, c’est nous, n’est-ce pas ? La table du Seigneur est avec nous !’ Cela est répété sans cesse et les gens y croient fermement. Si le cœur ne reste plus attaché à la parole de Dieu et que cela devient seulement une religion extérieure, Dieu doit prononcer son jugement sur cela. La chrétienté nous enseigne que ce qui a commencé dans la fidélité peut certes continuer en nom, mais que Dieu ne peut plus y être associé parce que ce n’est plus qu’une apparence.

Jérémie les réveille de leur fausse sécurité. L’Éternel n’accepte pas le simple respect des statuts extérieurs, mais la véritable piété. Il cherche et « trouve la joie dans la vérité intérieure » (Psa 51:8). Jérémie leur montre comment ils peuvent réellement amender leurs voies et leurs actions (verset 5). Pour cela, il se réfère aux paroles de Moïse, aux anciens sentiers, aux paroles du commencement. Il en tire trois prescriptions. S’ils agissent en conséquence, ils peuvent montrer qu’ils sont intègres envers l’Éternel.

1. Les deux premières prescriptions concernent l’attitude envers le prochain. La première est qu’ils doivent rendre véritablement justice entre une personne et son prochain, sans partialité, sans intérêt personnel.

2. La deuxième est qu’ils n’oppriment pas les personnes vulnérables et sans défense, dont la pire conséquence est le versement de sang innocent, le meurtre, « dans ce lieu », c’est-à-dire le temple (verset 6). Il s’agit de personnes qui sont des proies faciles pour les exploiteurs, pour ceux qui ne connaissent pas la pitié. L’Éternel veut justement que son sentiment envers les faibles parmi les siens se manifeste (Deu 14:29 ; 16:11 ; 24:19 ; Psa 94:6 ; Deu 19:10-13 ; 21:1-9). Ce qu’ils font actuellement est diamétralement opposé à cela.

3. La troisième prescription concerne leur attitude envers l’Éternel. Ils Le provoquent en adorant d’autres dieux, ce qui leur attire le malheur. S’ils cessent d’adorer d’autres dieux, ils montreront ainsi qu’ils sont sérieux dans leur service de l’Éternel (cf. 1Sam 7:3).

Quand l’Éternel verra ces bonnes choses chez eux, Il ne restera pas indifférent (verset 7). Il ne les chassera pas de Jérusalem et du pays, mais les laissera y demeurer. Après tout, c’est le pays qu’Il a donné à leurs pères. Ils y demeureront « de siècle en siècle », c’est-à-dire pour toujours. Cela signifie qu’Il y demeurera Lui aussi.

La dureté des paroles de Jérémie s’intensifie. Avec un « voici » puissant pour attirer leur attention, l’Éternel répète son reproche : les paroles en lesquelles le peuple se confie pour justifier sa position sont trompeuses, et il est donc inutile de s’y confier (verset 8 ; verset 4). Elles ne servent à rien, elles n’ont aucun fondement et ne justifient en aucune façon leurs actions ni ne les protègent du jugement de Dieu.

Leurs actions révèlent l’état réel de leur cœur (verset 9). Ils ne remplissent aucune des conditions fixées par l’Éternel pour leur permettre de vivre à toujours dans le pays. Ils sont coupables d’avoir enfreint plusieurs des dix commandements et pourtant, tout en vivant ainsi, ils osent également exprimer leur confiance dans le temple.

Ils sont même assez audacieux pour oser se présenter devant Dieu dans sa maison et y déclarer qu’ils sont sauvés (verset 10). L’Éternel leur fait remarquer avec insistance qu’ils disent en fait qu’ils utilisent leur salut comme une excuse pour commettre toutes sortes d’atrocités. Ils abusent de ce qu’ils ont reçu par la grâce de l’Éternel comme une occasion de satisfaire leurs désirs charnels (Gal 5:13 ; Jud 1:4). Mais la grâce n’est pas un permis pour pécher.

Par leur comportement, ils font de la maison de l’Éternel une caverne de voleurs, où ils exercent leurs activités criminelles. Ils pensent y être à l’abri d’autres voleurs qui voudraient leur dérober leur butin (verset 11a). Ils ont fait de la maison de Dieu une caverne de voleurs, comme le leur reproche le Seigneur Jésus (Mt 21:12-13 ; Jn 2:13-17 ; cf. Ésa 56:7). Ils dépouillent l’Éternel de ce qui Lui revient, et ils font aussi de même avec leurs prochains. L’Éternel a vu toutes les abominations que son peuple commet, dit-Il avec insistance (verset 11b). Rien ne lui échappe.

L’Éternel rappelle à son peuple Silo (verset 12). Pensent-ils pouvoir revendiquer sa présence parce qu’ils ont le temple ? Qu’ils aillent donc à Silo. Ils y verront un exemple édifiant, dont nous devons aussi tirer une leçon. C’est à Silo que Josué a dressé le tabernacle (Jos 18:1 ; Jug 18:31). C’est là qu’il a réparti le pays par tirage au sort. C’est là que Samuel a commencé à prophétiser (1Sam 1:24b).

Silo a été le centre religieux pendant 300 ans, jusqu’aux jours d’Éli et de Samuel. Puis Dieu a abandonné sa demeure à cause de la méchanceté de son peuple, bien qu’Il y ait fait habiter son nom (Psa 78:60-61 ; 1Sam 4:11). Il fera de même avec le temple, aussi à cause de leur méchanceté et de leur désobéissance (versets 13-14).

Il a essayé encore et encore de les amener à la repentance en leur envoyant ses messagers, ses prophètes. Tout cela a été vain. Il a toujours été prompt à leur envoyer ses prophètes et à leur parler (verset 25). Il a parlé tôt et tard, et Il a envoyé tôt et tard (Jér 25:3-4). Il a tout fait pour les ramener sur le droit chemin, le chemin de la bénédiction. Mais ils n’ont pas voulu écouter. Aussi zélé et persévérant que l’Éternel ait été dans ses envois et ses paroles, le peuple a été tout aussi de cou raide dans son refus d’obéir. La cause en est leur confiance dans le temple de Dieu plutôt que dans le Dieu du temple.

Il fera avec eux, les deux tribus, la même chose qu’avec les dix tribus, qu’Il appelle « tous vos frères » (verset 15). « Toute la descendance d’Éphraïm » a été déportée par les Assyriens. Les deux tribus tomberont entre les mains des Babyloniens et seront déportées en captivité par eux. Autrefois, Silo a été rejeté et maintenant l’Éternel rejettera Sion ; autrefois, les dix tribus ont été déportées et maintenant l’Éternel fera déporter les deux tribus. Le fait que Dieu ait réprimandé dans le passé ceux qui s’étaient détournés de Lui et de sa Parole montre qu’Il réprimandera aujourd’hui ceux qui s’éloignent de Lui et de sa Parole. Nous devons tirer les leçons du passé (cf. 1Cor 10:6).

Après avoir clairement dépeint la désobéissance totale du peuple, l’Éternel adresse une parole personnelle à Jérémie, qu’Il introduit par les mots « et toi ». Jérémie apprend de l’Éternel qu’il ne doit pas prier ou crier vers Lui pour ce peuple, ni intercéder en leur faveur (verset 16 ; cf. Jér 11:14 ; 14:11-12). Ils sont si de cou raide que prier est inutile. Le dessein de Dieu est fixé. Toute approche de Dieu pour prier pour ce peuple est inutile.

Le vrai prophète ne cherche pas la perte du peuple, mais son salut. Le vrai prophète, en plus de prêcher le jugement au peuple, cherchera aussi à intercéder devant Dieu en faveur de ce même peuple (Exo 32:10-11 ; Am 7:2-3,5-6). Le fait que l’Éternel lui dise de ne pas insister auprès de Lui montre bien à quel point la prière du prophète était sérieuse et persistante. Le vrai prophète est avant tout un intercesseur. Comment considérons-nous la chrétienté sur laquelle le jugement de Dieu va aussi s’abattre ? Cela fait-il de nous des intercesseurs, afin que beaucoup reviennent encore à Dieu ?

L’Éternel dit à Jérémie d’aller voir ce qui se passe dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem, c’est-à-dire dans tout Juda et tout Jérusalem (verset 17). Jérémie est-il aveugle à cela ? Certainement pas, mais l’Éternel lui fait ainsi comprendre que ce qui s’y passe est trop grave, trop terrible pour qu’il continue à prier. Cela nous montre la relation entre l’Éternel et Jérémie. Il l’implique dans ses raisons d’interdire toute intercession supplémentaire, afin que Jérémie soit d’accord avec Lui.

L’Éternel dit à Jérémie ce qu’Il voit. Toute la famille – enfants, pères et mères – s’engage à offrir des sacrifices aux idoles, dont l’une est nommée en particulier : « la reine des cieux » (verset 18). Nous retrouvons ce titre dans l’idolâtrie horrible de l’église catholique romaine, qui appelle Marie « la reine du ciel.

Les enfants sont mentionnés en premier. Ils sont assez grands pour ramasser et porter du bois. C’est un grand mal que font les parents en utilisant leurs enfants pour adorer leurs idoles. À quel point les parents se sont-ils alors égarés de la mission qui leur incombe de parler de la parole de Dieu à leurs enfants en tout temps et en tout lieu (Deu 6:6-7).

Lorsque les enfants rentrent à la maison, les pères sont prêts à allumer le feu avec le bois ramassé. En même temps, les femmes pétrissent la pâte pour faire des gâteaux sacrificiels. Elles versent aussi des libations pour d’autres dieux. Une libation est source de joie. Ils se réjouissent de leur culte inspiré par les démons.

Comme cela doit être horrible pour l’Éternel ! Il est ainsi mis de côté et provoqué. Cela provoque sa colère. Et ce n’est pas tout, ils le font aussi pour leur propre honte (verset 19). Les gens qui pèchent se couvrent toujours de honte. Le péché peut procurer un plaisir temporaire, mais il aboutit toujours à une souffrance amère et sans fin si l’on ne rompt pas prématurément avec le péché par le repentir et la conversion.

Le péché affecte tout, tout le domaine où il se produit (verset 20 ; cf. Rom 8:20-22). C’est pourquoi le jugement purificateur et inéluctable de Dieu doit s’abattre sur l’ensemble. Dieu versera toute la violence de sa « colère » et de sa « fureur » sur tout, sans fin : ils « s’embraseront et ne s’éteindront pas ». La colère de Dieu contre le péché a pris fin pour tous ceux qui croient au sacrifice de son Fils. Mais ceux qui meurent dans leur péché resteront sous la colère de Dieu pour l’éternité (Jn 3:36).

Après la condamnation enflammée de leur idolâtrie, suit une parole sur le sacrifice (verset 21). À la lumière de ce qui précède, cette parole est ironique. Le peuple est appelé à continuer à offrir ses sacrifices et à en manger avec appétit. Qu’il y ajoute même ses holocaustes. Cela flattera leurs sentiments religieux et leur procurera aussi une sensation agréable dans l’estomac. Il est certain qu’ils ont alors bien rempli leur devoir religieux et que leur situation n’est pas plus mauvaise.

Mais qu’ils se souviennent aussi que l’Éternel n’a rien dit à leurs pères au sujet d’un tel culte sacrificiel, ni donné aucun commandement à ce sujet, lorsqu’Il les a fait sortir d’Égypte (verset 22). Au Sinaï, lorsqu’Il leur a donné sa loi, Il n’a pas parlé de sacrifices, mais seulement d’obéissance. Ce n’est qu’ensuite qu’Il a parlé de sacrifices. Il faut respecter cet ordre.

Les sacrifices n’ont de valeur que s’ils s’accompagnent d’un marche d’obéissance aux commandements de Dieu. C’est cela qui importe à l’Éternel. Il n’a pas prescrit les sacrifices pour les sacrifices en tant que tels, mais toujours en relation avec un cœur obéissant. Si l’on mène une vie obstinée, Il déteste ces sacrifices. Il prend plus de plaisir à l’obéissance qu’aux sacrifices (Osé 6:6 ; Psa 51:18-19 ; 1Sam 15:22).

Il a parlé de l’obéissance et de la bénédiction qui y est associée, qu’Il sera leur Dieu et qu’ils seront son peuple (verset 23). S’ils suivaient la voie qu’Il leur a prescrite, tout irait bien pour eux. Cependant, ils n’ont pas écouté, mais ont marché vers les inspirations de leur cœur dur et corrompu (verset 24). Au lieu d’avancer, ils sont allés en arrière. L’Éternel a tout fait pour que son peuple marche dans la bonne voie et dans la bonne direction.

Dès le tout début, Il a envoyé chaque jour ses prophètes pour rappeler à son peuple que l’obéissance à Lui est la voie de la bénédiction (verset 25). Il n’a rien négligé pour leur montrer cette voie. Mais le peuple n’a pas écouté et a même fait pire que ses pères (verset 26).

L’Éternel ordonne à Jérémie de dire au peuple tout ce qu’Il lui dit, en lui annonçant de manière bouleversante que le peuple n’écoutera pas (verset 27 ; cf. Ésa 6:9-10). Quelle patience et quelle consolation Jérémie a dû avoir pour ne pas abandonner ! Imaginons un service dont le donneur d’ordre déclare qu’il est inutile. À quoi cela sert-il alors ? Seuls l’amour et l’estime pour le donneur d’ordre lui-même et une vision claire de ses intérêts peuvent alors fournir la motivation nécessaire.

Jérémie ne doit pas seulement parler, il doit aussi crier. Mais il n’y aura pas de réponse. Cette apathie est terrible pour quelqu’un qui apporte la parole de Dieu à un peuple qu’il aime et qu’il souhaite tant ramener au cœur de Dieu.

Jérémie doit également dire au peuple qu’il n’écoute pas le Seigneur et n’accepte pas ses instructions (verset 28). Le livre des Proverbes souligne régulièrement la folie de rejeter les instructions (Pro 1:7 ; 5:12 ; 13:18 ; 15:5,10,32). La discipline n’a eu aucun effet. C’est une constatation terrible : « la fidélité a péri » et ne franchit plus leurs lèvres. Il n’y a chez eux qu’hypocrisie et insincérité. Ils sont prisonniers du mensonge, sans désir d’en être libérés.

Le peuple est appelé à couper la chevelure (verset 29). La longue chevelure de la femme – il s’agit ici de « la fille de Sion » – sont son honneur, sa gloire, et témoignent de sa consécration à l’homme, ici à l’Éternel (1Cor 11:15). Si elle la coupe, c’est honteux pour elle (1Cor 11:6b). Cette honte doit être portée par le peuple. Le peuple doit couper la chevelure et ainsi supprimer et rejeter le signe extérieur de consécration à l’Éternel. La consécration extérieure n’a de valeur que si elle reflète la disposition du cœur. Il est devenu évident que le peuple n’est plus consacré à l’Éternel, mais qu’au contraire, il s’est totalement éloigné de Lui.

En Israël, une personne peut se consacrer à l’Éternel en tant que nazaréen pendant un certain temps. En signe extérieur, elle doit alors laisser pousser ses cheveux (Nom 6:5). L’Éternel veut que tout son peuple se consacre à Lui. Mais Jérusalem doit être rasée parce qu’elle s’est souillée. Elle ne doit pas faire semblant d’être consacrée à l’Éternel. La ville n’est pas consacrée à Dieu et n’est plus un ornement pour lui.

Jérémie reçoit pour mission de se plaindre que l’Éternel a rejeté et abandonné Jérusalem parce que la ville L’a mis en colère par son comportement. Il y a plusieurs raisons à cette colère. Tout d’abord, il y a le mal causé par les idoles abominables que les Judéens ont mis dans le temple, « la maison qui est appelée de mon nom » (verset 30). Dieu a été offensé dans son honneur. Le peuple L’a provoqué en plaçant des abominations dans sa maison et en la rendre impure de la manière la plus grossière qui soit (2Roi 21:5 ; 23:4-7). Il est vraiment impoli et profondément insultant de Le mettre ainsi de côté, de L’offenser ainsi. Ils font ce qu’ils veulent de sa maison.

Même en dehors de sa maison, ils commettent les péchés les plus grossiers (verset 31). Il est vraiment horrible de constater qu’ils ne consacrent pas leurs fils et leurs filles à Dieu, mais aux idoles. Cela s’est produit sous les règnes d’Achaz et de Manassé (2Roi 16:3 ; 21:6). Rien de tout cela n’a aussi le moindre rapport avec l’Éternel et ce qu’il y a dans son cœur. C’est totalement étranger à Lui et à ce qu’Il demande à son peuple.

Le jugement sur ces pratiques abominables est annoncé de manière poignante par l’Éternel à Jérémie. La vallée des sacrifices sera appelée « la vallée de la tuerie », où seront enterrés tous ceux qui auront été frappés par le jugement de Dieu (verset 32). L’endroit où ils sacrifient leurs enfants deviendra une fosse commune ouvert où leurs propres cadavres seront jetés. Ils y serviront de nourriture aux animaux sauvages (verset 33). C’est un affront sans précédent pour un Juif. Il ne restera personne pour chasser ces animaux lorsqu’ils se régaleront des cadavres (Deu 28:26).

Alors, aucun cri de joie ne sera entendu dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem (verset 34), qui sont encore aujourd’hui remplies d’expressions de joie pour ‘la reine du ciel’ (versets 17-18). L’Éternel fait aussi taire la voix de l’époux et la voix de l’épouse. La joie d’un mariage s’accompagne aussi de la perspective heureuse de la naissance d’enfants. Mais un peuple qui sacrifie ses enfants aux idoles a perdu tout droit à une telle perspective joyeuse.

Il n’y a aucun espoir que Juda et Jérusalem soient à nouveau peuplés. Toute joie a disparu, un silence de mort, angoissant, règne, sans perspective de changement. En répétant sans cesse les mots « la voix de », le prophète rend son message encore plus poignant.