Jérémie 30

Jusqu’à présent, nous avons entendu dans ce livre les prophéties de Jérémie qui, à l’exception de quelques passages (Jér 2:1-3 ; 3:14-17 ; 16:14-15 ; 23:1-8 ; 24:4-7), sont toutes de nature menaçante et sombre. En Jérémie 30-33, la perspective prophétique devient principalement optimiste. Cela est d’autant plus remarquable que les prophéties de Jérémie 32-33 ont été données au cours de la dixième année du règne de Sédécias, c’est-à-dire juste avant la chute définitive de Jérusalem. L’idée principale de ces chapitres est qu’Israël ne disparaîtra pas en tant que nation.

Ces versets constituent l’introduction à Jérémie 30-31. Ils traitent du thème plein d’espoir du rétablissement du peuple. Dans ces versets, il est clairement et sans ambiguïté établi que le peuple retournera dans le pays. L’Éternel le dit dans une nouvelle parole adressée à Jérémie (verset 1). Nous arrivons ici à un point culminant.

« La parole » qui vient à Jérémie comporte une mission particulière. Elle ne concerne pas une prédication ou la transmission d’un message, mais s’adresse avant tout à lui-même. Comme il est un type du reste fidèle, elle s’adresse aussi à eux. Il reçoit la mission d’écrire dans un livre tout ce que l’Éternel a dit (verset 2). Il semble s’agir principalement de Jérémie 30-33 (cf. Jér 36:2). Ce qui est écrit donne une certitude et permet de vérifier. D’autres ont aussi écrit leurs paroles dans un livre, comme Moïse (Exo 17:14 ; Deu 31:24), Josué (Jos 24:26), Ésaïe (Ésa 8:1 ; 30:8), Nahum (Nah 1:1), Habakuk (Hab 2:2).

Jérémie 30-33 constituent un livre à part dans ce livre. Ce ‘livre’ de quatre chapitres est parfois appelé ‘le livre de la consolation’ car il est rempli de consolations et de promesses. Ces chapitres contiennent la certitude de leur survie. À une époque où tant de Juifs sont en captivité, cela doit être une grande consolation pour ceux qui croient. Il contient des prophéties sur le royaume de paix et sur le Seigneur Jésus, car c’est alors et par Lui que tout ce qui est promis dans ces chapitres s’accomplira. Elles ont aussi une signification pratique pour nous qui vivons déjà dans le royaume, même si ce royaume existe encore sous une forme cachée (Rom 14:17). Sur le plan spirituel, nous pouvons déjà vivre un tel rétablissement.

Par-dessus tout, nous connaissons la vérité de Dieu grâce à la Parole inspirée. Nous voyons la confirmation de ce qu’Il a dit lorsque ce qu’Il a dit s’accomplit. Ici, Il parle de son plan pour apporter un revirement dans la captivité d’Israël et de Juda (verset 3). Il s’agit du rétablissement des douze tribus. Israël est dispersé et Juda en captivité. Ils seront à nouveau un seul peuple dans le pays de leurs pères. Ce n’est pas encore le cas aujourd’hui, et cela ne s’est pas produit lors du retour de Babylone. Le retour de Babylone est incomplet, tant en nombre qu’en situation.

Les paroles de l’Éternel concernent les douze tribus, qui sont actuellement divisées en dix tribus, « Israël », et deux tribus, « Juda » (verset 4). Il s’adresse à elles toutes. Ses paroles concernent l’ensemble. Les paroles que Jérémie doit transmettre de la part de l’Éternel ne contiennent au départ aucun mot d’espoir, mais sont celles d’une « voix de la frayeur » (verset 5). Lorsque la délivrance viendra, le peuple se trouvera dans la détresse la plus profonde, dans une grande angoisse. Il n’y a aucune perspective de paix.

Par une question, l’Éternel souligne l’horreur de cette époque. Il veut que l’on réfléchisse à la cause de cette horreur. Les événements annoncés provoquent chez les hommes une peur panique énorme, comparée aux douleurs de l’enfantement d’une femme enceinte (verset 6). Tous les visages sont livides à la vue des catastrophes qui s’abattent sur eux et contre lesquelles toute résistance est vaine.

Ce qui se passe alors fait de ce jour – qui désigne une période – un jour sans précédent dans toute l’histoire du peuple de Dieu (verset 7). L’exclamation « hélas » convient à ce jour. Ce jour est la période « de la détresse pour Jacob » (cf. Mt 24:21). Mais en même temps vient aussi la consolation ou l’encouragement : « Il en sera délivré. » Lorsque la détresse sera à son comble, l’Éternel viendra au secours de son peuple et le délivrera.

Les Écritures prophétiques contiennent de nombreuses références à cette période unique de la détresse de Jacob (Jér 46:10 ; Ésa 2:12-21 ; 13:6 ; 34:1-8 ; Ézé 30:3 ; Jl 1:15 ; 2:1-2,11 ; Dan 12:1 ; Am 5:18-20 ; Mic 1:2-5 ; Soph 1:2-3:8 ; Zac 14:1-8,12-15). La tribulation débouchera sur une libération à la fois physique et spirituelle (cf. Zac 12:10-14 ; 13:1) qui sera telle qu’Israël ne sera plus jamais assujetti par une autre nation. Cela ne peut être dit d’aucune délivrance qui ait eu lieu jusqu’à présent. La promesse « il en sera délivré » fait référence à un temps qui est aussi maintenant encore à venir.

Le salut de cette grande détresse vient de l’Éternel. Il rompra le joug de l’alliance qui existe entre l’Antichrist et le chef de l’empire romain et qui pèse sur son peuple, c’est-à-dire sur un reste de lui (verset 8). Il rompra les liens qui retiennent son peuple, c’est-à-dire le reste. C’est un salut total de toutes les forces ennemies et oppressives. Il le fera par son Roi David, le Messie, qu’Il leur fera susciter (verset 9). Alors ils serviront l’Éternel, leur Dieu.

Avec la promesse de rompre le joug, l’Éternel encourage son « serviteur Jacob » à ne pas craindre (verset 10). Ils accepteront volontiers le joug qui leur sera imposé par la suite, car c’est le joug doux et bienfaisant de leur Messie Roi (Mt 11:28-30). Jacob est son serviteur, le peuple Le sert. Ceux qui Le servent sont protégés par Lui. « Israël » n’a aussi pas à s’effrayer, car le peuple sera délivré par Lui des pays lointains où il est captif. L’Éternel fera revenir Jacob et le laissera vivre dans son pays en paix, sans souci et sans crainte de ses ennemis.

Il en est garant, Il est avec eux (verset 11). C’est là la grande et merveilleuse promesse qui rend insignifiantes toutes les oppositions et tous les dangers. S’Il est avec nous, rien ne peut nous menacer et toute menace sera écartée. S’Il a dispersé son peuple à travers le monde et qu’Il le ramène, Il détruira tous ceux qui voudront l’en empêcher.

Mais Il ne détruira pas son peuple, Il ne mettra pas fin à leur existence. Il les corrigera certainement parce qu’ils le méritent. Mais Il le fera avec modération, afin qu’ils ne soient pas totalement détruits. Il utilisera cette punition pour les purifier, puis Il tiendra ses promesses envers eux, c’est-à-dire envers le reste selon l’élection de sa grâce.

La situation du peuple semble désespérée à ce moment-là (verset 12). La brèche entre les dix tribus et les deux tribus est incurable, c’est une blessure douloureuse. Personne ne peut y remédier et il n’existe aussi aucun remède (verset 13). La politique, la science ou l’éducation, tout s’est avéré inutile pour leur redonner la santé. La situation est désespérée pour ceux qui ne se repentent pas.

Tous ceux en qui ils avaient placé leur espoir les ont abandonnés, ils ne méritent plus leur attention (verset 14 ; Jér 22:20). La raison en est que l’Éternel a agi ainsi, et la cause en est leur injustice. Il les a frappés à cause de la multitude de leurs péchés. C’est pourquoi il est devenu pour eux « un ennemi » et « un homme cruel ». Ce ne sont pas les nations qui sont leurs véritables ennemis, mais l’Éternel. C’est pourquoi leurs gémissements sont totalement injustifiés (verset 15). Ils sont eux-mêmes responsables de leur malheur. Ils ne doivent aussi pas non plus blâmer les nations, car ce qui leur arrive vient de l’Éternel. Ils doivent se tourner vers Lui dans leur détresse.

Cela ne signifie pas que leurs ennemis sont libre (verset 16). Leurs ennemis, qui les disciplinent avec la permission de Dieu, dévorent le peuple de Dieu. Ils agissent uniquement dans leur propre intérêt, ils cherchent leur propre profit. Aussi, ils ne tiennent pas compte de Dieu. C’est pourquoi tous leurs adversaires iront en captivité et subiront les malheurs qu’ils ont infligés au peuple de Dieu.

En revanche, Dieu guérira son peuple, et le fera aussi rapidement (verset 17). Il le fera parce que les ennemis ont exploité son peuple, tout en le considérant et le traitant comme des parias. Ils ont méprisablement appelé ce peuple « Sion ». Dieu montrera qu’Il a justement choisi ce qu’ils ont méprisé.

C’est comme un père qui discipline ses enfants, mais qui se battra comme un lion contre tous ceux qui veulent leur faire du mal. Ainsi, Dieu ne permet pas que son peuple soit traité avec mépris ou qu’on en parle avec dédain. Quiconque touche à son peuple touche à la prunelle de son œil.

Suivent les merveilleuses promesses concernant la rétablissement du peuple de Dieu. L’Éternel parle des « tentes de Jacob » et de ses « demeures » (verset 18). Ce sont les lieux de résidence dans le pays où Il laissera son peuple vivre en paix. Ces lieux de résidence sont encore déserts aujourd’hui, car le peuple a été chassé du pays. Jérusalem, sa « ville », sa demeure, sera aussi bâtie, tout comme « le palais », la demeure de son Roi. Tout retrouvera sa place légitime. On constate également une certaine ascendance : tente, demeure, ville, palais.

Lorsque son peuple vivra à nouveau en paix dans le pays, celui-ci sera rempli d’actions de grâces (verset 19). Celles-ci s’adresseront à l’Éternel et seront perçues comme un témoignage par les nations environnantes. Ce sera le bruit d’un peuple joyeux et nombreux. Les nations environnantes les respecteront et ne les mépriseront plus.

Leurs fils serviront fidèlement l’Éternel, et toute l’assemblée d’Israël sera affermie pour toujours devant Lui dans le pays (verset 20). Ils n’en seront plus jamais chassés. Quiconque osera leur faire du mal sera puni par Lui.

Au verset 21, nous trouvons l’une de ces belles références à la Messie dans l’Ancien Testament. Tout d’abord, la nation sera bénie par un chef issu de son propre peuple et non d’un peuple étranger. « Son dominateur », c’est-à-dire le Messie, « sortira du milieu de lui » (cf. Ésa 10:34-11:1). C’est une prophétie qui apporte une grand consolation à la lumière de la soumission imminente du peuple à une puissance étrangère. Il n’est pas un étranger, comme les nombreux dominateurs étrangers qui ont régné sur eux. Il parlera d’eux comme de ‘mes frères’ (cf. Deu 17:15). Il est leur dominateur, « le gouvernement sera sur son épaule » (Ésa 9:5), « celui qui doit dominer en Israël » (Mic 5:1). Il règne.

Il est également Celui qui s’approche de Dieu. Cela renvoie à sa position et à son ministère sacerdotaux (cf. Zac 6:13 ; Psa 110:4). Il est le roi-sacrificateur, le véritable Melchisédec. Il est le médiateur entre Dieu et son peuple. Ce dominateur n’a pas besoin de médiateur. Il est plus grand que David et Salomon. Tout comme Melchisédec, Il aura une double fonction. Aucun homme ne s’arroge le service du sacerdoce (cf. Héb 5:4). En fait, il est même dangereux pour un roi de le faire. Nous le voyons avec Jéroboam (1Roi 12:26-33 ; 13:1-6) et Ozias (2Chr 26:16-20).

Compte tenu de l’importance de l’accès à Dieu, Jérémie montre dans les dernières lignes du verset 21, par une question rhétorique, qu’il ne faut pas prendre à la légère le fait de s’approcher de Dieu. Seuls les sacrificateurs qui servent dans le lieu saint sont autorisés à s’approcher de Dieu, tandis que le jour des propitiations, seul le souverain sacrificateur peut entrer dans le saint des saints. La question implique une réponse négative. Mais lorsque le vrai David régnera, Israël sera véritablement le peuple de Dieu et Dieu pourra le reconnaître ouvertement comme tel (verset 22).

À la question de savoir qui s’engage de tout son cœur à s’approcher de l’Éternel, nous pouvons penser au prix que le Seigneur Jésus a voulu payer pour son peuple à la croix. Là, Il a engagé son cœur en caution. Il a donné son âme en sacrifice pour le délit (Ésa 53:10b) et a payé la dette que nous ne pouvions pas payer. C’est là qu’a eu lieu l’échange divin : Il a pris nos péchés et nous avons reçu sa bénédiction.

En Proverbes 17, nous lisons qu’une personne est « dépourvue de sens » si elle se porte caution pour son prochain (Pro 17:18). Après tout, on ne sait jamais ce qui peut arriver. La dette peut être si importante qu’elle en devient impayable. Ce que le Seigneur a fait n’est pas ‘dépourvu de sens’. En effet, Il savait parfaitement quel était le prix à payer et Il savait qu’Il pouvait le payer. Cela nous rappelle la déclaration dans la lettre à Philémon où l’apôtre Paul, en tant que véritable disciple du Seigneur Jésus, se porte caution d’Onésime auprès de Philémon (Phm 1:18).

Il suit encore une parole au sujet de la grande tribulation qui est ici appelée « une tempête de l’Éternel » et « la fureur », « une tempête continue » (verset 23). Cette parole concerne les méchants. L’ardeur de la colère de Dieu ne se détourne pas d’eux, mais reste sur leur tête (cf. Jn 3:36b). Avant qu’il puisse y avoir de bénédiction, les coupables doivent être jugés. C’est ce qui est dit ici, afin que les insouciants ne se bercent pas d’une fausse sécurité dans leurs péchés. Malgré les promesses d’espoir, Dieu reste toujours fidèle à la sainteté de sa nature dans toutes ses actions.

L’Éternel se tient derrière le jugement exécuté par Nebucadnetsar. Jérémie utilise l’image d’une tempête soudaine pour décrire ce jugement. L’Éternel accomplit son œuvre de rédemption en montrant sa puissance dans le jugement. Les bénédictions dont Jérémie a parlé ne sont destinées qu’aux ceux qui craignent Dieu.

La colère de Dieu suivra son cours et produira ses effets (verset 24). Elle ne peut être arrêtée. Pour le croyant, elle ne peut être arrêtée non plus, mais il doit savoir qu’il s’est détourné et est roulée sur Seigneur Jésus. Ceux qui ne croient pas devront subiront eux-mêmes la colère de Dieu. Nous ne pouvons pas toujours comprendre comment Dieu exprime sa colère et réalise ainsi les pensées de son cœur. Le temps viendra où nous le comprendrons. Nous pouvons déjà en comprendre beaucoup en lisant le livre de l’Apocalypse, où l’exercice de la colère de Dieu est largement révélé.