Jérémie 14

Jérémie 14-15 vont de pair. Ils traitent d’une terrible sécheresse. Nous voyons ici à nouveau les expressions personnelles de Jérémie. L’Éternel a conduit son peuple dans un pays où abondent les bénédictions (Deu 8:7). Ils auraient pu profiter de ces bénédictions s’ils avaient été obéissants. Mais ils sont devenus désobéissants. Cela explique l’aspect désolant du pays en raison d’une grande sécheresse, dont parle la parole de l’Éternel à Jérémie (verset 1). Le pays dépend de la pluie du ciel. Et la pluie dépend à son tour de leur fidélité à l’Éternel (Deu 11:10-15 ; 28:23-24 ; 1Roi 8:35-36 ; 1Roi 17:1).

Dans les versets suivants, Jérémie décrit brièvement les conséquences de la sécheresse pour la campagne et la ville, pour les pauvres et les riches, pour les hommes et les animaux. Toute prospérité a disparu. Il y a de la tristesse en Juda (verset 2). Les portes, par lesquelles la nourriture est apportée et où se trouvent souvent de nombreuses personnes pour faire du commerce, donnent une image de dépérissement, de langueur. La vie s’en échappe. Les portes sont aussi les lieux où la justice est rendue. Les personnes qui s’y trouvent pour cela ne savent plus quoi faire. Elles ne voient aucun espoir d’amélioration de la situation, car elles sont couchées sur le sol, vêtues de noir.

Les lamentations s’élèvent à Jérusalem. On aura prié pour la pluie. Cependant, leurs supplications ne sont pas l’expression d’un repentir pour leurs péchés ni une demande de pardon adressée à l’Éternel. Il n’y a que des lamentations à cause de la sécheresse et de la soif et de la famine qui en résultent. La sécheresse et le manque d’eau reflètent la sécheresse de leur âme. Ils ont abandonné la source des eaux vives, l’Éternel (Jér 2:13), et c’est pourquoi non seulement leur corps se flétrit, mais aussi leur âme.

Même « ses nobles », les personnes importantes et respectées, ne peuvent rien faire pour obtenir de l’eau des citernes, car il n’y en a pas (verset 3). Ils n’ont pas besoin de chercher de l’eau eux-mêmes. Ils ont « les petits », leurs serviteurs, pour cela. Mais leurs serviteurs reviennent bredouilles, avec des cruches vides, et découragés. Ils peuvent commander à leurs subordonnés, mais ils ne peuvent pas commander à Dieu de donner de l’eau. Ils sont eux-mêmes responsables du manque de pluie.

Comme il n’y a pas de pluie, la terre est aussi déchirée par la sécheresse (verset 4) et il n’y aura pas de moisson. Les agriculteurs, les paysans, sont aussi désespérés. Les animaux dans les champs souffrent aussi de la sécheresse. La biche, connue pour prendre soin de son petit, l’abandonne avant qu’il ne soit grand et capable de se débrouiller seul (verset 5 ; Job 39:1b-4). Les ânes sauvages, habitués à la vie dure et aride du désert, ne peuvent plus respirer (verset 6 ; Job 39:5-8). Ils ne peuvent voir, aussi, rien, car il n’y a rien à manger. Leurs forces les abandonnent. Les animaux partagent les conséquences de l’infidélité du peuple de Dieu (cf. Rom 8:22).

Le prophète confesse les péchés du peuple et s’en identifie en parlant de « nos iniquités » (verset 7). Il ne prononce pas sa confession à haute voix en présence du peuple. Il invoque le nom de l’Éternel, tout en reconnaissant qu’ils ont péché contre Lui par une multitude d’égarements. Son seul espoir et le seul espoir du peuple est l’Éternel. Il est l’« attente d’Israël » (verset 8). Jérémie parle souvent de l’Éternel comme attente ou confiance ou espérance de son peuple (Jér 17:7,13 ; 50:7 ; cf. Psa 71:5 ; Act 28:20 ; Col 1:27 ; 1Tim 1:1). Lui seul est « celui qui le sauve au temps de la détresse », comme Il l’a si souvent démontré (Juges 3-16).

Jérémie demande « pourquoi » l’Éternel se comporte comme un étranger ou un voyageur, comme quelqu’un qui ne fait que visiter le pays. Il souhaite que l’Éternel vienne chez eux et reste aussi avec eux (cf. Lc 24:29). La précédente ‘question pourquoi’ concernait la prospérité des méchants (Jér 12:1). Cette nouvelle ‘question pourquoi’ porte sur la relation de l’Éternel avec ceux qui confessent sincèrement leurs péchés. Pourquoi se tient-Il à l’écart d’eux ?

Il est impressionnant de voir Jérémie comparer l’Éternel à « un homme stupéfait » (verset 9), alors qu’il est lui-même caractérisé par la stupéfaction. Il Lui lance un appel pressant pour qu’Il ne se tienne pas à l’écart comme quelqu’un qui ne sait pas quoi faire face à la situation, ou qu’Il ne se comporte pas comme un homme fort qui n’a pas la force de sauver. Il ressemble ici aux disciples qui, dans leur désespoir, aussi reprochent au Seigneur Jésus de ne pas se soucier de leur détresse (Mc 4:38). Tout comme Jérémie, les disciples invoquent le Seigneur Jésus, et tant Jérémie que les disciples ne le font pas en vain.

Il fait appel à la présence de l’Éternel parmi eux et le fait qu’ils portent son nom. Il fait appel à Lui pour qu’Il agisse en faveur de son peuple, pour le bien de son nom. Même s’Il devait les abandonner à cause de leurs péchés, Il ne peut tout de même pas les abandonner pour le bien de son nom ? Il recourt ainsi à la grâce et aux promesses inconditionnelles.

Il en est aussi de même pour nous, nous ne pouvons pas vivre sans Lui un seul instant. Notre prière doit donc être que nous ne nous égarions pas de Lui. Si nous demeurons avec Lui, Il restera avec nous. Si nous avons perdu tous nos droits à sa présence parmi nous, nous ne pouvons que recourir à la grâce de Dieu et à ses promesses inconditionnelles en Christ.

Dans sa réponse à l’appel de Jérémie, l’Éternel souligne l’errance du peuple (verset 10). C’est une réponse dure. Dans leur amour pour d’autres dieux, ils n’ont pas ménagé leurs pieds, mais les ont utilisés pour courir après leurs dieux. C’est la raison pour laquelle Il ne prend pas plaisir en eux. Et parce qu’ils persistent dans cette voie, Il se souvient de leur injustice et punit leurs péchés. Jérémie ne doit pas prier pour le peuple, car cela n’a aucun sens (verset 11).

Pour la troisième fois, Jérémie se voit interdire de prier pour le peuple (Jér 7:16 ; 11:14). En raison de leur désobéissance délibérée, ils ne peuvent plus être aidés. L’intercession est une tâche importante du prophète, mais Jérémie n’est pas admis à intercéder en cette période fatidique. Il les aime trop pour les laisser suivre leurs propres voies pécheresses, et c’est pourquoi ils devront subir son châtiment. C’est pourquoi Il dit à Jérémie de ne pas prier pour le peuple.

Dans le Nouveau Testament, nous lisons qu’il existe un péché qui mène à la mort et qu’il ne faut pas prier pour cela (1Jn 5:16b). Lorsque la discipline est méprisée et que l’Esprit de grâce est blasphémé, il arrive un moment où il est trop tard pour implorer ou intercéder. En tant que dernier acte du saint gouvernement de Dieu, l’égaré sera écarté et l’affaire sera traitée devant le tribunal du Christ. (cf. 1Cor 11:30). Il en est aussi de même ici avec Israël. Il est trop tard pour exercer uniquement la grâce. Ils doivent maintenant connaître le plein gouvernement de Dieu.

L’Éternel n’écoute pas les cris de son peuple, même s’il jeûne (verset 12). Il ne prend aucun plaisir à ses sacrifices. Tous ses jeûnes, ses prières et ses activités religieuses sont vains. Ni le jeûne ni les sacrifices ne peuvent ramener le peuple dans la faveur de Dieu tant qu’il se prosterne devant les idoles. L’Éternel désire avant tout la vérité dans le cœur. Si celle-ci fait défaut, les signes extérieurs de repentance sont inutiles. Au lieu de trouver plaisir en eux, Il les détruire par des jugements plus sévères que la sécheresse, à savoir la guerre (l’épée), la famine et la maladie (la peste). La combinaison de ces trois jugements apparaît à plusieurs reprises dans le livre (Jér 14:12 ; 21:7,9 ; 24:10 ; 27:8,13 ; 29:17-18 ; 32:24,36 ; 34:17 ; 38:2 ; 42:17,22 ; 44:13).

Jérémie attire l’attention du « Seigneur Éternel » sur les adversaires de la vérité, à savoir les faux prophètes (verset 13). Ce sont les prophètes qui parlent de ‘beau temps’. Ils prêchent des choses agréables, des choses qui endorment le peuple et le laissent persévérer dans ses péchés préférés. Ils osent le faire en nom de l’Éternel. Il est grave d’annoncer des mensonges, mais il est encore plus grave de le faire en nom de l’Éternel.

Ils parlent de la paix que l’Éternel donnerait, voire d’une « vraie paix », une paix qui demeurerait à jamais et ne serait jamais retirée. En parlant ainsi, ils encouragent le peuple dans son comportement pécheresse, comme s’il n’avait pas de comportement pécheresse. La caractéristique d’un faux prophète est qu’il ignore complètement la conscience et ne parle pas de conversion.

Il existe aujourd’hui encore beaucoup de faux prophètes de ce genre. Ce sont ces personnes, théologiens et responsables ecclésiastiques, qui proclament par exemple que les relations homosexuelles et lesbiennes sont des relations ‘d’amour’. Ils sont démasqués lorsque nous voyons qu’ils ne prêchent pas Christ, mais au contraire justifient le péché. Ils transmettent leurs propres pensées et non la parole de Dieu. Le péché entraîne toujours le jugement, mais les faux prophètes ne parlent pas du péché et donc aussi pas du jugement.

Les personnes qui vivent dans le péché et ne veulent pas s’en détourner suivent toujours celles qui leur en donnent la possibilité et les y encouragent même. Nous le voyons dans la religion et aussi en politique. On part là du principe de la pensée ‘éclairée’ de l’homme. Cette pensée est ténèbres et sables mouvants.

L’Éternel répond à Jérémie que ces prophètes sont de faux prophètes et qu’Il ne les a pas envoyés (verset 14). Il sait exactement qui ils sont, Il connaît leurs intentions. Ils agissent de leur propre chef. Ce qu’ils prophétisent, ils le tirent de leur imagination, ce sont des paroles creuses, cela ne signifie rien. C’est une tromperie qui jaillit de leur cœur corrompu. L’Éternel les jugera par l’épée et la famine, précisément les moyens qu’ils nient (verset 15). C’est là l’ironie de Dieu.

Les jugements que les faux prophètes ont niés s’abattront aussi sur le peuple (verset 16). L’Éternel déversera sur eux leur propre malheur. Tous périront, eux-mêmes, leurs femmes, leurs fils et leurs filles. Personne ne pourra les enterrer. Le peuple a certes été trompé, mais il n’en est pas moins coupable. Combien de fois n’a-t-il pas été averti de ne pas écouter les faux prophètes ? Le peuple aveugle et les prophètes aveugles tomberont ensemble dans un trou (Mt 15:14). Le peuple est lui-même responsable d’avoir écouté ces prophètes et de ne pas s’en être détourné. Ainsi, la folie des faux prophètes sera révélée, comme dans le cas de Jannès et Jambrès (2Tim 3:8-9). Le fait de nier, de falsifier ou de déformer ce que Dieu a dit n’a aucune influence sur ce que Dieu a dit.

Dans ces versets, nous voyons une image grave de la chrétienté dans laquelle nous nous trouvons. Les serviteurs de Satan détournent l’oreille de leurs auditeurs de la vérité et la tournent vers les fables. Ce sont des loups déguisés en agneaux. Ils se font passer pour des serviteurs de Christ, mais ils renversent la foi en la vérité et l’autorité de l’Écriture. Ils ridiculisent et foulent aux pieds les grandes et saintes vérités de la propitiation et du jugement éternel qui attend « celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu, et qui a estimé profane le sang de l’alliance par lequel il avait été sanctifié, et qui a outragé l’Esprit de grâce ! » (Héb 10:29). Ceux qui écoutent avec approbation de tels prédicateurs seront jugés du même jugement que celui qui s’abattra sur ces faux prédicateurs.

La foi du peuple dans les paroles des faux prophètes cause à Jérémie une grande douleur (verset 17). Il reçoit pour mission de communiquer cette douleur au peuple. Le peuple qui a été trompé par les faux prophètes doit en payer le prix fort. L’ennemi que l’Éternel envoie contre eux les brisera et leur infligera des blessures très douloureuses. Jérusalem est ici à nouveau comparée à une femme. La ville est appelée une vierge pour indiquer qu’elle n’a pas encore été habitée par d’autres que son propre peuple.

Jérémie voit dans son esprit les conséquences de l’arrivée des Babyloniens. Partout où il regarde, que ce soit dans la ville ou aux champs, il voit la mort et la maladie (verset 18). Les gens qui parlaient avec tant d’assurance de la paix errent, désorientés. Ils ont cessé de parler. Ils n’ont plus rien à dire et ne peuvent plus donner de conseils. D’ailleurs, qui les croirait encore ?

Bien que Jérémie n’ait pas été admis par l’Éternel à prier pour ce peuple (verset 11), il ne peut s’empêcher de le faire à la vue de la misère de son peuple (verset 19). L’Éternel est son seul refuge dans sa détresse. Il demande à l’Éternel s’Il a complètement rejeté Juda et si son âme a vraiment est vraiment dégoûtée de Sion. C’est là une troisième ‘question pourquoi’. La première est : pourquoi Dieu laisse-t-il les méchants en paix (Jér 12:1) ; la deuxième est pourquoi l’Éternel se comporte comme un étranger envers les fidèles (Jér 14:8). La troisième est la question du châtiment qui s’abat sur le peuple, pourquoi cela arrive-t-il ?

Il ne peut imaginer que l’Éternel de Sion, qu’Il aime tant et dans laquelle Il s’est tant réjoui, éprouve désormais du dégoût. Quelle est la raison pour laquelle Il les a frappés si durement qu’il n’y a plus de guérison possible pour eux (cf. 2Chr 36:16) ? Le mot « nous » montre que Jérémie prend la place de la partie repentante du peuple et s’identifie à elle.

Le peuple aspire désespérément à la paix, mais celle-ci est inatteignable. Il n’y a rien de bon qui puisse leur donner l’espoir d’une amélioration de la situation. La guérison est aussi introuvable. Au lieu de cela, ils ne voient que davantage d’horreur. L’attente de la paix est vaine, car le peuple a abandonné l’Éternel. C’est pourquoi il y a de l’horreur au lieu de guérison.

Personne mieux que Jérémie ne sait pourquoi Dieu a frappé son peuple et pourquoi il n’y a pas de guérison. Il donne lui-même la réponse : c’est à cause de leur méchanceté et de leur iniquité (verset 20). Il confesse l’iniquité de leurs pères et le fait qu’eux-mêmes ont péché aussi contre l’Éternel. En même temps, il ne peut tout simplement pas croire que l’Éternel ait mis définitivement fin à son peuple, qu’Il l’ait rejeté pour toujours.

C’est pourquoi il invoque le nom de l’Éternel, son trône glorieux et son alliance avec son peuple (verset 21). Le comportement du peuple n’a pas changé, mais celui de l’Éternel non plus, n’est-ce pas ? Il peut tout de même bénir son peuple à cause de son propre nom, de son propre gouvernement et de ses propres obligations, n’est-ce pas ? Oui, Il le peut, mais cela doit se faire sur une base juste. Il a cette base en Christ et en son œuvre à la croix.

Le seul espoir de Jérémie est l’Éternel, qu’il compare aux vanités, les vaines idoles des nations (verset 22). Les idoles ne peuvent rien faire pour apporter la pluie – la terrible sécheresse persiste. Seul l’Éternel, qui est le Dieu de son peuple, peut le faire (Job 38:25-28). C’est là que réside l’espoir de Jérémie et du reste du peuple, et c’est pourquoi « nous nous attendons » à Lui, à Celui « qui a fait toutes ces choses », qui seul peut donner la pluie et la bénédiction.