Proverbes 8

Après que la femme étrangère séduisante et trompeuse ait pris la parole (Pro 7:6-23), c’est maintenant la « sagesse » qui élève la voix (verset 1 ; cf. Pro 1:20-22). La sagesse est ici à nouveau présentée comme une personne divine. La sagesse est Christ. Il en est de même pour « l’intelligence ». Elle aussi est une personnification de Christ. Les versets 1-21 renvoient au Seigneur Jésus. Dans sa vie, Il a crié aux hommes en tant que sagesse et leur a fait entendre sa voix en tant qu’intelligence. Maintenant qu’Il est dans le ciel, Il le fait par ses serviteurs.

La forme interrogative du verset 1 souligne le fait que personne n’a d’excuse valable pour ignorer l’appel de la sagesse ou de l’intelligence. La réponse à la question ne peut être qu’affirmative. Personne ne peut échapper à son appel, car il pénètre tout le monde. Elle ne parle pas de manière mystérieuse, dans l’obscurité, comme la femme adultère en Proverbes 7, mais « crie » fort et « fait retentir sa voix ». « Crier » et « faire retentir sa voix » ont tous deux le sens d’élever la voix. Nous voyons à nouveau dans ce verset le parallélisme hébreu, où la deuxième ligne confirme la première avec d’autres mots.

Les lieux où elle se tient ont été choisis avec soin. Ce sont des lieux où tout le monde peut la voir, « au sommet des hauteurs », et où se trouvent beaucoup de gens venus de toutes les directions, « sur le chemin » et « aux carrefours » (verset 2). Elle fait aussi entendre sa voix « à côté des portes, à l’entrée de la ville » (verset 3). Ce sont les lieux où l’on fait du commerce et où l’on rend la justice, où il y a donc généralement beaucoup de monde. Tous ceux qui entrent ou sortent de la ville l’entendent. Elle se tient aussi « là où l’on passe pour entrer », ce qui peut faire penser aux portes du temple ou aux portes des maisons. Elle est partout où il y a des gens.

Elle crie aux « hommes » et sa voix s’adresse « aux fils des hommes » (verset 4). Tout le monde est interpellé. La sagesse ne s’adresse pas seulement à un groupe restreint d’intellectuels ou d’initiés religieux, comme si elle ne voulait parler qu’à des gens ‘de son niveau’. Non, elle est accessible à tous et n’exclut personne. Il en est de même pour la mission d’annoncer l’évangile dans le monde entier et d’atteindre ainsi tous les hommes sans exception (cf. Mc 16:15).

Tous les hommes savent ce qui est bien et ce qui est mal. Cependant, ils ne font pas le bien, mais le mal. C’est ce que la sagesse montre à tous les hommes. Personne qui devra rendre compte devant le tribunal du Christ ne pourra dire : ‘Je ne savais pas.’

La sagesse s’adresse au milieu de tous les hommes avec une parole spéciale aux « simples … et sots » (verset 5). Ce sont eux qui ont le plus besoin d’elle et qui sont les plus enclins à l’ignorer. Dans sa grâce, elle dit aux simples qu’ils comprendront « la prudence » nécessaire pour comprendre le sens de la vie. Elle veut qu’ils se détournent de leur stupidité et qu’ils l’accueillent dans leur vie. Alors, ils vivront et ne périront pas.

Il en est de même pour les sots. Les sots sont déjà beaucoup plus éloignés de la sagesse que les simples. Pourtant, la sagesse les inclut aussi dans son appel. Il n’est pas encore trop tard pour comprendre « ce qu’est le bon sens », c’est-à-dire pour reconnaître leur sottise et revenir sensés. S’ils reviennent à eux-mêmes, ils comprendront et verront l’intelligence qu’ils courent au jugement et se convertiront.

La sagesse appelle tous les hommes à l’écouter (verset 6). Elle est là pour tout le monde. Il n’est pas nécessaire d’être particulièrement intelligent pour comprendre ce qu’elle dit, mais il faut avoir un cœur disposé. Le contenu de ses paroles est d’une grande pureté et d’une grande valeur. Ce qu’elle dit sont « des choses excellentes ». Ce sont des choses élevées, d’une qualité exceptionnelle et d’un caractère noble et supérieur. Quand elle ouvre la bouche, elle prononce « des choses droites », c’est-à-dire ce qui est sincère et justifié.

Précédée d’un «car » affirmatif, elle dit : « Mon palais méditera la vérité » (verset 7). Elle dit la vérité, c’est-à-dire la vérité de Dieu, sur toutes choses. Lorsque la prostituée décrit au jeune homme l’aspect et l’odeur de sa chambre à coucher (Pro 7:16-17), elle ne lui ment pas, mais dit la vérité. Ce n’est toutefois pas la vérité de Dieu. À la lumière de la vérité de Dieu, les hommes peuvent savoir comment les choses sont, si elles sont bonnes ou mauvaises, et comment elles sont liées entre elles.

Face à la vérité que dit la sagesse, il n’y a donc pas le mensonge ou la fausseté, mais « la méchanceté ». « Méchanceté » signifie vivre sans Dieu, ne pas tenir compte de Lui. Pour les lèvres de la sagesse, parler méchanceté est donc aussi « une abomination ».

Il est de la plus haute importance d’écouter la vérité qui sort de la bouche de la sagesse. « Toutes les paroles » qu’elle prononce « sont selon la justice » (verset 8). Tu peux totalement faire confiance en chacune de ses paroles. Ce sont des paroles qui rendent justice à chaque personne et à chaque chose, et qui conduisent les gens sur le droit chemin. Il n’y a rien de contraire dans ses paroles. Il n’y a absolument « rien en elles de pervers ni de tortueux », rien qui contredise la vérité de l’Écriture ou qui soit contraire à la saine doctrine.

Celui qui a la disposition bonne comprend que ses paroles sont « toutes claires » (verset 9). Celui qui marche déjà sur le chemin de la sagesse est encore mieux à même de la comprendre. La sincérité est nécessaire pour comprendre la sagesse, et non l’intelligence, l’érudition ou la sagacité. La droiture de ses paroles est comprise par tous ceux qui désirent trouver la connaissance.

Si quelqu’un accepte l’instruction (ou l’enseignement) de la sagesse, il devient plus riche qu’il ne pourrait jamais l’être avec de l’argent (verset 10 ; cf. Psa 119:72). Accepter l’instruction conduit à « la connaissance ». Posséder la connaissance est préférable à « l’or fin choisi ». La « sagesse » dépasse de loin la valeur des « rubis » (verset 11). Quels que soient les biens terrestres que quelqu’un puisse désirer, ils ne sont pas comparables à la sagesse et à ce qu’elle apporte. En raison de la valeur qu’elle a pour la vie, la sagesse est plus désirable que toute autre chose.

Sa demeure, là où réside la sagesse, est avec « la prudence » (verset 12). Cela signifie qu’elle est perspicace, qu’elle possède une intelligence vive et claire tant sur les personnes que sur les choses et les événements. Elle trouve la connaissance juste pour agir par la « réflexion ». La réflexion est la capacité de faire de bons plans et de prendre des décisions mûrement réfléchies. Elle ne se laisse pas entraîner à agir de manière précipitée et donc erronée. Elle a la connaissance nécessaire pour savoir ce qu’elle doit faire parce qu’elle est réfléchie.

Nous voyons ces qualités – la prudence et la réflexion – parfaitement chez le Seigneur Jésus. Il savait toujours ce qu’Il devait faire et à quel moment. Ainsi, pour éviter tout scandale inutile, Il a payé l’impôt du temple, bien qu’en tant que Roi, Il en fût exempt et qu’Il ait aussi déclaré ses disciples exempts en tant que ses sujets (Mt 17:27). En ce qui concerne les hommes, Il savait ce qu’il y avait dans leur cœur et ne se laissait pas tromper par les apparences extérieures (Jn 2:23-24). Nous voyons ici quelques-uns des nombreux trésors de sagesse et de connaissance qui sont cachés en Lui (Col 2:3).

La prudence et la réflexion (verset 12) ne fonctionnent que si elles sont guidées par « la crainte de l’Éternel » (verset 13). En même temps, la crainte de l’Éternel conduit à « haïr le mal ». Le mal se manifeste dans la séduction de la femme adultère dans le chapitre précédent. Plus généralement, il s’agit de haïr l’orgueil, la hauteur, les mauvaises voies et les mauvaises paroles.

« L’orgueil » et la « hauteur » sont dans l’homme, dans la chair pécheresse. Si nous laissons ces péchés suivre leur cours et ne les jugeons pas lorsqu’ils veulent s’imposer, ils nous conduisent sur « la voie d’iniquité ». Sur cette voie se trouvent les hommes qui ont « la bouche perverse », la bouche qui dit des choses que Dieu hait. Les gens du monde ont une vision très différente des choses que nous devons haïr. Ils parlent ‘d’une autre manière de vivre’, ‘de faire un autre choix’, et nous obligent à tolérer leur mode de vie et à ne surtout pas le qualifier de mauvais et de péché.

La sagesse s’exprime dans le conseil et le savoir-faire, l’intelligence et la force (verset 14). Elles sont présentes dans la sagesse. L’intelligence n’est pas seulement une qualité qui lui appartient, mais elle est l’intelligence, c’est son essence même. Ce qui est présent en elle est ce qui la caractérise. Elle possède « le conseil et le savoir-faire ». Elle possède aussi « la force » de faire tout ce qu’elle juge nécessaire selon son conseil et son savoir-faire. Nous voyons ici encore que la sagesse est Christ. L’un de ses noms est « Conseiller » (Ésa 9:5). L’Esprit qui Le guide est « l’esprit de sagesse et d’intelligence, l’esprit de conseil et de force, l’esprit de connaissance et de crainte de l’Éternel » (Ésa 11:2).

La sagesse est aussi la source de toute puissance et autorité terrestres. C’est par elle que les rois règnent (verset 15), non pas parce qu’elle le permet, mais parce qu’elle le détermine (Rom 13:1-6). Elle établit les rois (Dan 2:21). Un roi a généralement conscience qu’il peut régner bien ou mal. Seule la sagesse permet de bien régner. Celui qui ne recherche pas la sagesse régnera mal, comme nous le voyons chez les rois d’Israël et certains rois de Juda.

La sagesse permet aux princes – peut-être les gouverneurs provinciaux, les autorités locales – de décréter la justice. Ces princes prescrivent des choses et les consignent par écrit ; ce sont des choses qui servent la justice, le droit de Dieu. Sans la sagesse, ils ne peuvent rien prescrire qui soit conforme au droit de Dieu ; grâce à la sagesse, ils le peuvent.

Tout comme les rois, les chefs dominent aussi par la sagesse (verset 16). Cela vaut également pour les « nobles », les hommes éminents, lorsqu’ils dirigent de manière bienveillante. Tous ceux qui exercent leur fonction de juge partout sur la terre ne peuvent le faire correctement, c’est-à-dire de manière juste et conforme au droit de Dieu, que par la sagesse. Ils ne peuvent le faire par eux-mêmes. Quelle sagesse et quelle justice faut-il donc à la sagesse si les hommes les plus puissants de la terre ne peuvent gouverner de manière juste et bienveillante sans elle ?

On ne peut apprécier la sagesse que si on l’aime (verset 17). Il y a alors une relation avec elle. Il s’agit de la disposition du cœur vis-à-vis de la sagesse. Là où il y a amour pour la sagesse, cet amour est réciproque, elle redonne de l’amour. L’amour pour la sagesse se manifeste dans la « recherche », c’est-à-dire une recherche sérieuse et diligente, de la sagesse. C’est ce qu’a fait Salomon (1Roi 3:9). La promesse pour celui qui fait cela, c’est qu’il la trouvera, qu’il la rencontrera, qu’il la possédera (Jac 1:5).

La sagesse promet une riche récompense à ceux qui la recherchent, car elle souligne que « les richesses et les honneurs » sont avec elle (verset 18). Elle rend ainsi très attrayant le fait de la rechercher sérieusement. Elle ajoute que « les biens éclatants et la justice » sont aussi avec elle. Il est clair qu’il ne s’agit pas ici de biens terrestres, car ceux-ci peuvent être perdus à tout moment (Pro 23:5). Il s’agit de trésors dans le ciel que personne ne peut enlever (Mt 6:19-20).

Par définition, les biens durables ne peuvent être que des biens éternels et non des biens temporaires. Ils sont donc finalement appréciés dans la vie après cette vie et non dans la vie ici, sur la terre. La justice est aussi quelque chose qui ne peut être traduite en termes d’or ou d’argent. Tu peux obtenir ou hériter de l’or, mais pas la sagesse. La sagesse ne peut être trouvée que par ceux qui la recherchent. La justice est aussi une qualité qui n’est pas liée à la terre, mais à Dieu. C’est une caractéristique de Dieu dans sa manière d’agir avec les hommes. Dans sa manière de traiter les hommes, Il est toujours en accord avec sa propre nature juste.

Ceux qui ont trouvé la sagesse jouiront de son « fruit » (verset 19). Son fruit est ce qu’elle produit, tout ce qui vient d’elle. Nous pouvons penser ici à toutes les bénédictions qui nous ont été données par grâce, telles que la rédemption, la propitiation, le pardon, la justification, l’adoption, la vie éternelle. Nous pouvons aussi penser au fruit de l’Esprit (Gal 5:22), qu’Il donne à tous ceux qui sont en communion avec la sagesse. Ce fruit Lui appartient, mais elle le donne à tous ceux qui la trouvent. Ce fruit « est meilleur que l’or fin, même que l’or pur ». Il est clair qu’il ne s’agit pas de prospérité terrestre, mais de fruit spirituel.

Il en est de même pour son « revenu ». Le revenu est un concept du marché, du commerce, un concept qui doit ici être appliqué spirituellement. Ce que la sagesse rapporte en fruits et en revenus n’est pas une richesse matérielle, car ses fruits et ses revenus sont meilleurs que ce que l’or et l’argent rapportent dans leur forme la plus pure (cf. Job 28:15). Le produit de la sagesse, ce qui découle de la sagesse, est meilleur que ce que tu peux obtenir avec de l’or et de l’argent.

La sagesse marche (verset 20). Nous sommes censés la suivre comme les enfants suivent leurs parents, les soldats leur général, les élèves leur docteur et les brebis leur berger. Elle conduit ceux qui la suivent « dans le chemin de la justice ». Ceux qui la suivent marchent sur le même chemin. Elle les précède « au milieu des sentiers de juste jugement » et évite ainsi toute déviation vers la droite ou vers la gauche. La personne qui suit la sagesse n’est ni formelle ni dissolue. Elle reste loin des deux extrêmes. Elle ne suit pas un système sec et mort, ni des principes pompeux et sans engagement.

L’héritage est la part de tous ceux qui aiment la sagesse (verset 21). Ce n’est pas un mérite, ni un don, mais un droit. C’est toutefois un droit accordé, car il est lié au Seigneur Jésus qui a acquis ce droit. L’héritage, c’est Lui-même. Il remplit aussi les « trésors » du cœur de ceux qui Le possèdent comme leur héritage (Lc 6:45). Ce qu’Il met de Lui-même dans leur cœur n’est pas sujet à la dépréciation.

Dans les versets précédents, nous avons entendu la sagesse crier. Son appel s’adresse sans exception à chaque être humain. Aux versets 22-31, la sagesse révèle qui elle est. Nous trouvons dans ces versets une magnifique description du Seigneur Jésus, car c’est bien de Lui qu’il s’agit. Lui, le Fils éternel, est la sagesse en personne. Si nous posions la question de savoir depuis combien de temps Dieu est sage, la réponse est simple : la sagesse existe depuis aussi longtemps que Dieu existe, c’est-à-dire éternellement. Il n’y a en effet aucun moment où Dieu n’était pas sage pour le devenir ensuite à un moment donné. Cela répond de manière satisfaisante à la question de savoir depuis combien de temps le Seigneur Jésus existe.

C’est ce qui ressort de la première chose que la sagesse dit d’elle-même. Elle était avec Dieu, l’Éternel, avant même que l’œuvre de Dieu ne soit visible (verset 22). Avant la fondation du monde, la sagesse était une personne distincte auprès de Dieu. L’évangéliste Jean le confirme. Il écrit : « Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et la Parole était Dieu » (Jn 1:1). « La Parole » est aussi le Seigneur Jésus.

Il est remarquable que la sagesse commence par parler de l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son peuple. Elle est étroitement liée à lui. Elle dit ensuite à quel point cette liaison est étroite. L’Éternel l’a possédée « au commencement de sa voie ». Une traduction erronée et trompeuse dit que l’Éternel l’a ‘créée’ au lieu de « possédée ». Mais Christ, le Fils, dit comme la sagesse que l’Éternel Le possédait « au commencement de sa voie, avant ses œuvres d’ancienneté » (cf. Mic 5:1).

Lorsque Dieu a commencé sa voie avec le monde, lorsqu’Il a accompli ses œuvres, Il l’a fait par le Fils, qui était « d’ancienneté », c’est-à-dire depuis toute éternité, avec Lui. Christ est le commencement de la création de Dieu, ce qui signifie qu’Il est à l’origine de toutes les œuvres créatrices de Dieu, qu’Il a commencé avec la création et qu’Il l’a aussi achevée (Gen 1:1-31 ; 2:1 ; Jn 1:3 ; Col 1:16-17 ; Héb 1:2). C’est de Lui qu’est née toute la création. Il était auprès de Dieu comme la sagesse de toutes les œuvres de Dieu. Toutes les œuvres de Dieu ont été réalisées par sa sagesse. La sagesse elle-même n’a donc pas été créée, mais elle est éternelle auprès de Dieu.

La sagesse est établie, littéralement : ointe, dès l’éternité (verset 23). L’onction a trait à la destination vers un but déterminé. Dans l’Ancien Testament, les rois et les sacrificateurs étaient oints pour être ce à quoi ils étaient destinés. De la même manière, la sagesse, Christ, a été destinée par Dieu à une œuvre déterminée. Nous voyons quelque chose de similaire en ce qui concerne l’œuvre de la propitiation de Christ, pour laquelle Il a été « préconnu avant la fondation du monde » par Dieu comme l’Agneau (1Pie 1:20). L’œuvre dont il est question ici est l’œuvre de la création. La sagesse était là « dès le commencement, dès avant les origines de la terre ».

Que la sagesse soit « enfantée » – cela est dit deux fois : au verset 24 et au verset 25 – signifie que Christ a commencé à agir en tant que Créateur à un moment donné. Ce qui est présent en Dieu devient visible. C’est comparable à ce qui se passe lors de la naissance d’un enfant. Un enfant qui naît est déjà présent dans le sein de sa mère, mais il devient visible à la naissance. La sagesse prouve son existence en agissant alors qu’il n’y a encore rien, « quand il n’y avait pas d’abîmes » et « quand il n’y avait pas de sources pleines d’eaux » (verset 24). Il en est de même pour « les montagnes » et « les collines » (verset 25) qui doivent aussi leur existence à Celui qui est (Psa 90:2).

Tout ce passage met l’accent sur l’existence éternelle de Christ. Il est très important de s’y tenir. Tout ce qui existe a été créé par Lui. Tout a un commencement, alors que Lui-même n’en a pas. Il n’y a pas de ‘matière éternelle’. Seul le Dieu trinitaire est éternel. Le Fils était là « lorsqu’il n’avait pas encore fait la terre et les campagnes » (verset 26). Après les eaux et les hauteurs des deux versets précédents, il semble s’agir ici des parties plus habitables de la terre. Par « la poussière du monde », on entend les éléments qui composent la terre, y compris les ressources naturelles. Tout a un commencement, et ce commencement est par Lui.

Au commencement était la Parole, ce qui signifie qu’Il était là au commencement de toute chose et qu’Il n’a pas Lui-même de commencement. Il est le commencement de toutes choses (Jn 1:1). Dieu est le grand architecte qui a tout bâti par sa sagesse. Il a tout créé par le Fils (1Cor 8:6). Tout a été fait par la Parole. Ce passage de Proverbes 8 est expliqué dans les premiers versets de Jean 1.

Le Fils est aussi impliqué dans la préparation des cieux (verset 27). Il n’était pas un spectateur, mais l’exécuteur (Héb 1:10). Il a donné au ciel sa forme, son éclat et son revêtement de soleil, de lune et d’étoiles. Le ciel a été étendu par Lui comme une voûte au-dessus des eaux, comme on trace un cercle avec un compas (cf. Ésa 40:22 ; Job 26:9-10). Dans cette voûte, Il établissait les nuées afin qu’ils retenaient les eaux pour les répandre sur la terre quand Il le voulait et là où Il le voulait (verset 28 ; Job 26:8 ; 36:27-29 ; 37:11). Les « sources des abîmes » sont aussi solides et peuvent jaillir grâce à la force qu’Il leur donne.

La place de la mer n’a pas été déterminée par l’évolution, mais elle lui a été assignée par le Fils (verset 29). Il a aussi ordonné que la mer se tienne à la limite qu’Il a fixée et qu’elle ne la dépasse pas (Jér 5:22 ; Job 38:10-11). Il a établi les fondements de la terre de telle manière que la terre est inébranlable (Psa 104:5).

Tous les actes de création qui viennent d’être décrits par la sagesse témoignent de la sagesse divine qui les sous-tend. Cela prouve l’existence de la sagesse avant la création. Dieu a conçu son œuvre et l’a exécutée avec sagesse, c’est-à-dire par son Fils.

Le verset 30 ne parle plus de la création, mais de la relation entre l’Éternel et la sagesse. La sagesse était éternelle « à côté de lui ». Elle est aimée de Dieu, car la sagesse est la personne de Christ. Il est la Parole qui était au commencement auprès de Dieu (Jn 1:1). Dans le Nouveau Testament, nous retrouvons cette même relation d’amour dans l’amour entre le Père et le Fils. La relation entre le Père et le Fils est une relation d’amour éternel (Jn 17:5,24b).

Bien qu’il n’y ait pas de temps dans l’éternité, il est néanmoins exprimé que le Père jouissait « tous les jours » de son Fils. Il nous fait ainsi partager les sentiments de son cœur pour son Fils. C’est en même temps un exemple pour nous de nous occuper chaque jour du Fils, de Le voir et de nous réjouir en Lui. Il ne peut y avoir pour nous d’autre objet d’amour et de joie que Celui vers qui le cœur de Dieu se tourne, n’est-ce pas ?

Il est depuis toute éternité le « nourrisson », ou : l’artisan, de Dieu et « ses délices ». Ces expressions montrent à quel point Dieu L’aimait et se réjouissait en Lui. Il n’y a jamais eu un moment où cela a été différent. Dieu a toujours regardé vers Lui avec le plus grand et le plus profond amour et la plus grande joie. La raison en est l’unité parfaite qui existe entre eux dans leur nature, leurs attributs et leurs désirs. Il y avait et il y a toujours une harmonie parfaite dans leurs pensées et leurs sentiments. Tout ce que Dieu est, Il l’a vu et le voit dans son Fils.

Cela n’a pas changé lorsque le Fils est devenu le Créateur, car son œuvre de création est l’accomplissement du dessein de Dieu. Lorsqu’Il a créé les cieux et la terre, Il était pour ainsi dire occupé à un jeu qu’Il jouait avec une grande joie. Cela rappelle la satisfaction qu’Il a éprouvée lorsqu’Il a vu tout ce qu’Il avait créé et qu’Il a constaté que « cela était très bon » (Gen 1:31).

Ce que le Fils a créé crée un nouveau terrain dans lequel le Fils Lui-même trouve sa joie (verset 31). Celui qui a toujours été la joie du cœur de Dieu et qui s’est réjoui devant sa face, s’est aussi réjoui en la partie habitable de la terre de Dieu. Il semble ensuite y découvrir quelque chose qui Le remplit de joie, à savoir « les fils de l’homme ». Il les appelle « mes délices ».

Il se réjouit de toutes ses œuvres, mais Il trouve une satisfaction particulière dans l’homme. Sa joie dans l’homme se manifeste de la manière la plus évidente dans le fait qu’Il est devenu Homme. Les anges se sont réjouis lorsqu’Il a créé le monde (Job 38:6-7). Mais lorsque le Fils devient Homme, ils voient le plaisir de Dieu dans les hommes et, sans aucune jalousie, ils Le louent pour cela en disant : « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes ! » (Lc 2:14).

Dieu a son plaisir dans les hommes. C’est pourquoi Christ est devenu Homme. Dieu ne prend pas plaisir aux hommes pécheurs. Il prend plaisir à cet unique Homme, son Fils Jésus Christ, qui est venu comme l’expression du plaisir de Dieu dans tous les hommes, car Il est venu pour sauver les hommes du jugement éternel. Tout homme qui confesse ses péchés et croit en Christ et en son œuvre de rédemption à la croix, participe au plaisir de Dieu. Dieu prend plaisir en tout homme qui est uni à son Fils par la foi en son œuvre.

L’histoire du monde n’est pas le fruit du hasard, dans lequel le Fils de Dieu serait apparu spontanément. Au commencement de toutes les voies de Dieu se trouve la sagesse, la personnification du Seigneur Jésus. C’est là le sens profond du monde et de son histoire. Hébreux 1 résume cela en quelques mots (Héb 1:2-3). Christ est le centre des voies de Dieu.

Connaître sa personne ne répond pas seulement aux questions de notre cœur, mais nous fait entrer dans le monde du Père et du Fils. Les paroles de la sagesse éternelle nous en donnent ici un aperçu. Nous ne sommes pas seulement spectateurs de cette action majestueuse et souveraine de la sagesse, mais nous sommes, par sa grâce, impliqués dans le plan éternel de Dieu. Nous sommes introduits dans la maison de la sagesse, comme nous le voyons en Proverbes 9.

C’est cette sagesse qui a accompagné chaque action de Dieu sur cette terre, qu’il s’agisse de la création ou de l’histoire du salut. Toutes choses sont par Lui et pour Lui. Cette gloire en tant que médiateur se manifeste ici pour nous dans la joie que Dieu a en Lui. Et Il n’est pas un médiateur d’anges, mais sa joie est avec les fils des hommes (Héb 2:16).

Après la description de la personne de la sagesse et de son œuvre, la conclusion logique, introduite par « maintenant donc », doit être que les fils l’écoutent (verset 32). À cette fin, elle appelle les fils qui ont sa nature, qui sont sages. Elle loue tous « ceux qui gardent mes voies » comme « heureux », car ils montrent qu’ils ne sont pas seulement des auditeurs, mais aussi des acteurs.

Elle appelle à écouter l’instruction, car c’est ainsi que quelqu’un peut devenir sage (verset 33). Comme incitation supplémentaire, elle appelle à ne pas rejeter l’instruction. Ne pas écouter signifie rejeter. Celui qui le fait montre qu’il est insensé. Il n’échappera pas au punition éternelle.

Celui qui écoute la sagesse est « heureux » (verset 34). Celui qui écoute fera tout pour ne pas manquer un seul mot prononcé par la sagesse. Il veille « tous les jours » aux « portes » de la sagesse, afin de saisir et de garder chaque mot qu’elle prononce. Les « portes » et les « poteaux » de ses entrées peuvent nous faire penser à l’entrée de la ville et au temple de Dieu (cf. Lc 21:38). Veiller et garder signifie que nous sommes pleinement concentrés sur quelque chose. Cela signifie que nous attendons avec une grande concentration ce que la sagesse, la parole de Dieu, va dire.

Cette attente patiente de la sagesse, vigilante et proche de sa demeure, est récompensée par le fait de trouver la vie (verset 35). La sagesse et la vie sont étroitement liées. Le but de la sagesse est que la vraie vie, qui est la vie en communion avec Dieu, soit vécue. « La faveur » signifie être accepté par Dieu. C’est la conscience de la bienveillance ou de la reconnaissance par Dieu.

Quel insensé est celui qui pèche contre la sagesse (verset 36). Pécher signifie manquer le but, ici c’est manquer la sagesse, qui est Christ. Christ est le centre de tous les plans de Dieu. Nous le voyons dans les Écritures. Celui qui pèche contre Lui, qui manque à Lui, manque tout ce qui est important pour Dieu. Ce manque est fatal. Celui qui accepte ce manque parce qu’il ne veut pas de la sagesse se fait un immense tort. Cela prouve sa haine de la sagesse et son amour pour ce qui sera sa mort. Les pécheurs meurent parce qu’ils choisissent de s’opposer au Christ (cf. Osé 13:9).