Proverbes 6

Les versets1-19 de ce chapitre constituent une interruption dans le discours du père à son fils au sujet de la femme étrangère. Cependant, les sujets qu’il aborde dans ces versets sont liés : il s’agit de péchés qui, tout comme l’adultère, mènent à une pauvreté profonde (Pro 5:9-11).

Un bon père se soucie aussi de la situation financière de son fils. Il en parle aux versets 1-5, où il met particulièrement en garde contre le fait de se porter caution pour quelqu’un (verset 1). Le fils est naïf s’il se porte caution et ‘engage sa main’. Le père n’est pas naïf au point de ne pas croire son fils capable d’agir ainsi. Il part du principe que son fils peut se laisser séduire pour se porter caution.

Personne n’est obligé de se porter caution. Se porter caution pour quelqu’un d’autre est tout autre chose que la manière habituelle et autorisée d’aider quelqu’un en lui prêtant de l’argent s’il est dans le besoin (Mt 5:42). Se porter caution signifie qu’il s’engage – ce qui se fait ici symboliquement par la confirmation par ‘frappant les main’ – à assumer la responsabilité de payer la dette d’un autre si celui-ci ne peut le faire. Il se porte caution pour cela.

Il est sagesse de ne pas assumer une telle responsabilité. Les Proverbes mettent souvent en garde contre ce danger (Pro 11:15 ; 17:18 ; 22:26). C’est un mauvais usage de l’argent que Dieu a donné pour être utilisé pour Lui.

Celui qui persuade quelqu’un d’être caution pour lui, l’a pris au piège de ses propres paroles et l’a rendu prisonnier de ces paroles (verset 2). Il est stupide de se porter caution, car tu deviens alors, par ta propre faute, l’esclave d’un autre. La personne pour laquelle tu t’es porté caution abusera de ta caution. La crédulité et la générosité mal placée peuvent avoir pour conséquence que le fils soit esclave à vie de celui pour lequel il s’est porté caution.

Celui qui se porte caution est « pris » par son prochain (verset 3). C’est pourquoi le père lui conseille instamment de s’en libérer à tout prix. L’urgence de la situation résonne dans le fait qu’il s’adresse à nouveau explicitement à son fils en l’appelant « mon fils ». Il doit veiller à se libérer immédiatement de l’emprise de la personne pour laquelle il s’est porté caution. Il doit se sauver, sinon il mourra. Tel le danger est mortel.

Cela signifie qu’il doit tout faire pour que l’autre respecte ses obligations. Il doit aller vers son prochain pour lequel il s’est porté caution. Cela peut signifier qu’il doit s’humilier devant lui. Mais tout vaut mieux que la mort. Qu’il ravalent sa fierté et laisse l’autre le piétiner, pourvu qu’il se libère de l’emprise de son prochain. Il doit sacrifier son sommeil (verset 4 ; cf. Psa 132:4-5), car tout retard sera fatal. C’est pourquoi il doit agir avec la rapidité d’une gazelle qui fuit le chasseur et d’un oiseau qui veut échapper à la main de l’oiseleur (verset 5). Ces animaux voient le danger et ne perdent pas de temps pour s’en éloigner.

Il n’y a qu’un seul bon garant, c’est Dieu Lui-même (Psa 119:122 ; Job 17:3). Le Seigneur Jésus est le garant de la nouvelle alliance (Héb 7:22). Il en est l’accomplissement. Nous ne pouvions pas remplir les conditions. Le Seigneur le pouvait, Il a pris les conditions sur Lui et les a remplies. Il a pris nos obligations sur Lui, ce qui nous permet de participer aux bénédictions de la nouvelle alliance.

La paresse (versets 6-11), tout comme le fait de se porter caution (versets 1-5), est un chemin qui mène à la pauvreté (Pro 24:30-34). Se porter caution entraîne une perte d’argent inutile ; la paresse ne rapporte rien du tout. Le père met son fils en garde de manière insistante. Il semble qu’à un moment donné, il ait remarqué que son fils était paresseux. C’est pourquoi il l’appelle à aller vers « la fourmi », c’est-à-dire que son fils doit bien observer ce petit animal (verset 6). Tout comme il peut apprendre de la gazelle et de l’oiseau au verset 5, il peut apprendre de la fourmi (Job 12:7). Qu’il regarde comment elle se comporte, comment elle travaille, quelles sont ses habitudes. Cela lui permettra de devenir sage.

Les fourmis n’ont pas besoin d’incitation, ni des coups de bâton pour travailler. Il n’y a pas de « chef » qui les précède dans leur travail et qu’elles peuvent suivre pour voir comment il s’y prend (verset 7). Elles n’ont pas non plus de « surveillant » qui les surveille et les corrige. Il n’y a pas non plus de « gouverneur » auquel elles doivent obéir. Les hommes, en revanche, ont besoin du ‘regard du maître’, sinon ils négligent leur travail. Mais les fourmis travaillent avec zèle et en bonne intelligence, sans aucune incitation, et accomplissent beaucoup de travail sans que personne ne les y pousse. Il n’y a pas non plus de fourmi qui ne fasse rien.

Dans l’exemple de la fourmi, il s’agit en particulier de la diligence avec laquelle elle travaille. À cela s’ajoute le fait qu’elle travaille pour l’avenir. Elle prépare sa nourriture au moment opportun, c’est-à-dire « pendant la moisson » (verset 8), en été, quand il fait encore chaud, et « amasse » de la nourriture quand il y en a beaucoup à amasser. Elle a ainsi des réserves pour la période où il fait froid et où elle ne trouve nulle part de nourriture. Joseph est un exemple de quelqu’un qui a agi ainsi (Gen 41:28-36,46-49,53-57).

Après la leçon de la fourmi, l’application vient au verset 9. Le père rappelle son fils à l’ordre en le punissant pour sa paresse. Le garçon ne fait rien d’autre que de se coucher. Il manque à son devoir, car il devrait être au travail. La seule chose qui l’occupe, c’est son repos. C’est tout ce qui compte. Il ne pense pas à l’avenir, il ne s’en soucie pas.

Combien de temps restera-t-il ainsi inactif ? On ne sait jamais quand un vrai paresseux se lèvera de son sommeil. Quand tu penses qu’il se réveille, il se retourne à nouveau. Comme c’est agréable, nous entendons murmurer le paresseux, « un peu de sommeil, un peu d’assoupissement, un peu croiser les mains pour dormir… » (verset 10).

On constate une augmentation de la réticence à se lever et à se mettre au travail. Quand « un peu de sommeil » n’est plus possible, « un peu d’assoupissement » est tout aussi agréable. Et quand cela n’est plus possible et que tu es complètement réveillé, «un peu croiser les mains » derrière la tête ou sur la poitrine est aussi très agréable. Qui sait, si on te laisse tranquille, tu peux quand même dormir un peu.

Tous ces ‘petits peu’ rapportent beaucoup, à savoir beaucoup de pauvreté. Les mains ne sont pas croisées pour prier, mais montrent clairement qu’il n’a pas l’intention de les sortir de ses manches et de les utiliser (Ecc 4:5).

Nous excusons ou justifions souvent une mauvaise action ou un mauvais mode de vie en disant qu’il ne s’agit que d’un ‘peu’. Faut-il s’offusquer pour une telle bagatelle ? Qu’importe ces quelques minutes de retard, ces quelques centimes de trop, ce petit mensonge ? Mais pour Dieu, il n’y a pas de ‘petite’ déviation du chemin de l’obéissance. La désobéissance est la désobéissance.

Le fils doit comprendre que sa paresse fait venir sa « pauvreté comme un voyageur » (verset 11). Un voyageur avance régulièrement vers son but. Cette pauvreté provoque le « dénuement » qui vient sur lui « comme un homme armé ». Un homme armé est un bandit qui cherche à s’emparer de lui.

Chaque génération doit entendre à nouveau ces paroles sur le paresseux. Cela vaut certainement pour la génération actuelle. De plus en plus de jeunes sombrent dans désœuvrement, traînent et ne font rien. La paresse devient une habitude. Nous le voyons dans la société, mais nous le voyons aussi dans le royaume de Dieu. Il y a des chrétiens paresseux. Chaque soirée libre est pour eux-mêmes. Ils estiment avoir le droit d’être paresseux et de ne rien faire. Le Seigneur Jésus dit à un serviteur à qui Il avait aussi donné quelque chose à faire, mais qui ne s’est pas mis au travail pour Lui, qu’il est un serviteur « méchant et paresseux » (Mt 25:26). Il y a suffisamment de travail dans le royaume de Dieu. Nous y serons attentifs si nous vivons avec Dieu.

Le troisième danger, après la caution et la paresse, contre lequel le père met en garde son fils, est « un homme de Bélial, un homme inique » (verset 12). Un homme de Bélial est un homme méchant et en même temps sans valeur, inutile. Bélial est un nom propre pour Satan (2Cor 6:15). Un homme de Bélial est un fils du diable. Il est lié à la paresse et à la méchanceté et est sous l’emprise du diable. C’est un homme inique, c’est son mode de vie. De la bouche d’un tel homme ne peut sortir que la perversité.

Outre le langage pervers qui sort de sa bouche, il parle aussi un langage corporel obscur (verset 13). Cela se voit dans ce qu’il fait avec ses yeux, ses pieds et ses doigts. Tu fais secrètement un clin d’œil à quelqu’un avec qui tu complotes dans le but de faire une blague à quelqu’un. Il ne s’agit toutefois pas ici d’une plaisanterie innocente, mais d’une intention de nuire et de faire du mal (Pro 10:10 ; Psa 35:19). Il en est de même pour « parler de ses pieds ». Il peut donner un coup de pied sous la table à son complice pour lui dire de dire ou de ne pas dire quelque chose. Il peut aussi « enseigne de ses doigts » pour donner un signal. Son regard et ses gestes sont insinuants et visent à tromper quelqu’un.

C’est le langage secret des ténèbres que seuls les initiés comprennent. C’est le langage de l’homme pécheur, l’Antichrist, qui est le prototype de « l’homme corrompu, l’homme injuste ». L’Antichrist est « l’homme du péché » et « le fils de la perdition », qui se sert de « toute sorte de tromperies d’injustice » (2Th 2:3,10). Cet homme est corrompu jusqu’à la moelle.

Le cœur de l’homme dépravé, le centre de son être, est une forge du mal (verset 14 ; Mt 15:19). Il est constamment occupé à élaborer des plans et à imaginer des moyens de semer la peur et le malheur parmi les hommes. Il est « plein de toute fraude et de toute méchanceté », un « fils du diable » et un « ennemi de toute justice » (Act 13:10). Ce qui sort de son cœur « sème des querelles » (cf. verset 19b) dans les relations les plus intimes. Les «querelles » sont les messagers qu’il envoie. Là où il y a des querelles, il est présent et à l’œuvre. Les querelles, les disputes, sont le contraire de l’harmonie et de l’unité qui devraient régner parmi les croyants.

Ce semeur de discorde et de querelles, qui cherche à faire tomber les autres, sera soudainement, sans avertissement préalable, surpris par la calamité (verset 15). Ainsi, l’Antichrist sera soudainement frappé par le jugement de Christ, ainsi que tous ceux qui le suivent (1Th 5:3). Il sera totalement ruiné, sans aucune chance de rétablissement (cf. 2Chr 36:16 ; Pro 29:1 ; Jér 19:11).

Ces versets font suite aux versets précédents sur l’homme pervers, et en particulier au verset 14. Afin de montrer à son fils certains des vices de cet homme, le père utilise pour son enseignement la forme d’un proverbe numérique, « six... et il y en a sept » (verset 16 ; Pro 30:15,18,21,24,29 ; Job 5:19 ; Ecc 11:2 ; Am 1:6,9,13 ; 2:1,4,6 ; Mic 5:5). Cela signifie que les vices qu’il énumère ne sont pas exhaustifs. Les péchés sexuels et le vol, par exemple, ne sont pas mentionnés. Ce que l’Éternel « hait », ce « qui sont en abomination à son âme », ce sont des choses qui sont totalement étrangères à qui Il est.

Les sept choses que l’Éternel hait, et que nous devons donc aussi haïr, sont des attitudes et des comportements personnels spécifiques.

1. « Les yeux hautains » (verset 17) sont des yeux qui ont un regard fier qui trahit une ambition arrogante (cf. Ésa 10:12-14).

2. « La langue fausse » est une langue trompeuse, une langue qui prononce des paroles qui donnent une fausse impression à l’auditeur, le mettant ainsi sur une mauvaise piste. Nous voyons cela chez les faux prophètes, qui trompent le peuple de Dieu (Jér 14:14). Une langue fausse cause des blessures (Pro 26:28), mais elle finira par se taire (Pro 12:19).

3. « Les mains qui versent le sang innocent » sont les mains des meurtriers qui ont tué un innocent. Le roi Manassé « versa aussi le sang innocent en grande abondance, jusqu’à en remplir Jérusalem d’un bout à l’autre bout » (2Roi 21:16 ; 24:3-4).

Dans ces trois caractéristiques – l’orgueil, le mensonge et le meurtre – nous voyons les péchés capitaux de Satan qui est tombé dans l’orgueil et qui est donc un « meurtrier dès le commencement » et un « menteur » (Jn 8:44).

4. « Le cœur qui trame des projets d’iniquité » (verset 18) est une autre abomination pour Dieu. C’est dans le cœur que se trament les complots. Les autres ne les voient pas, mais Dieu les voit. Il est dégoûté quand les hommes méditent le mal dans leur cœur.

5. « Les pieds qui se hâtent pour courir au mal » (Ésa 59:7 ; Rom 3:15) témoignent d’un enthousiasme sombre et d’une rapidité diabolique pour accomplir le mal prévu et causer de la souffrance aux autres.

6. « Le faux témoin qui profère des mensonges » (verset 19), nous pouvons le relier à la langue mensongère mentionnée précédemment (voir 2.). Il ne s’agit plus ici de parties du corps pour désigner des personnes, mais de la personne dans son ensemble. Il s’agit ici de la transgression du neuvième commandement : « Tu ne diras pas de faux témoignage contre ton prochain » (Exo 20:16).

7. « Celui qui sème des querelles entre des frères » est une description générale de quelqu’un qui provoque et attise la division et la querelle (cf. Rom 16:17-18). C’est peut-être le point le plus bas dans les choses que l’Éternel hait.

Au verset 16, nous pouvons voir dans l’expression « il y en a sept » l’accent particulier mis sur ce septième mal. Les querelles entre frères sont le résultat de ce qui précède. Les abominations 1-6 en sont la cause.

Les contreparties de ces sept abominations haineuses sont (1) l’humilité, (2) dire la vérité, (3) préserver la vie, (4) les pensées pures, (5) être zélé pour faire le bien, (6) les témoins honnêtes et (7) l’harmonie paisible.

Après l’enseignement sur différents sujets aux versets 1-19, le père poursuit à partir du verset 20 son enseignement sur le péché de la prostitution, qu’il a commencé en Proverbes 5. Cet enseignement se poursuit jusqu’à Proverbes 7. Il décrit deux nouveaux aspects de ce péché. En Proverbes 2, il parle de la relation entre la prostituée et son mari, et en Proverbes 5, il met en lumière la relation entre l’homme adultère et sa propre femme. Dans les versets qui suivent, il dénonce la relation entre le mari de la femme adultère et son fils lorsqu’il commet l’adultère avec la femme adultère. En cas d’adultère, son fils aura affaire à cet homme.

Le père est très concret. L’adultère n’est pas seulement une affaire sur laquelle l’église doit exercer sa discipline. C’est un aspect important, mais ce péché comporte d’autres aspects. Comme nous l’avons vu précédemment, le père parle des conséquences financières de l’adultère. Un autre aspect concret est que le fils aura affaire au mari de cette femme. C’est ce dont il va parler maintenant.

Avant cela, il présente d’abord à son fils l’importance et la beauté du commandement de son père et de l’enseignement de sa mère (verset 20). Cela souligne une fois de plus l’importance de l’éducation donnée à la maison par le père et la mère. Le père et la mère élèvent ensemble leurs enfants. Si les enfants écoutent leur éducation, cela les préservera d’une vie immorale.

C’est pourquoi le père insiste pour que son fils « lie » « continuellement » le commandement et l’enseignement sur son « cœur » (verset 21). Si le cœur est le lieu où sont conservés les enseignements des parents, il pourra exercer sa fonction protectrice sur les actes et les voies du jeune homme. Il doit aussi les attacher à son cou (cf. Pro 3:3 ; 7:3). Cela l’empêchera de tourner la tête vers une femme belle mais mauvaise pour lui accorder son attention.

Toute la vie du jeune homme en sera conduit (verset 22). Il le conduit quand il « marcheras », il le garde quand il « dormira » et il s’entretiendra avec lui quand il « se réveillera ». C’est un résumé de tout ce qu’il fait (Deu 6:7 ; 11:19). ‘Marcher’ est l’activité quotidienne. ‘Dormir’ est ce qu’il fait après ses activités quotidiennes. Après avoir dormi, il ‘se réveille’ pour ‘marcher’ à nouveau. Mais avant de marcher, il est important de demander conseil pour la journée à venir et de laisser le commandement parler à son cœur. Nous pouvons appliquer cela à prendre un ‘temps de silence’ pour lire la parole de Dieu.

Le « commandement » du père (verset 20a) et « l’enseignement » de la mère (verset 20b) agissent comme « une lampe » et « une lumière » (verset 23 ; Psa 19:9b ; 119:130). Ils rendent les choses claires et publiques, ils montrent ce qui est bien et ce qui est mal, afin que nous sachions ce que nous devons faire. Les « répréhensions de la discipline », qui font partie de l’éducation, « sont le chemin de la vie ». Ceux qui suivent ces réprimandes atteignent la vie.

La lumière et la vie vont de pair. Elles sont approfondies dans le Nouveau Testament (Jn 1:4-5). La parole de Dieu est une lampe et une lumière (Psa 119:105). Une lampe éclaire le prochain pas ; la lumière brille loin devant, sur tout le chemin. La lampe et la lumière corrigent ce qui est mauvais et élèvent dans ce qui est juste. Si nous suivons le Seigneur Jésus, nous ne marcherons pas dans les ténèbres, mais nous aurons la lumière de la vie (Jn 8:12).

La Parole donne direction et protection. Il s’agit ici principalement du fait que la Parole préservera et protégera le fils contre la femme mauvaise et adultère s’il écoute le commandement et l’enseignement (verset 24). Le jeune homme ne se laissera alors pas tromper et séduire par la langue lisse et flatteuse de cette mauvaise femme (Pro 2:16). Elle est « une étrangère », quelqu’un qui n’est pas à lui et qui ne lui appartient pas, mais qui appartient à un autre.

Le premier avertissement concernant la femme mauvaise et étrangère ou inconnue concerne le cœur du jeune homme (verset 25), « car de lui sont les issues de la vie » (Pro 4:23). C’est dans le cœur que naît la tentation (Jac 1:14-15). Il ne doit pas laisser le désir s’installer dans son cœur à cause de la beauté de cette femme. L’immoralité commence par un regard concupiscent (2Sam 11:2 ; 13:1-14).

Dès qu’un tel désir veut surgir, il doit être jugé immédiatement. Celui qui nourrit le désir pèche et commet l’adultère (Mt 5:28). C’est pourquoi il ne doit pas regarder ses yeux, car ils fonctionnent comme des cordes qui peuvent le lier. Le péché d’adultère se paie au prix fort (verset 26). Il conduit à la pauvreté la plus profonde, « un morceau de pain », et même au danger de mort : on « chasse après l’âme précieuse ».

Il y a ici deux types de mauvaises femmes. Il y a « la femme prostituée », c’est-à-dire quelqu’un qui offre ses ‘services’ dépravés pour de l’argent. Quiconque s’engage avec elle s’appauvrit. Il y a aussi « la femme d’autrui ». Elle en a assez de son mari et cherche quelqu’un d’autre pour assouvir ses désirs sexuels. S’engager avec elle est encore plus dangereux que de s’engager avec une prostituée, car quiconque s’engage avec elle n’est plus en sécurité. Il est complètement sous son emprise. Il ajoute que le mari jaloux chassera son « âme précieuse » pour le tuer. La femme le remettra à son mari jaloux avec un visage d’acier (cf. Gen 39:16-20).

Il faut éviter la femme étrangère comme le feu (versets 27-28). Les vêtements de celui qui s’engage avec elle prendront feu (verset 27). Appliqué, cela signifie que le comportement du fornicateur et de l’adultère, son prestige et sa dignité, dont les vêtements sont une image, deviennent méprisables (Gen 38:13-18). Il n’y a pas seulement une ‘odeur de brûlé’, comme cela peut parfois sembler être le cas, mais tout son comportement et sa dignité ont disparu. Il est méprisé.

Personne n’est assez stupide pour marcher sur des charbons ardents et penser que ses pieds ne brûleront pas (verset 28). ‘Marcher’ fait référence à un événement répété ; il ne s’agit pas d’un événement occasionnel. Il s’agit de relations sexuelles régulières, d’un homme qui fréquente des prostituées. Une telle action entraînerait inévitablement des dommages. Le père applique cela à ce qui arrive à son fils lorsqu’il s’engage avec la femme d’un autre homme. Il doit alors en supporter les conséquences. Il n’y a pas d’échappatoire. Ce sont les ‘lois naturelles’ de la prostitution. À la fin, c’est la destruction qui attend.

Au verset 29, le père donne la conclusion. Entrer vers la femme de son prochain signifie avoir des relations sexuelles avec elle. Toucher cette femme a la même signification. Quiconque est aussi intime avec la femme d’un autre, quiconque commet l’adultère avec la femme de son prochain, ne restera pas impuni. La punition pour l’adultère est inévitable.

Aux versets 30-31, le péché d’adultère est comparé au péché de vol. Si un voleur vole pour apaiser sa faim, on peut le comprendre, même si ce qu’il fait est mal (verset 30). S’il est pris, il doit payer cher pour son crime (verset 31 ; Exo 22:1 ; Lc 19:8). Cela peut lui coûter tous ses biens. Mais une fois qu’il a payé sa dette, il est à nouveau libre.

Il en est tout autrement pour quelqu’un qui commet l’adultère (verset 32). On peut comprendre quelqu’un qui vole parce qu’il a faim, mais on ne peut jamais comprendre quelqu’un qui ‘vole’ la femme d’un autre. Le jeune homme aurait pu aller vers sa propre femme s’il avait ‘faim’. Il n’est pas sans pain, mais sans « intelligence », ou, comme le dit littéralement le texte, il manque de cœur, il est dépourvu de cœur. Ce qu’il fait ressemble à du plaisir, mais c’est tué lui-même. Il « détruit son âme ».

L’adultère lui procure un ‘plaisir’ éphémère, mais ce qu’il trouve, c’est « plaie et mépris » et un « opprobre » qui ne peuvent être effacés (verset 33). Il est impossible de rester impuni. Il ne reste que la vengeance. Rien ne peut effacer cet opprobre. C’est un péché odieux aux yeux de Dieu et il y a aussi des conséquences horribles pour les personnes concernées. Si pratique est le père, si pratique est l’Écriture.

Le mot traduit par « touche » au verset 29 est traduit par « plaie » dans ce verset. Nous voyons ici que la relation entre le péché et la punition est illustrée par un jeu de mots hébreu. Celui qui touche avec tendresse une femme adultère sera durement touché par les plaies qui s’abattront sur lui.

Il aura affaire à un homme dont « la jalousie est une fureur » contre lui (verset 34). La compassion que l’on peut éprouver pour un voleur qui vole par faim est totalement absente au mari pour un adultère qui a commis l’adultère avec sa femme. Le jour de la vengeance, c’est-à-dire le jour où il découvre l’adultère, la vengeance est la seule chose qui puisse le satisfaire. L’homme qui a commis l’adultère avec sa femme doit être jugé.

Contrairement au voleur, l’adultère ne peut rien offrir en compensation de son péché (verset 35). Le mari jaloux n’accepte aucune compensation. Quelle que soit la somme ou le cadeau, cette affaire ne peut être réglée avec de l’argent ou les cadeaux. L’adultère ne peut rien faire pour se racheter ce qu’il a fait. Il ne peut pas annuler son péché. Il devra vivre avec ce péché pour le reste de sa vie, du moins s’il reste en vie et n’est pas tué par le mari jaloux.