Proverbes 16

Le verset 1 indique que l’Éternel est au-dessus de « la préparation du cœur » [littéralement : les avant-projets] de « l’homme ». Le mot « mais » au début de la deuxième ligne du verset suppose qu’il y a un contraste avec la première ligne du verset. La première ligne du verset parle de l’homme et des avant-projets qu’il a dans son cœur. Dans la deuxième ligne du verset, il est question de « l’Éternel » qui fait venir « la réponse de la langue » de l’homme. Le fait qu’il soit question ici et dans les versets suivants de « l’Éternel » montre que l’accent est mis sur la relation de Dieu avec l’homme.

L’homme peut et est autorisé à avoir des avant-projets dans son cœur. Le mot « avant-projets » renvoie à l’élaboration d’un plan dans un ordre régulier dans l’intention de le mettre en œuvre. Mais lorsqu’il s’agit de l’exécution, il est important de réaliser que Dieu a le dernier mot. C’est Lui qui décide de leur exécution, et celle-ci peut être différente de ce que l’homme avait prévu. Il s’agit de reconnaître Dieu dans l’exécution des plans que l’homme fait.

C’est un proverbe général qui s’applique à tous les hommes, croyants et incrédules. Un incrédule ne reconnaît pas Dieu et ne L’implique pas dans ses plans et leur exécution. Pourtant, Dieu a aussi le dernier mot ici. Balaam en est un exemple. Il avait dans son cœur l’intention de maudire le peuple de Dieu, mais Dieu lui a fait prononcer des bénédictions sur son peuple (Nom 23:1-30 ; 24:1-25).

Le verset 2 indique que l’Éternel est au-dessus des « voies » de l’homme. Par « voies », on entend l’ensemble de ses voies, toute sa conduite, tout ce qu’il dit et fait. Lorsque l’homme se juge lui-même, lorsqu’il se regarde avec ses propres yeux, il se trouve « pur ». Il ne voit aucune impureté dans ses motivations. Mais comme il se juge lui-même, il ne peut être objectif. Son manque de connaissance de soi et le risque élevé de se tromper lui-même rendent son jugement peu fiable. Le proverbe suppose qu’une telle opinion prématurée sur soi-même est au mieux naïve et au pire complaisante.

Mais l’Éternel sonde le comportement et en connaît les motifs. Il examine ou éprouve les esprits qui conduisent quelqu’un à s’évaluer lui-même. À sa lumière, il peut apparaître que quelqu’un est loin d’être pur dans ses motivations. Quand Dieu dit : « L’homme regarde à l’apparence extérieure, mais l’Éternel regarde au cœur » (1Sam 16:7), cela s’applique non seulement lorsque nous regardons les autres, mais aussi lorsque nous nous regardons nous-mêmes. Tester les esprits, c’est plus que simplement tester les motivations. Dieu voit aussi la disposition avec lequel quelqu’un parle et agit. Y a-t-il de l’obéissance ou de la rébellion ?

La conclusion est que nous nous trompons facilement nous-mêmes et que nous sommes donc incapables de nous évaluer entièrement. Seul Dieu est capable d’une évaluation parfaite et pénétrante. Les explications rationnelles et l’autojustification sont propres à la nature de l’homme déchu. Mais Dieu voit à travers le rideau de fumée et sait ce qui motive intérieurement l’homme.

Nous pouvons voir la paille dans l’œil de notre frère tout en étant aveugles à la poutre dans notre propre œil (Mt 7:3). Nous sommes aveugles à nos propres erreurs et pensons que nous sommes tout à fait en ordre. Mais le Seigneur nous connaît parfaitement. Si c’est bon, nous ne sommes conscients de rien et en même temps nous savons que cela ne nous justifie pas, car la connaissance que nous avons de nous-mêmes est très limitée. C’est pourquoi il est bon de laisser à l’Éternel le jugement final sur nous-mêmes et sur notre service (1Cor 4:4-5).

Le verset 3 indique que l’Éternel est au-dessus des « affaires » de l’homme. Si nous voulons que nos plans réussissent, nous devons dépendre de Dieu. C’est pourquoi nous devons remettre à Lui nos affaires, ce que nous avons l’intention de faire. Le verbe « remettre » signifie littéralement « rouler » ou « faire rouler ». L’image est celle du roulement ou du roulage de charges. Cela signifie que nous roulons et faisons rouler la responsabilité des affaires, du projet et de son exécution comme une pierre loin de nous et vers Dieu, Lui confiant ainsi cette responsabilité (cf. Psa 22:9 [littéralement : roulé sur l’Éternel] ; Psa 37:5 [littéralement : roule sur l’Éternel ton chemin] ; Psa 55:23). Nous le faisons en remettant entre ses mains, dans la prière, ce qui nous préoccupe.

Si nous faisons cela, nos pensées seront accomplies, c’est-à-dire exécutés, réalisés. Cela montre une dépendance totale envers Dieu. La réussite ou l’échec de nos plans ne dépend pas d’événements fortuits ou d’adversaires, mais de Dieu. C’est pourquoi nous devons Lui remettre nos affaires. Remettre à Lui signifie que nous jetons tout sur Lui et que nous laissons tout entre ses mains (1Pie 5:7). C’est une chose que l’on fait une seule fois. Il est bon de commencer la journée en nous remettant à Lui pour tout ce qui nous occupera ce jour-là, que ce soit prévu ou imprévu.

Le verset 4 dit que l’Éternel est au-dessus de toutes ses œuvres, aussi au-dessus des méchants. Tout ce qu’Il a fait fait partie de son plan. Il n’y a rien de ‘fortuit’ ; il n’y a pas de ‘détails insignifiants’ dans son monde. Il est à l’origine de tout et a tout fait dans un but précis. Tout ce qui existe répond à son dessein. Ce but est sa gloire (Col 1:16). Toutes ses œuvres Le loueront (Psa 145:10).

Cela vaut aussi pour le méchant. S’il est condamné, c’est parce que cela correspond à sa vie. C’est ainsi que Dieu l’a ordonné. Nous ne devons pas en tirer la conclusion erronée que Dieu serait l’auteur du mal. Dieu ne peut pas pécher et ne séduit personne au péché (Jac 1:13-15). Seules de bonnes choses viennent de Lui (Jac 1:16-18).

Dieu a fait l’homme bon (Gen 1:27,31), mais l’homme s’est comporté de manière méchante (Ecc 7:29). Dieu appelle le méchant à se repentir (Act 17:30), car Il ne prend pas plaisir à la mort du pécheur (Ézé 33:11). Mais si celui-ci ne se repent pas avant le jour du jugement, il périra en ce jour-là. Le méchant et le jour du malheur vont de pair.

Les méchants n’ont pas honoré Dieu dans leur vie. Ils seront contraints de le faire lors du jugement (Php 2:10-11). Le méchant n’a pas été fait pour vivre dans la méchanceté et mourir dans la méchanceté. Il n’y a pas d’élection pour être rejeté. Le Seigneur Jésus dit de Judas Iscariote qu’il aurait été bon pour lui « qu’il ne soit pas né » (Mt 26:24b). Judas est entièrement responsable de son choix de livrer le Seigneur Jésus pour de l’argent. En même temps, Dieu a su l’utiliser pour accomplir son plan.

Tout a un but. L’existence du méchant semble se moquer de ce but. C’est pourquoi il est clairement dit ici que « le méchant » a été fait « pour le jour du malheur ». Le méchant se concentre sur le but que Dieu lui a assigné en raison de sa méchanceté. Le jugement des méchants – auquel nous pouvons penser principalement, mais pas exclusivement, à l’Antichrist, l’homme du péché – révèle aussi la supériorité de Dieu sur tout ce qu’Il a fait.

Le verset 5 dit que l’Éternel est au-dessus de « tout cœur orgueilleux ». Le méchant de verset 4b a des adeptes : tous ceux qui sont orgueilleux. ‘Orgueilleux’ décrit l’arrogance de ceux qui se montrent présomptueux envers Dieu (2Chr 26:16 ; cf. Psa 131:1). Ce n’est pas seulement le regard orgueilleux, mais l’orgueil dans le cœur par lequel quelqu’un s’élève au-dessus de tout et de tous. L’orgueil est la caractéristique de Satan et de l’Antichrist et de tous leurs adeptes. Parce que l’orgueil conteste la supériorité que Dieu a sur tout et parce que l’orgueilleux veut prendre cette place lui-même, ce péché est en abomination à Dieu. C’est le péché de Satan et de l’homme.

Dieu vengera ce péché. Cela est absolument certain. Ces personnes arrogantes ne s’en tireront pas impunément comme s’ils étaient innocents. Dieu humiliera tous ceux qui sont arrogants et orgueilleux (Ésa 2:11-12).

Le verset 6 traite de la délivrance complète du péché, de la manière dont cette délivrance s’est accomplie et de ses conséquences pratiques. La première ligne du verset parle de la propitiation faite pour l’iniquité. La deuxième ligne parle de se détourner du mal.

« La bonté et la vérité » sont des attributs de Dieu. Ils sont particulièrement visibles sur la croix (Psa 85:11). Par l’œuvre de la croix de son Fils Jésus Christ, Dieu a accompli la propitiation pour tous ceux qui croient. Sa bonté montre qu’Il est plein de bonté et d’amour pour l’homme. Il l’a démontré en donnant son Fils.

Sa vérité est liée à sa fidélité à la vérité. Il ne peut pas simplement passer outre le péché. Le péché doit être jugé. C’est ce qu’Il a fait dans le jugement qu’Il a porté sur son Fils. Sa vérité implique aussi qu’Il réconcilie avec Lui-même tous ceux qui acceptent le sacrifice qu’Il a accompli en Christ.

Quiconque participe à la propitiation de ses iniquités est délivré du pouvoir du péché. Sa vie montrera qu’il ne sert plus le péché et qu’il se détourne du mal. Il ne peut le faire par sa propre force. L’impulsion pour cela réside dans « la crainte de l’Éternel ». Par amour et par respect pour Dieu, il ne voudra plus avoir affaire au mal, au péché, afin de vivre uniquement pour la gloire de Dieu (Tit 2:11-12).

« Quand les voies d’un homme » plaisent à l’Éternel, c’est parce qu’elles Lui rappellent les voies que le Seigneur Jésus a suivies sur la terre et dans lesquelles Il avait un plaisir parfait (verset 7). Ces voies suscitent d’abord la haine de la part du monde et pas la paix. Pourtant, les ennemis reconnaîtront l’avantage d’une telle voie et, à cause de cet avantage, chercheront à se lier d’amitié avec lui.

Un mode de vie qui plaît à Dieu désarme l’hostilité sociale. La vie qui plaît à Dieu est une vie vécue par la foi (Héb 11:6). Elle sera irréprochable et trouvera grâce aux yeux des autres. Dieu peut opérer cela. Il ne s’agit pas de toute l’hostilité de tous les ennemis, mais dans certaines situations, quand Il le veut. Quelqu’un peut être accusé par ses ennemis et jeté en prison. En prison, Dieu peut toucher le cœur des autres prisonniers afin qu’ils acceptent et apprécient le croyant. Joseph en a fait l’expérience.

Nous ne devons pas oublier que ce proverbe ne doit pas être déclaré valable pour toutes les situations. Une autre règle, tout aussi valable, est que les croyants dans le monde ont des tribulations (Jn 16:33), tout comme « tous ceux qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus seront persécutés » (2Tim 3:12).

Les peu de biens que quelqu’un possède, mais qui ont été acquis de manière juste, valent mieux « que beaucoup de revenu » obtenus de manière injuste, « sans ce qui est juste » (verset 8). « Peu » ne signifie pas nécessairement une pauvreté extrême ; cela peut faire référence à un revenu modeste. Ce qui importe, c’est ce qui donne satisfaction dans la vie, c’est-à-dire l’approbation de Dieu et la communion avec Lui. Dieu déteste les revenus acquis de manière injuste.

Ce qui est acquis de manière injuste n’est pas non plus utilisé à bon escient. Ce qui est gagné honnêtement est bien dépensé, pour vivre et aussi pour faire le bien autour de soi. Ce qui est obtenu de manière injuste est gaspillé dans une vie de débauche. Ceux qui y ont pris goût sont insatiables et voudront s’approprier encore plus sans droit afin de pouvoir financer leur style de vie luxueux.

La veuve de Sarepta, qui avait peu, mais qui avait avec Élie les ressources de Dieu dans sa maison (1Roi 17:10-15), était mieux lotie que Jézabel avec son « beaucoup de revenu sans ce qui est juste » (2Roi 9:32-37). Dans un sens spirituel, nous pouvons appliquer cela à l’église sur la terre. Les vrais croyants, la véritable église, ont peu de biens terrestres, mais possèdent la justice de Dieu en Christ. Ils ont peu de puissance. À l’opposé, il y a la fausse église, le système catholique romain qui se vante de posséder toutes les richesses spirituelles, mais sans droit. La véritable église n’a rien sauf Christ, la fausse église a tout sauf Christ.

Le verset 9 montre le contraste qui peut exister entre ce que nous avons l’intention de faire et ce qui se passe réellement. C’est Dieu qui détermine ce qui se passe réellement. Nous pouvons faire des plans pour la voie que nous voulons suivre. Mais si nous voulons faire des pas pour suivre cette voie, nous devons continuer à nous rappeler que c’est finalement le Seigneur qui dirige notre vie (Jér 10:23 ; Psa 37:23). Il s’agit d’apprendre à dire : « Si le Seigneur le veut, et si nous vivons, nous ferons aussi ceci ou cela » (Jac 4:13-15 ; 1Th 3:11).

Dans ces versets, suit une série de proverbes sur les rois. Ce qui est dit dans ces versets d’un roi et des rois est parfaitement mis en pratique par le Seigneur Jésus, tant maintenant dans son règne dans le mystère que bientôt, lorsqu’Il régnera ouvertement sur le monde. Les rois sont les représentants de Dieu sur la terre (Rom 13:1-7). Dieu veut que dans leurs paroles et leurs actes, ses qualités de souverain juste s’expriment.

Cela vaut aussi pour les paroles et les actes des croyants d’aujourd’hui, car ils sont un sacerdoce royal (1Pie 2:9) et ont été faits un royaume (Apo 1:6). Ils n’ont pas encore de tâches gouvernementales, mais ils ont la dignité des rois et doivent aussi se comporter en tant que tels.

La première et principale tâche de celui qui règne est de prendre des décisions justes (verset 10). Un roi doit rendre des jugements justes dans les litiges. Quand « un oracle [des paroles de la part de Dieu] est sur les lèvres d’un roi », cela fait référence à une décision judiciaire officielle qu’il rend en sa qualité de roi. Un tel oracle n’est ni susceptible d’appel ni susceptible de recours. Il s’agit d’une parole de Dieu, car il représente Dieu. Cela ne signifie pas qu’il est infaillible, mais cela montre clairement la fonction responsable qu’il occupe. De même, lorsque nous servons avec le don de grâce qui nous a été donné, nous sommes responsables de ce que nos paroles soient « comme oracles de Dieu » (1Pie 4:11).

Le roi conscient de sa haute position et de sa grande responsabilité « n’erre pas dans le jugement » avec sa bouche. Cela s’applique parfaitement au Seigneur Jésus. Un erreur dans le jugement est un jugement contraire à la vérité. Dans ce cas, un roi acquitte le coupable et condamne l’innocent. Dieu ne fait jamais cela, et le Seigneur Jésus non plus. Un croyant qui vit en communion avec Dieu et Christ ne le fera jamais non plus.

Le verset 11 se trouve entre des versets qui parlent d’un roi et de rois. C’est pourquoi ce verset s’applique en premier lieu à eux. Ils doivent être parfaitement honnêtes, intègres. Ce n’est pas un roi qui détermine ce qui est juste et injuste, mais Dieu. Dieu est le souverain dominateur de la morale, pas le roi. Dieu est la source de l’honnêteté et de la justice dans toutes les relations et actions humaines. Le proverbe parle de « la balance et les plateaux justes » et de « poids ». La loi de l’Éternel stipule que les instruments de pesée doivent être justes (Lév 19:36 ; Deu 25:13 ; Am 8:5 ; Mic 6:11).

Dieu a donné à l’homme la capacité d’utiliser des mesures et des poids. C’est à Lui que nous devons leur existence. Tout comme Il enseigne au fermier comment cultiver la terre (Ésa 28:23-29), Il enseigne aussi au marchand et à tous ceux qui font du commerce. Il rend possible les achats et les ventes réguliers en donnant à l’homme la capacité de peser. Cela lui permet de gagner honnêtement sa vie et de subvenir à ses besoins.

Parce que l’homme est pécheur, il faut lui dire qu’il ne doit pas utiliser des mesures et des poids différents, c’est-à-dire faux. Il doit être fidèle. Cela vaut avant tout pour ceux qui ont un rôle d’exemple, comme les rois, mais aussi les parents, les anciens, les enseignants.

Les commerçants malhonnêtes avaient des poids légers et lourds pour faire des transactions malhonnêtes. Ils utilisaient des poids légers lorsqu’ils devaient vendre quelque chose, ce qui leur permettait de donner moins de marchandises que ce qui avait été payé. De nos jours, nous pouvons penser à la tenue de deux comptabilités, la comptabilité la plus avantageuse étant toujours présentée comme pièce justificative.

La fiabilité dans les transactions commerciales doit aussi s’appliquer aux questions spirituelles. Si des décisions doivent être prises dans une affaire spirituelle, elles doivent aussi être prises honnêtement. La sympathie ou l’antipathie ne doivent pas jouer un rôle. Il faut examiner l’affaire elle-même, sans partialité. Il est aussi important de présenter la vérité de la parole de Dieu de manière équilibrée et de ne pas mettre l’accent sur certaines vérités au détriment d’autres vérités.

Un roi juste ne se contente pas de rendre justice, mais il a aussi « une abomination [...] de faire l’iniquité » (verset 12). Il déteste l’adultère et le meurtre commis par les autres, mais il déteste aussi ces péchés pour lui-même. Ce qui est l’iniquité pour les autres est certainement l’iniquité pour les rois, qui sont censés punir l’iniquité.

S’ils agissaient eux-mêmes de manière inique, cela mettrait leur trône en danger. Une administration juste détermine la stabilité des gouvernants. C’est pourquoi les rois ont en horreur les actes criminels. Le gouvernement du Seigneur Jésus répond parfaitement à cela (Psa 45:7-8a ; 89:15a).

Les rois qui craignent Dieu aiment la sincérité et non la flatterie hypocrite (verset 13). La flatterie est monnaie courante dans les palais, mais elle est méprisée par ceux qui gouvernent dans la crainte de Dieu. Les personnes honnêtes et franches sont précieuses pour les dirigeants d’un pays. Les dirigeants politiques savent que sans eux, la société sur laquelle ils exercent leur autorité sombre dans le chaos. Ce n’est que lorsque la vérité règne qu’il y a bonne gouvernance. Un roi qui veut régner avec justice s’entourera dans son gouvernement de personnes qui parlent droitement.

Lorsque la fureur d’un roi s’enflamme, c’est une menace de mort (verset 14). Les manifestations de sa fureur sont des messagers de mort pour lui ou pour ceux contre qui sa fureur s’est enflammée. Ceux qui sont l’objet de sa fureur font bien de se conduire avec sagesse. Seule la sagesse offre une possibilité d’échapper à la mort qui résulte de la fureur du roi (Ecc 10:4).

La fureur de Dieu s’est enflammée contre le péché. Il envoie des messagers pour avertir du jugement de la mort. Ceux qui écoutent ces messagers et reconnaissent que son jugement est juste, et qui prennent ainsi leur juste place devant Lui, voient qu’il existe un Homme sage qui a opéré la propitiation. Christ a apaisé la fureur de Dieu contre le péché pour tous ceux qui croient, en subissant à leur place la colère de Dieu. Ainsi, tous ceux qui croient et acceptent la propitiation sont aussi sages.

Les versets 14 et 15 vont de pair. Un roi a pouvoir sur la mort (verset 14) et sur la vie (verset 15). Le verset 15 est le revers du verset 14. À la fureur sombre d’un roi, qui menace de mort, s’oppose la lumière de sa face, qui donne la vie. Cette lumière rayonne de la face de Dieu pour tous ceux qui sont réconciliés avec Lui par l’œuvre de Christ. Qui vit dans la lumière, vit la vraie vie. La lumière et la vie vont de pair (Jn 1:4).

Sur ceux qui marchent dans la lumière de sa face repose sa faveur. Cela signifie qu’ils vivent en communion avec Lui. De ce fait, une grande bénédiction émane de Lui pour eux. Il est pour eux « comme un nuage de pluie dans la dernière saison ». En Israël, la pluie dans la dernière saison est celle qui tombe juste avant la moisson. Elle donne à la récolte un dernier élan pour arriver à pleine maturité. C’est aussi une image de la venue du Seigneur Jésus pour son peuple (Osé 6:3) et, en outre, une image de Lui-même (Psa 72:6). La plus grande bénédiction de la vie dans la lumière de la face de Dieu est la communion avec Christ. Cela produit une croissance spirituelle et une attente de sa venue.

Dans un sens prophétique, cela renvoie à la bénédiction que Christ apportera à la terre lors de son règne sur la terre. Sous son règne juste, le pays connaîtra une prospérité sans précédent (Psa 72:15-17).

La sagesse n’est pas un peu, mais beaucoup plus précieuse que l’or fin. La sagesse édifie l’homme, l’or construit sa fortune. La sagesse et la richesse ne sont pas incompatibles. Cette comparaison met en évidence la différence entre la richesse sans sagesse et la sagesse sans richesse. La richesse terrestre sans la sagesse céleste provient souvent de la cupidité ou dégénère souvent en cupidité.

La force de ce proverbe est d’encourager les gens à acquérir la sagesse et l’intelligence. Si le choix (ce qui est « préférable ») doit être fait entre acquérir l’intelligence et acquérir l’argent, Salomon affirme clairement que le choix doit se porter sur l’acquisition de l’intelligence. L’or et l’argent sont des choses terrestres et temporaires ; la sagesse et l’intelligence, qui ne peuvent venir que de Dieu, ont une valeur éternelle. Aucun métal précieux ne satisfait l’âme.

Nous retrouvons la signification de ce proverbe dans les paroles du Seigneur Jésus qui nous dit de ne pas amasser de trésors sur la terre, mais dans le ciel. Il dit : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la mite et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la mite ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent ; car là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur » (Mt 6:19-21).

« Le chemin des hommes droits » est le mode de vie élevé des personnes droites. Ce chemin est un chemin surélevé et aplani. Les nids-de-poule dans ce chemin ont été comblés et les bosses ont été aplanies. Les dangers de tomber dans un fossé ou de trébucher sur une hauteur n’existent pas pour les hommes droits. Cela ne signifie pas qu’ils suivent leur chemin sans souci. Ils sont conscients que le mal les menace de toutes parts et s’en détournent. Cela prouve qu’ils suivent un chemin tracé et vivent dans la droiture.

Celui qui suit le chemin tracé et veille à ne pas s’en écarter « garde son âme ». Il protège sa vie contre le malheur. Vivre dans la justice est une protection contre le malheur. Le chemin tout tracé est le meilleur chemin, mais ce n’est pas celui que tout le monde emprunte. C’est le chemin du pèlerin. Il suit ce chemin parce qu’il est dans son cœur (Psa 84:6). C’est « le chemin de la sainteté » (Ésa 35:8) que Dieu nous montre dans sa Parole.

C’est un acte de justice de Dieu qu’Il humilie les orgueilleux et les hautains (verset 18). Ils se sont élevés eux-mêmes et sont abaissés par Dieu. Leur ruine et leur chute surviennent lorsqu’ils se croient au sommet de leur gloire et qu’ils défient Dieu avec un visage fier (Dan 4:30-31 ; Apo 18:7-8). Celui qui marche avec un visage fier ne voit pas où il marche et où il peut trébucher. Cela provoque sa « ruine » et sa « chute ». Nous ne devons donc pas craindre l’orgueil et l’arrogance des autres, mais plutôt notre propre orgueil et notre propre arrogance. Haman illustre bien ce verset (Est 5:9-14 ; 7:1-10).

Le verset 19 est lié au verset 18. Il vaut mieux être « humble d’esprit avec ceux qui sont doux, que de partager le butin avec les orgueilleux ». L’humble se soumet à Dieu. Il est modeste et ne se met pas en avant. Cela prouve qu’il appartient à la compagnie des humbles et donc au Seigneur Jésus, qui leur a enseigné à être « doux et humbles de cœur » (Mt 11:29). Une personne est douce lorsqu’elle ne revendique pas ses droits et ne se défend pas lorsqu’on lui fait du tort.

Les orgueilleux sont ceux qui, dans leur fierté, se rebellent contre Dieu. Ils sont arrogants et oppressifs. Le fait de partager le butin avec les orgueilleux indique la pression que ceux-ci exercent sur les doux pour qu’ils se joignent à leurs mauvaises pratiques, en leur offrant comme appât le partage du butin. Pour ne pas mordre à l’hameçon, nous devons avoir un esprit humble et dépendant de Dieu.

Une conclusion que nous pouvons tirer des deux lignes du verset 20 est que « celui qui prend garde à la parole [...] se confie en l’Éternel ». À l’inverse, nous pouvons dire que celui qui se confie en l’Éternel prend garde à la parole de Dieu. « Celui qui prend garde à la parole » veut dire qu’il ne s’agit pas d’un prendre garde occasionnel de la Parole, mais bien d’un prendre garde quotidienne et continue de la parole de Dieu. Il s’agit de ce que Dieu dit et non de ce que quelqu’un dit lui-même.

Prendre garde à la parole de Dieu signifie que nous écoutons son enseignement. Celui qui écoute dans cette disposition et vit ainsi avec la parole de Dieu « trouvera le bien ». Il y trouvera le vrai sens de la vie, qui est Christ. Il est la personnification du bien. Il est le bon.

Le fait qu’il s’agit de ce que dit Dieu et non de la personne à qui s’adresse cette parole ressort de la deuxième ligne du verset. Prendre garde à ce que Dieu dit signifie que nous Lui faisons confiance. Celui qui fait confiance est celui qui fait constamment confiance. Celui qui fait cela peut vraiment être appelé « heureux ». Il recevra toutes sortes de bénédictions (Jér 17:7). Par sa Parole, l’Éternel pourvoit au bien de ceux qui prêtent attention à sa Parole, de ceux qui la prennent au sérieux.

Le fait qu’une personne soit sage de cœur se manifestera dans ses paroles, son silence et toute sa conduite (verset 21). Cela sera remarqué par les autres, qui la qualifieront de « sensée », d’homme intelligent, de personne qui parle en connaissance de cause. Ses paroles sages lui vaudront une réputation de compétence et lui permettront d’exercer une influence bénéfique sur son entourage.

Sa manière de parler rend agréable l’écoute de ses paroles. Ses paroles sont douces ou agréables. Ce sont des paroles aimables, prononcées avec une certaine élégance. Elles ne contiennent ni amertume ni acuité. Ce qu’il dit édifie l’auditeur, lui donne plus d’intelligence sur ce dont il parle. Ses paroles d’enseignement sont bien reçues, car elles sont convaincantes. Le cœur est « disposé à apprendre » (1Tim 3:2).

La « fontaine de vie » que possèdent les hommes intelligents dans leur esprit (verset 22) leur a été donnée par Dieu. Cette fontaine n’est pas seulement un rafraîchissement pour ceux qui la possèdent, mais aussi pour tous ceux qui les entourent. Le croyant du Nouveau Testament possède aussi une telle fontaine. Il est dit que ce sont des fleuves d’eau vive qui coulent de son sein vers les autres pour les rafraîchir (Jn 4:14 ; 7:38-39). Ce rafraîchissement ne peut couler vers les autres que par la puissance du Saint Esprit. Ainsi, Paul a été, par la puissance de l’Esprit, une fontaine de vie dans la proclamation de l’évangile et dans le fortification des croyants (Act 14:21-22).

Nous aussi, nous pouvons l’être, car nous aussi, nous avons reçu l’intelligence qui nous permet de connaître le Véritable (1Jn 5:20). C’est l’intelligence qui était d’abord obscurité (Éph 4:18), mais qui est maintenant ouverte et éclairée par l’Esprit de Christ, grâce à quoi nous pouvons comprendre l’Écriture (Lc 24:45). Avec la connaissance que nous avons de Lui, nous pouvons servir les autres et devenir ainsi pour eux une fontaine de vie.

Il n’y a pas de fontaine de vie chez les fous. Les fous n’ont rien d’autre en eux qu’une source de folie. Si une instruction ou un enseignement sort de leur bouche, ce n’est rien d’autre que de la folie. Celui qui l’écoute devient semblable aux fous.

Celui qui a un cœur sage est enseigné par son cœur à dire des choses sensées (verset 23). Il saura aussi quand parler et à qui s’adresser. Non seulement il choisit bien ses paroles, mais celles-ci sont instructives et augmentent l’intelligence de son interlocuteur. Ce que dit le sage n’est pas seulement utile, mais favorise aussi la croissance. Il y a un accroissement du savoir, qui se manifeste dans ses paroles.

Le cœur d’un sage est une fontaine de paroles de sagesse. Cela n’est vrai que pour le cœur régénéré. Si la parole du Christ habite en nous dans toute sa richesse, nous nous enseignerons mutuellement et nous nous exhorterons par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels (Col 3:16).

Par « paroles agréables » (verset 24), on entend les paroles qui sortent du cœur du sage mentionné au verset précédent. Ces paroles ont la douceur du miel (Psa 19:11 ; 119:103). Les paroles agréables sont réconfortantes et encourageantes. Il peut s’agir de paroles tirées de la parole de Dieu, ou de paroles prononcées dans une prière ou une louange. Ce sont des paroles que Dieu aime entendre, tout comme ceux qui sont nés de Lui.

Tout comme le miel dans un rayon est produit par des abeilles zélées, les paroles agréables sont le résultat d’une communion continue avec Dieu dans le secret. Celui qui sait prononcer des paroles agréables a étudié l’Écriture avec zèle et peut en tirer des choses anciennes et nouvelles pour le bien de ceux qui l’écoutent, pour les encourager et rétablir leur force spirituelle (Mt 13:52).

Nous voyons l’effet bénéfique d’un peu de miel chez Jonathan (1Sam 14:27). Dans un sens spirituel, les paroles douces ont le même effet. Les paroles douces sont des paroles aimantes et en même temps claires et convaincantes. Les paroles douces sont guérissantes lorsqu’elles proviennent de l’enseignement de la parole de Dieu.

Les os sont la force qui permet au corps de bouger et de se déplacer. Nous retrouvons notre force spirituelle et physique lorsque nous avons entendu des paroles encourageantes. Les paroles prophétiques, c’est-à-dire les paroles prononcées « pour l’édification et l’exhortation et la consolation » (1Cor 14:3), peuvent être écoutées comme une musique mélodieuse (cf. 1Chr 25:1-6).

Ce proverbe est identique à un verset de Proverbes 14 (Pro 14:12). Là, ce proverbe est lié à l’apparence trompeuse (Pro 14:11-13), au fait de regarder à l’apparence extérieure, alors que la réalité est différente. C’est se fier à ce qu’on voit sans se rendre compte qu’on se fait avoir. Ici, le proverbe est lié à la manière dont nous menons notre vie et à la façon dont elle se termine. Il s’agit de la façon dont nous pensons à notre propre vie et la menons par rapport à la façon dont Dieu la pense et veut qu’elle soit vécue.

La voie qui semble droite à quelqu’un peut être celle du plaisir et de la jouissance insouciante. Nous voyons que cette voie apparemment droite débouche sur d’innombrables « voies de mort ». Il y a beaucoup de choix sur cette voie, mais chaque choix mène à la mort. Il ne s’agit même pas nécessairement du choix d’une vie dans le péché grave. S’il y a assez d’argent, si l’on peut faire carrière, si tout va bien dans la famille et que chacun donne aussi à l’autre ce qui lui revient, alors quelqu’un pense qu’il est sur la bonne voie. Ces gens-là seront déçus. C’est comme l’homme qui a dit : ‘J’ai gravi les échelons du succès, mais j’ai découvert qu’ils étaient adossés à la mauvaise muraille.’

Une autre voie qui peut sembler droite à quelqu’un est celle de la liberté totale. Donne libre cours au sexe dans toutes les relations que tu veux, donne à l’homme le droit de vie et de mort en lui permettant de pratiquer l’avortement et l’euthanasie, et on dira que c’est la voie droite vers le bonheur. Ici aussi, il s’avérera que cette voie se termine par la mort.

La voie large du péché semble droite parce que beaucoup la marchent. Mais c’est une apparence, car cette voie finit dans la mort (Mt 7:13-14). La voie de la mort est celle de ceux qui prennent pour mesure leur raison, leurs sentiments ou leur conscience, et non la parole de Dieu. On ne s’engage sur la voie qui est vraiment droite que lorsqu’on se confie en Christ et non en sa propre intelligence, et qu’on Le connaît dans toutes ses voies (Pro 3:5-6).

La faim stimule l’homme, le pousse, le contraint, exerce une pression sur lui pour qu’il travaille avec zèle (cf. Ecc 6:7). La faim est bonne et a pour effet bénéfique de contraindre quelqu’un à travailler pour gagner de l’argent. Cela permet d’acheter de la nourriture pour apaiser la faim. Dans le Nouveau Testament, l’importance du travail est aussi soulignée à plusieurs reprises, notamment pour subvenir à ses propres besoins et pouvoir donner aux autres (2Th 3:10-12 ; Éph 4:28).

Il en est de même sur le plan spirituel. Celui qui vient de se convertir et qui a la nouvelle vie aura soif de nourriture spirituelle (1Pie 2:2). La faim spirituelle incite à étudier avec zèle la parole de Dieu.

Ces versets parlent de l’homme de Bélial [l’homme sans valeur, inique], pervers et violent. Il y a une progression. Cela commence par « l’homme de Bélial », l’homme inique, qui est ce que cet homme est en lui-même et comment il agit (verset 27). Les hommes iniques imaginent des moyens de calomnier les gens. « Un homme de Bélial » est quelqu’un en qui il n’y a rien de bon. Ce terme décrit une profonde dépravation et méchanceté.

Cet homme est une mauvaise personne, car il « creuse le mal ». Cela signifie qu’il fait remonter le mal à la surface et qu’il s’y emploie avec acharnement. Creuser est un travail pénible. Il passera au crible tout le dossier d’une personne pour trouver quelque chose de mal qu’il pourra utiliser. Les réseaux sociaux sont un exemple de ‘terrain de recherche’ vaste et profond, où certaines informations peuvent aussi être manipulées de manière à servir le but malveillant que l’homme dépravé a en tête.

Ce qu’il creuse comme mal, que ce soit vrai ou faux, il le répand comme des graines avec « ses lèvres ». Ses paroles sont « comme un feu brûlant » qui souligne l’effet dévastateur de ses paroles. Jacques parle de la langue comme « un feu » et poursuit : « La langue, un monde d’iniquité, est installée parmi nos membres ; c’est elle qui souille le corps tout entier et enflamme le cours de la nature, et elle est enflammée par la géhenne » (Jac 3:6).

L’homme inique du verset 27 est, au verset 28, « l’homme pervers ». C’est un homme de mensonges et de calomnies, il « sème les querelles ». Les attaques ouvertes ne fonctionnent pas, c’est pourquoi il choisit de murmurer des mensonges et des calomnies, des soupçons, des demi-vérités. L’homme pervers provoque des querelles et sème même la division entre les intimes amis.

Il est incapable de se faire des amis et ne supporte pas l’amitié entre les autres. C’est pourquoi il lance une campagne de calomnie. Il calomnie les uns auprès des autres et sème le doute et la méfiance entre eux. Il raconte un mensonge sur quelqu’un en sachant qu’il sera transmis. Il tient compte du fait que le mensonge s’aggrave à chaque fois qu’il est transmis. C’est pourquoi il est aussi appelé « homme pervers », car il pervertit les bonnes relations.

Au verset 29, l’homme inique et pervers des versets précédents est devenu « l’homme violent », ‘un homme de hamas’. Ses calomnies ont séparé les amis, il a déjà semé ce malheur. Mais cela ne lui suffit pas. Ils doivent aussi être tués. Il ne se contente pas de parler, il recourt à la violence.

Il est aussi un séducteur qui veut influencer les autres pour qu’ils se joignent à lui. L’homme violent voudra influencer les gens autour de lui pour qu’ils commettent les actes violents qu’il a planifiés (Pro 1:10-14 ; 2:12-15). Il veut entraîner son compagnon et le faire « marcher dans une voie qui n’est pas bonne », c’est-à-dire qu’il veut l’introduire dans le milieu criminel.

Pour atteindre le but du verset 29, il «élabore des projets pervers », puis il « accomplit le mal » (verset 30). Il est tellement dévoué au mal que son langage corporel ne peut réprimer ses mauvaises intentions, mais les trahit. Les expressions faciales révèlent souvent si quelqu’un a de mauvaises intentions (Pro 6:13-14). Deux expressions sont mentionnées ici : fermer les yeux et pincer les lèvres.

On ferme les yeux lorsqu’on veut se concentrer sur quelque chose sans être distrait. Ainsi, l’homme inique, pervers et violent est entièrement concentré sur le mal. Il imagine comment cela va se passer. Pincer les lèvres signifie que quelqu’un se retient d’exprimer ses sentiments, que ce soit pour rire ou pour éclater de colère. Ici, cela fait référence à des intentions malveillantes cachées qu’il est sur le point de mettre à exécution.

Si quelqu’un a les cheveux blancs et porte ainsi « une couronne de gloire », c’est la preuve qu’il marche dans la voie de la justice et qu’il l’a suivie jusqu’à présent. La justice est récompensée par une longue vie (cf. Psa 92:14 ; Lc 1:5-7). C’est à nouveau le sens général de ce livre. La signification générale de la justice dans les Proverbes est que le méchant ne vit pas longtemps et meurt prématurément, et que le juste vit longtemps. Mais cela ne signifie pas que cela s’applique à tout le monde dans tous les cas. Les cheveux blancs d’un vieillard méchant ne sont pas une couronne de gloire, et quelqu’un peut mourir avant que ses premiers cheveux blancs apparaissent, tout en ayant suivi la voie de la justice.

La plus grande préoccupation des personnes âgées doit être de rester « dans la voie de la justice ». Si, dans leur vieillesse, on voit qu’elles ont marché avec Dieu et qu’elles continuent de le faire, leurs « cheveux blancs » seront pour elles « une couronne de gloire ». Salomon dit cela en premier lieu aux jeunes. Les jeunes ont tendance à considérer surtout la force de la jeunesse comme une couronne de gloire, méprisant parfois les personnes âgées en raison de leur faiblesse physique. La parole de Dieu l’interdit et exige à la place le respect des personnes âgées (Lév 19:32). Ceux qui s’y conforment montrent leur respect pour le choix de Dieu de la justice plutôt que de la force de la jeunesse.

Mais cette parole n’est pas seulement importante pour les jeunes. Il est important que les personnes âgées se comportent d’une manière digne de cette « couronne de gloire » (Act 21:16). Que les croyants âgés soient de vieux disciples. Ils donneront ainsi aux jeunes des raisons de les respecter. Cela correspond à ce qui est dit à Timothée, qui doit veiller à ce que personne ne méprise sa jeunesse (1Tim 4:12). Indépendamment de cela, il est toujours de mise que les jeunes traitent les personnes âgées avec respect, même si une personne âgée ne se comporte pas dignement (Gen 9:20-27).

Tout comme la vieillesse a la primauté sur la force juvénile (verset 31), être lent à la colère vaut mieux que la force physique (verset 32). Être lent à la colère est une qualité de Dieu (Exo 34:6 ; Nah 1:3) et fait partie du fruit de l’Esprit (Gal 5:22,23a). Quelqu’un peut être un « homme fort » à une occasion particulière, dans un cas particulier, mais « qui est lent à la colère » est meilleur, car il ne montre pas seulement cette qualité divine à certaines occasions, mais constamment.

« Qui gouverne son esprit », ou qui ‘contrôle’ son esprit, ou qui se maîtrise lui-même, prouve qu’il est meilleur « que celui qui prend une ville ». Prendre une ville après un siège plus ou moins long est un acte qui entraîne des victimes. La maîtrise de soi ou le jugement de soi ne fait de mal à personne, mais sauve au contraire des vies. C’est une bénédiction pour les autres et une protection pour soi-même.

Un homme pieux a dit un jour au roi : ‘Vous êtes le serviteur de mon serviteur.’ Il voulait dire par là : ‘Vous êtes l’esclave de vos mauvaises inclinations, tandis que je suis le maître de mes mauvaises inclinations.’ Le cœur est un champ de bataille. Les mauvaises inclinations qui y résident sont des ennemis mortels. Pour le croyant, ce sont des ennemis vaincus. L’important est de tuer les mauvaises inclinations dès qu’elles se manifestent (Col 3:5), c’est-à-dire de les rendre immédiatement inoffensives par le jugement de soi. Nous le faisons en les considérant comme jugées en Christ à la croix. La véritable force pour vaincre réside dans la connaissance de notre position en Christ. En Lui, nous sommes plus que vainqueurs (Rom 8:37).

Ce verset traite de la pratique qui consiste à rechercher la direction divine en jetant le sort. Ce qui est décidé par le sort est finalement la décision de l’Éternel. Même si les incrédules le font, Il est au-dessus. C’est Lui qui détermine le cours des choses. Rien ne se passe en dehors de Lui, sans sa volonté. Il est impliqué dans tout et tout se passe selon son conseil. Nous voyons partout sa main, une main qui dirige tous les événements avec sagesse. Nous voyons que le chapitre se termine comme il a commencé, par une parole sur la souveraineté de Dieu.

Dans l’Ancien Testament, le sort était jeté, entre autres, pour
1. organiser le service dans le temple (1Chr 24:5,31 ; 25:7-8) ;
2. faire connaître la vérité (1Sam 14:41) ;
3. rechercher les transgresseurs (Jos 7:16) ;
4. mettre fin aux disputes (Pro 18:18) ;
5. répartir le pays de Canaan entre les tribus (Nom 26:55).

La dernière mention de l’usage du sort dans l’Écriture est liée à la question de savoir qui devait succéder à Judas Iscariote comme apôtre (Act 1:26).

Le chrétien n’a pas besoin du sort, car il a en lui le Saint Esprit qui le guide dans toute la vérité (Jn 16:13). Il a aussi à sa disposition la parole de Dieu dans son intégralité, dans laquelle il peut apprendre à connaître la volonté de Dieu. Il a également la prière à sa disposition. Il peut s’approcher directement de Dieu comme de son Père pour Lui demander sa volonté.