Proverbes 13

La contradiction dans ce verset, indiquée par le mot « mais », est celle entre « un fils sage » et « un moqueur », un fils moqueur. Il peut être considéré comme un verset introductif. Nous retrouvons cette contradiction dans les versets suivants, appliquée à de nombreuses situations quotidiennes.

Un fils sage embrassera « l’instruction » de son père. Il écoute les instructions paternelles, il les garde et les apprécie, il les respecte et agit en conséquence. « Écoute » n’apparaît pas dans le texte, comme l’indiquent les crochets. On peut déduire de la deuxième ligne du verset qu’il s’agit d’écouter. Mais cela peut aussi signifier embrasser, garder, respecter ou encore d’autres appréciations positives. La phrase peut même être traduite ainsi : « Un fils sage [est le fruit de] l’instruction de [son] père » (la traduction J.N. Darby dans une note de bas de page). Vu sous cet angle, il doit sa sagesse à sa bonne éducation. Parce qu’il est sage, il a écouté, et parce qu’il a écouté, il est maintenant sage.

Le moqueur se moque de son père quand celui-ci le réprimande. « Répréhension» est un mot plus fort qu’« instruction ». Quelle que soit la force avec laquelle le père s’adresse à son fils, si celui-ci est moqueur, il n’écoute pas. Il se ferme, il ne veut pas apprendre. Il se place ainsi en dehors de la sphère de l’amour paternel qui est nécessaire à son développement spirituel et émotionnel. Celui qui n’écoute pas la réprimande parentale n’écoute pas non plus la réprimande de Dieu. Les deux ont pour but de mettre le fils sur le chemin de la bénédiction et de lui permettre d’être une bénédiction.

Un moqueur se trouve au plus haut niveau de la folie. Il n’a aucun respect pour l’autorité, il blasphème la religion et, parce qu’il pense savoir ce qui est le mieux, il rejette toute instruction. Le passage au mot plus fort « répréhension » dans la deuxième ligne du verset montre qu’il ne réagit à aucune discipline.

Celui qui possède la vraie sagesse reconnaît qu’une personne plus expérimentée peut lui éviter de trébucher sur le chemin qu’il suit. C’est un chemin nouveau et inconnu pour lui, mais pas pour le père expérimenté. Celui qui n’est pas sage et n’écoute pas, qui se moque et méprise les instructions d’un ‘expert par expérience’, apprendra par une expérience amère ce qu’il aurait pu éviter s’il avait écouté.

Par « le fruit de sa bouche », on entend les paroles du juste (verset 2). Le fruit est ici le résultat de réflexions intérieures, de délibérations dans le cœur. Nous ne pouvons faire sortir de notre bouche que de bons fruits s’il y a de bonnes réflexions dans notre cœur (Lc 6:45). Le désir qui anime le cœur des perfides n’est rien d’autre que la violence. Il s’agit d’une source différente. « Le bien » et « la violence » révèlent ce qui est dans le cœur. Le bien est agréable au goût et à l’odorat ; la violence est blessante, rude et dure.

Le chrétien qui marche en communion avec Dieu communiquera avec sa bouche un langage craignant Dieu. Quelle que soit la réaction des autres, cela fera en tout cas du bien à son âme, cela la fortifiera et l’édifiera. Pour lui-même, les paroles qu’il prononce sont une bonne nourriture. Il en est aussi ainsi pour ceux à qui il s’adresse. Ils sont fortifiés par ses paroles. Il en résulte qu’il reçoit la bénédiction de ceux qu’il a fortifiés par ses paroles.

Les perfides sont les traîtres, les indignes de confiance. Leur désir, leur ‘appétit’, n’est pas de donner quelque chose de bon à manger aux autres, mais de commettre la violence. Ils ne cherchent pas à aider les autres, mais à leur nuire par la violence. Il peut s’agir de violence physique, mais ils peuvent aussi recourir à la violence verbale et prononcer des paroles blessantes. Les chants blessants lors des matchs de football en sont un exemple.

Le verset 3 est lié au verset 2. Les lèvres sont nourries par ce qui vient du cœur, dit le verset 2. En même temps, il faut surveiller sa bouche (verset 3), car tout ce qui est bon ne doit pas toujours être dit. Il faut aussi veiller à ce que rien de mauvais ne sorte de la bouche. Le péché habite aussi le croyant. La bouche est ici représentée comme une ville ou une maison qui doit être gardée. Nous pouvons aussi faire l’application à l’utilisation des ‘bouches modernes’ des médias de masse, qui sont souvent utilisées pour blesser. Quelle misère cela a déjà causé. Il suffit de penser au harcèlement via les ‘réseaux sociaux’ entre élèves dans les écoles secondaires.

Surveiller sa bouche signifie faire attention à ce qui sort de la bouche, à ce que l’on dit, aux mots que l’on prononce (cf. Psa 141:3). Le plus sûr est de se taire. La leçon à en tirer est qu’un contrôle strict de ce que l’on dit évite les problèmes. Le conseil de ‘dormir dessus’ avant de réagir est sage.

Un ancien proverbe arabe dit : ‘Veille à ne pas te couper la gorge avec ta langue.’ Cela s’applique bien à « celui qui ouvre ses lèvres toutes grandes », c’est-à-dire qui dit tout directement sans réfléchir. Il s’agit d’une personne qui, sans aucune maîtrise de soi et sans réfléchir, pense devoir donner toujours son avis. Le contraste dans le verset précédent est celui entre la langue fructueuse et la langue fausse. Ici, la ‘langue effrénée’ s’oppose à la ‘langue maîtrisée’. Celui qui utilise sa langue avec prudence emprunte une voie sûre pour garder son âme, c’est-à-dire sa vie. La vie de celui qui ne le fait pas est souvent en danger à cause de ses paroles nombreuses et irréfléchies, parce qu’il dit tout ce qui lui passe par la tête. Celui qui ne peut maîtriser ses lèvres court à la ruine.

Le paresseux désire la prospérité et l’abondance et en rêve. Mais son désir reste insatisfait, vide, vain, car sa réalisation demande des efforts, et il ne veut pas les fournir. Les gens zélés répondent à l’intention de Dieu par leur vie et en éprouveront la satisfaction. Ils cherchent d’abord le royaume de Dieu et reçoivent le reste en plus (Mt 6:33). Les zélés ne passent pas leur temps à rêver de ce qu’ils aimeraient avoir, mais travaillent à la réalisation de leurs rêves.

Le zélé est rassasié de ce que le paresseux désire en vain. Le paresseux a le désir, mais pas la volonté. Il désire le revenu du zèle, sans le zèle qui rapporte quelque chose. Il est jaloux de ce que les autres savent et possèdent, mais il veut être sage sans étudier (la Bible) et être riche (spirituellement) sans avoir à faire d’efforts. Il s’agit d’un désir d’obtenir ce qu’on veut sans faire d’efforts. Il veut être chrétien, mais sans les efforts que cela implique. Le chemin vers l’enfer est pavé de tels désirs.

Le verset 5 traite de la disposition et du comportement du juste et du méchant. Le verset 6 traite des résultats, de la justice protectrice et de la méchanceté qui conduit à la perdition.

Le verset 5 ne dit pas que le juste ne ment jamais. Il ne s’agit pas non plus d’éviter le mensonge. On peut éviter le mensonge pour des motifs égoïstes, sans pour autant le haïr. Il s’agit de le haïr, d’en avoir une aversion (Rom 12:9). Cette haine est présente chez le juste, car il possède la nature divine.

Le mensonge s’exprime par « la parole mensongère ». Toute parole prononcée dans le mensonge est haineuse pour Dieu et pour le juste. Nous ne pouvons aimer la vérité sans haïr le mensonge. Cela est parfaitement vrai pour le Seigneur Jésus et le sera pour tous ceux qui vivent près de Lui.

Le méchant vit dans le mensonge et agit de manière ignoble et sans honte. Ce qu’il dit et fait est répugnant et honteux. « Se rendre odieux » consiste à dire des mensonges à propos de quelqu’un. Mais cela rend aussi odieux celui qui le fait. C’est une odeur qui l’entoure. Celui qui utilise des paroles mensongères se livre à une activité honteuse. Le méchant se rend odieux et se comporte de manière honteuse par son langage mensonger.

« La justice » et « la méchanceté » sont personnifiées au verset 6. Le juste est caractérisé par la justice. Une telle personne est « intègre » dans sa conduite, c’est-à-dire que ses actions et sa conduite sont motivées par des intentions pures. Sa justice le protège contre les attaques maléfiques qui visent à le faire pécher. Il est gardé par sa justice de toute action hypocrite ou trompeuse, car il est revêtu de « la cuirasse de la justice » (Éph 6:14). La justice est comme une cuirasse qui protège le cœur, d’où « sont les issues de la vie » (Pro 4:23).

À la justice s’oppose l’impiété. C’est ce qui caractérise le pécheur. Il est sans aucune protection contre le péché et suit un chemin de péché. La méchanceté est dépourvue de toute pensée de Dieu. Celui qui est méchant ne fait que pécher. Le chemin du pécheur aboutit inévitablement à la perdition. Il est renversé par la méchanceté, sans que rien ni personne ne puisse l’empêcher. Cela est présenté ici comme quelque chose qu’il provoque lui-même.

Les gens peuvent se présenter différemment de ce qu’ils sont (verset 7). C’est de l’hypocrisie ou du théâtre, vivre derrière un masque. C’est être quelqu’un que tu n’es pas en réalité. L’instruction qui se cache ici est que tu dois être honnête, sans prétention. Cela n’est possible que si le riche comme le pauvre se voient dans la lumière de Dieu. Jacques montre au pauvre comme au riche quelle attitude chacun doit adopter devant Dieu (Jac 1:9-10). Paul ne voulait pas que l’on pense de lui plus que ce que l’on voyait ou entendait (2Cor 12:6b).

Il s’agit ici de personnes qui prétendent être riches alors qu’elles sont pauvres, et de personnes qui prétendent être pauvres alors qu’elles sont riches. Prétendre être riche peut être motivé par le désir de ne pas perdre la face. Ainsi, quelqu’un qui a tout perdu peut vouloir maintenir son statut de personne aisée et, par conséquent, le respect de ses semblables, de ses voisins ou de ses collègues. Celui qui prétend être ce qu’il n’est pas vit dans le mensonge.

Celui qui « se fait pauvre et a de grands biens » peut le faire par crainte d’être tué pour ses biens. Cela peut aussi être par crainte de devoir donner quelque chose, d’accomplir un acte de miséricorde. Celui qui se présente comme pauvre pour cette raison le fait pour se soustraire à son obligation d’être bon envers les pauvres et de leur ouvrir libéralement la main (Deu 15:11). Le motif est alors l’avarice.

Ce qui vaut pour les biens matériels peut aussi s’appliquer à la force et au prestige, ainsi qu’aux dons spirituels. L’église de Laodicée prétendait être riche spirituellement, mais elle ne possédait rien (Apo 3:17 ; cf. Osé 12:9). Christ, qui se tenait dehors, la confronte à ce sujet. Tu peux aussi dire que tu n’es rien et que tu ne peux rien, alors que tu es riche en Christ, mais que tu n’as pas envie d’assumer tes responsabilités. Nous ne devons pas croire sans réserve les gens qui parlent d’eux-mêmes. Dans des phrases telles que ‘Je suis très bon dans ce domaine’ ou ‘Je ne peux vraiment pas faire ça’, il s’agit du ‘je’ propre. Dans les deux cas, l’Éternel est nié en tant que donateur.

Paul était pauvre, mais il a enrichi un grand nombre (2Cor 6:10) tant par la prédication de l’évangile aux incrédules que par l’enseignement à l’église (cf. Act 3:6). Par-dessus tout, le Seigneur Jésus, qui était riche et qui s’est fait pauvre pour nous, nous a enrichis par sa pauvreté (2Cor 8:9).

Le verset 8 fait suite au verset 7. Il y a des inconvénients à posséder des richesses. Une personne riche peut être la proie d’un kidnappeur. Elle devra alors donner toutes ses richesses en rançon pour rester en vie. Un pauvre n’a pas à faire face à un tel danger. Il n’entend même pas la réprimande de donner quelque chose, car il n’a rien à donner. Il ne peut pas être victime de chantage et vit sans souci à cet égard.

Nous voyons ici que les biens créent des difficultés pour le riche, alors que le pauvre ne les subit pas. La pauvreté a cet avantage sur la richesse. Le pauvre peut, pour ainsi dire, dormir tranquille sans fermer sa porte à clé, car il n’a pas de biens qui pourraient intéresser un cambrioleur.

La vie « des justes » rayonne de « lumière ». Cela les rend joyeux eux-mêmes et aussi leur entourage. Les bonnes choses dans leur vie sont un bienfait pour les autres et procurent de la joie. Les avantages dont jouissent les méchants n’apportent pas de joie durable, car il n’y a rien de Dieu, qui est lumière, dans ces avantages (cf. Job 18:5-6 ; 21:17). Ils n’ont pas la lumière de Dieu, la seule source de lumière. C’est pourquoi leur lampe, symbole de la lumière de la vie, s’éteint (Pro 20:20,27 ; 24:20).

La lumière et la joie vont de pair (Est 8:16). La lumière des justes est la parole de Dieu (Psa 119:105), qui est une source de joie (Psa 119:24,77,92,143,174).

La lumière est une source de lumière indépendante, tandis qu’une lampe tire sa lumière d’une autre source. La lampe peut aussi être une image de la parole de Dieu (Psa 119:105), mais ce n’est pas le cas ici. La lampe est une lumière artificielle, comme autrefois la lumière d’un chandelier, ou de nos jours la lumière électrique. Elle représente la lumière artificielle de l’esprit obscurci de l’homme sans Dieu. Celui qui marche dans cette lumière, et c’est le cas des méchants, finit dans l’obscurité totale (cf. Mt 6:22-23).

L’orgueil – l’arrogance de ‘je sais tout’ – se manifeste par le fait de se vanter de sa propre sagesse et de rejeter avec mépris le conseil. Il en résulte de la querelle. D’ailleurs, une querelle implique deux natures charnelles. Celui qui accepte de se laisser conseiller reconnaît la nécessité du conseil et accepte ceux qui le lui donnent. Il fait preuve de sagesse, ce qui aboutit à l’harmonie plutôt qu’à la querelle.

On évite les disputes en recherchant de bon conseil, fondé sur l’Écriture, auprès d’autres personnes spirituelles, et non auprès de personnes non spirituelles. Il est particulièrement important de rechercher le conseil de Dieu. Celui qui est vraiment désireux d’apprendre est celui qui reconnaît que ce qu’il ne sait pas est infiniment plus que ce qu’il sait.

La querelle, la discorde, résulte du fait de s’élever au-dessus des autres et de ne vouloir accepter aucune correction. C’est ce qui s’est passé à Corinthe. Paul est venu avec conseil pour corriger cela.

Ce verset parle du présent, de la possession et du plaisir immédiats. C’est une mise en garde contre la spéculation inconsidérée. C’est l’esprit de notre époque. Tout doit être immédiatement disponible pour pouvoir en profiter. De l’argent rapide, du plaisir rapide. C’est pourquoi beaucoup de gens participent à des loteries ou à des spéculations. Si tu gagnes, tu peux devenir riche d’un seul coup. Il peut aussi s’agir de biens acquis par le vol. Mais ce bonheur s’estompe avec le temps. Il n’y a pas de plaisir durable dans les choses terrestres. Ce que tu as obtenu facilement, tu peux aussi le perdre facilement. Quelqu’un qui vit d’argent ‘facile’ ne le gère pas avec soin.

Le travailleur patient qui « amasse à la main » travaille pour l’avenir. Ses biens ne diminuent pas, mais s’accroissent. Sa satisfaction ne diminue pas, mais augmente. Cela vaut aussi et surtout sur le plan spirituel.

Dieu n’utilise pas la loterie, le jeu ou le vol pour rendre quelqu’un riche. Il veut que nous travaillions dur et honnêtement pour acquérir nos biens. Les moyens que Dieu peut utiliser pour rendre quelqu’un riche sans qu’il ait à travailler sont un héritage et un don.

Ce qu’est « l’attente différée » n’est pas précisé ici. C’est général. L’idée est que le temps pendant lequel on doit chérir son attente est prolongé, que la réalisation est sans cesse repoussée. On pense que la réalisation est proche, mais ce n’est pas le cas. À chaque fois, c’est la déception, voire la désillusion. Une telle attente rend le cœur malade. On se décourage et on se dépérît.

« Un désir qui arrive » est autre chose qu’une attente particulière qui se solde à chaque fois par une déception. Le désir qui arrive exprime le désir de quelque chose que Dieu a promis et qu’Il accomplit aussi. Un tel désir arrivé « est un arbre de vie ». Il ne rend pas le cœur malade, mais le remplit de communion avec Dieu, qui est éternelle et qui donne une satisfaction totale.

Le désir le plus profond du juste est le désir de la venue de Christ. Quand Il vient, ce désir est arrivé. Siméon a vécu sa venue (Lc 2:25-30 ; Agg 2:7). Tous les croyants vivront sa venue. Ils l’attendent avec patience. Un désir différé est donc tout autre chose qu’une attente patiente.

Les disciples avaient le cœur blessé ou douloureux parce que leur attente du règne du Messie était différée. Les disciples d’Emmaüs avaient le cœur blessé ou triste à cause d’un espoir déçu. Nous sommes déçus dans notre espérance lorsque nous basons notre espérance sur nos propres désirs et non sur ce que dit la parole de Dieu.

La première ligne du verset est un avertissement contre le mépris de « la parole », c’est-à-dire la parole de Dieu. Celui qui méprise la parole de Dieu ne restera pas debout, mais « sera lié par elle » ou « se ruine lui-même » (Héb 10:26-31). Toute sa maison sera détruite. Le roi Saül en est un exemple (1Sam 15:17-23). La deuxième ligne du verset est une motivation à craindre la Parole en tant que « commandement ». Celui qui obéit à la Parole sera récompensé par Dieu.

Les contraires sont « mépriser » et « craindre », et « se ruine » et « être récompensé ». Ils concernent « la parole » et « le commandement », c’est-à-dire la parole de Dieu et le commandement de Dieu, et l’obéissance ou le rejet de ceux-ci. « La parole » désigne l’enseignement en général, tandis que « le commandement » implique une injonction et renvoie à une instruction forte.

De « l’enseignement du sage » jaillit la vie pour tous ceux qui l’écoutent (verset 14). Cet enseignement « est une fontaine de vie » qui étanche la soif du juste pour la communion avec Dieu. La communion avec Dieu est la vraie vie. C’est vers elle que tend tout l’enseignement du sage.

Cependant, des forces sont à l’œuvre qui veulent tuer le juste. La mort est tout ce qui n’est pas en communion avec Dieu. La deuxième ligne du verset donne le motif de la première. L’enseignement du sage ne donne pas seulement la vie, mais il fait aussi que, tant que nous sommes sur la terre, nous évitons « les pièges de la mort » et demeurons en communion avec Dieu. « Les pièges de la mort » suggèrent que la mort est un chasseur ou un oiseleur qui guette sa proie.

Le monde que nous devons traverser est décrit comme un lieu où pullulent les pièges de la mort. Un piège est tendu pour capturer et tuer. Le moyen d’attirer quelqu’un dans le piège est un appât. L’appât ressemble à quelque chose de comestible et de savoureux, mais en réalité, c’est un moyen de tuer. La parole de Dieu révèle la véritable nature de l’appât et sert de guide pour éviter les pièges et les embûches. Ainsi, nous restons en vie. Judas, qui a livré le Seigneur Jésus, n’a pas accepté l’enseignement et est tombé dans les pièges de la mort.

Lorsque nous traversons les champs de mines de la vie sur la terre, la parole de Dieu nous montre comment éviter de marcher sur une mine et d’être tués. Elle nous donne l’espoir d’échapper au danger et d’arriver sain et sauf.

« Le bon sens » (verset 15) ne consiste pas seulement à comprendre l’enseignement du verset 14, mais aussi à le mettre en pratique. Cela procure la faveur de Dieu et des hommes (Lc 2:52). Le bon sens permet d’entretenir de bonnes relations avec le prochain, ce qui lui vaut sa faveur. Il s’agit de l’intelligence éclairée par l’Esprit, qui permet à quelqu’un de connaître et de faire la volonté de Dieu et de suivre le chemin de la sagesse. Ceux qui suivent les instructions de Dieu bénéficient de la faveur des hommes.

À l’opposé, il y a « la voie des perfides » qui est « dure ». Les perfides suivent cette voie et périssent. Ils manquent de bon sens et ne sont pas dignes de confiance. Ils rêvent d’une voie semée de roses, mais leur voie est semée d’épines. Ce sont des gens durs, en qui on ne peut pas avoir confiance et avec qui on ne peut pas vivre. Ils ne trouvent pas la vie dure, mais ils la rendent dure pour les autres.

Par « la voie », on entend la conduite et la manière d’agir. L’idée est que, tandis que le bon sens apporte la faveur, la conduite des perfides n’apporte aucun résultat durable.

« Tout homme avisé » examinera les faits et décidera ensuite (verset 16). « Tout homme » signifie ‘tous’, sans exception. L’homme avisé ne se laissera pas guider par ses sentiments. Il connaît les dangers et les pièges de la situation. Cela le rend prudent. Le sot agit tout autrement. Il suit ses impulsions. Le sot fait penser à un colporteur qui expose sa marchandise. Tout comme un marchand expose sa marchandise pour la recommander, le sot fait de même avec sa folie.

Nous voyons ici le contraste entre la prudence qui caractérise l’avisé et l’imprudence du sot qui fait preuve de folie. Le sot étale sa folie. Il l’étale comme un paon étale ses plumes.

« Connaissance » est plus que le simple fait d’avoir des informations dans la tête. C’est l’habileté dans l’utilisation de la connaissance, c’est l’art de savoir appliquer les connaissances acquises. Dans le contexte du verset, cela signifie que l’avisé sait qu’il doit cacher quelque chose et qu’il y parvient aussi, tandis que le sot manque de cette capacité et répand autour de lui sa folie. Tout avisé s’assure d’abord qu’il sait ce qu’il fait ou dit avant de se mettre au travail ou de dire quelque chose. S’il ne le fait pas, il répand la folie.

La connaissance précieuse est parfois perdue par un manque d’action avisée. Si les actions d’une personne montrent qu’elle a de la connaissance et de l’intelligence, elle est avisée. Cela se voit dans la manière dont elle agit dans sa famille, dans la société et dans l’église. Nous devons traiter chacun de manière avisée. Le Seigneur Jésus agissait avec une parfaite connaissance des choses. C’est pourquoi Il savait toujours exactement ce qu’Il devait dire et ne pas dire.

La contradiction entre les deux lignes du verset est « un messager méchant » et « un ambassadeur fidèle », « le mal » et « la santé ». Il s’agit ici du porteur du message de Dieu. Un messager méchant déforme le message de Dieu, il apporte une fausse doctrine et donne un faux enseignement. Il sème la confusion parmi ceux qui l’écoutent et perturbe ou empoisonne les relations. L’ambassadeur fidèle parle de la réconciliation avec Dieu et avec le prochain. Paul et les apôtres étaient des ambassadeurs fidèles pour Christ (2Cor 5:20). Leur message signifie la santé des relations brisées, en premier lieu celle avec Dieu, puis celle avec les autres.

Si nous pensons aux messagers d’aujourd’hui, nous pouvons mentionner par exemple les journalistes. Beaucoup d’entre eux rapportent chaque jour les nouvelles. Nous pouvons les lire dans les journaux et sur Internet. Leurs messages sont pour la plupart méchants et mauvais. Ils sont des messagers du diable, car ils veulent faire croire aux lecteurs que ce que Dieu appelle péché dans sa Parole n’est pas péché.

Ce verset traite de la manière dont on réagit à « l’instruction » et à « la répréhension ». Celui qui juge indigne d’accepter l’instruction et la rejette vivra dans la pauvreté et la honte. Ce sont deux types de mal qui frappent une telle personne. La pauvreté frappe le corps, la honte frappe l’esprit. Celui qui accepte et respecte volontiers et humblement la répréhension pour ses mauvaises qualités et ses mauvaises actions, qui l’écoute et agit en conséquence, reçoit l’honneur.

Nous avons besoin de l’instruction et de la répréhension parce que le péché est encore en nous. Celui qui accepte la répréhension le fait parce qu’il en comprend la nécessité. À sa surprise, il est aussi honoré pour cela, par Dieu.

Il est « agréable à l’âme » de désirer quelque chose et de voir ensuite ce désir s’accomplir. L’âme est ici le siège des désirs, le lieu où quelque chose est désiré, considéré et apprécié à l’avance. Il s’agit ici des désirs d’un sage.

« Les sots » ne veulent pas du tout avoir de tels désirs. L’idée de désirer quelque chose de bon et l’accomplissement de ce désir ne les attire pas du tout. L’idée de « se détourner du mal » est « une abomination » pour eux. Ce qui est une abomination pour Dieu est pour les sots leur joie et leur vie. Malgré l’agréable satisfaction des bons désirs, les sots ne se détourneront pas du mal, car ce qui leur importe, c’est de vivre la satisfaction de leurs désirs méchants.

« Un désir accompli » en ce qui concerne le bien, la satisfaction ultime, est incompatible avec le fait de faire le mal. Il est impossible d’être heureux alors que nous vivons dans le péché. Seuls les sots vivent dans le péché. Les désirs accomplis appartiennent aux justes et aux sages. Eux seuls désireront ce qui donne vraiment satisfaction, c’est-à-dire la communion avec Dieu.

Ce verset nous conseille de nous associer aux sages et non aux sots. La relation avec les sages nous rendra sages, car c’est ce que nous apprenons d’eux en les côtoyant. La deuxième ligne du verset souligne la puissance de cette relation. Celui qui se lie d’amitié avec un sot « s’en trouvera mal », ce qui signifie qu’il finira comme un sot. Examine qui t’influence. Le résultat sera visible : « devenir sage » ou « s’en trouver mal ».

Ce que nous faisons et ce que nous disons révèlent avec qui nous passons le plus de temps. « Ne vous y trompez pas : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1Cor 15:33). La première chose dont le père met son fils en garde, c’est la mauvaise compagnie (Pro 1:10-11). Il peut s’agir de personnes, mais aussi de contacts via les réseaux sociaux et la consommation de toutes sortes de films et de lectures.

Qui n’a pas changé d’amis après sa conversion ? Après la conversion, il n’y a plus d’intérêt commun avec les amis du monde. Cela conduit inévitablement à la distance. Les nouveaux amis forment le caractère chrétien de la sagesse. Il doit en rester ainsi, car le danger de retomber dans les anciennes amitiés existe lorsque la relation avec le Seigneur s’affaiblit. Il est important de marcher avec Lui en tant que la sagesse et aussi de marcher avec ceux qui marchent avec Lui et qui sont donc sages.

Le conseil est de marcher avec ceux dont nous savons que Dieu est avec eux (cf. Zac 8:23). Il en est de même pour fréquenter une église où les membres s’édifient mutuellement, où tous peuvent fonctionner selon la place qu’ils occupent dans le corps. Il en résulte une croissance spirituelle vers l’indépendance. Ainsi, une personne sera plus tard capable d’être un ami pour les autres, par qui ils pourront devenir sages.

Au verset 21, « le mal » est considéré comme une personne qui « poursuit les pécheurs », avec l’idée que le mal les rattrapera aussi. « Les justes » recevront « le bien » des hommes en raison de leur justice.

Le mal est le méchant, le mauvais, le malheur, le désastre. Dans de tels cas, certaines personnes parlent aussi de ‘malchance’. Cela indique qu’elles excluent le contrôle divin sur les choses, comme si quelqu’un était frappé par un ‘destin’ impersonnel. Le contraire est alors d’avoir de la ‘chance’.

Ce verset est parfois vrai dans la vie, mais toujours vrai dans l’éternité. Dans l’au-delà, les relations injustes qui peuvent exister sur la terre sont redressées. Le riche avait reçu le bien pendant sa vie et Lazare le mal. Après la mort, c’est l’inverse. Abraham le fait remarquer au riche (Lc 16:25).

Quand quelqu’un meurt, l’héritage ne revient pas aux petits-enfants, mais aux enfants. Cependant, les grands-parents peuvent aussi laisser un héritage à leurs petits-enfants (verset 22). Que peuvent alors hériter les petits-enfants ? Un héritage ne doit pas nécessairement être de l’argent ou des biens matériels. Quelqu’un a dit que la pire chose que tu puisses faire pour tes enfants, c’est de leur laisser beaucoup d’argent. Ce que « l’homme de bien » peut laisser à ses petits-enfants, c’est sa crainte de Dieu et son bon exemple (Psa 103:17).

Comment nos petits-enfants se souviendront-ils de nous ? Ils peuvent ‘hériter’, c’est-à-dire adopter, les principes justes qui ont déterminé notre comportement et les appliquer eux-mêmes dans leur vie. Toutes les prières que nous avons faites pour eux constituent un grand héritage que nous leur laissons.

La justice divine détermine la destination finale de la fortune qu’une personne laisse. La fortune ne revient pas aux pécheurs, mais aux justes. Ce que le pécheur considère comme sa fortune passera après sa mort entre les mains du juste qui saura en faire bon usage (cf. Psa 49:11). Cela s’accomplira pleinement dans le royaume de paix, lorsque tous les méchants auront été jugés (Ésa 61:6).

Quand « les pauvres défrichent [un champ] » c’est-à-dire quand il est labourée, il donne « beaucoup à manger » (verset 23). Les pauvres n’ont pas à souffrir de la faim, car la terre produit suffisamment pour tous. Telle serait la situation si les riches étaient justes. Mais à cause du péché, la pratique veut que ce que le dur labeur a produit soit enlevé par manque de justice. Les pauvres sont opprimés et exploités. Il n’y a pas de manque de nourriture, mais il y a un manque de règle ou de justice (Jac 2:6 ; 5:4).

Ne pas discipliner un enfant n’est pas seulement un manque d’éducation, mais aussi un manque d’amour. Le bâton est l’un des moyens d’éducation, mais ce n’est pas le seul. Éli a épargné le bâton à ses fils et Dieu a dû les juger (1Sam 2:27-34 ; 3:11-14 ; 4:11). Une éducation laxiste ne fait pas de bien à un enfant, mais lui fait du mal. Ce n’est pas de l’amour véritable, mais cela va à l’encontre de l’intérêt de l’enfant. Le bâton est le bâton du père pour « son » fils. « La diligence » indique l’engagement du père. Il n’agit pas avec laxisme, mais avec réflexion et détermination.

Épargner le bâton est ici considéré comme haïr l’enfant. On prétend que l’utilisation du bâton n’est pas une preuve d’amour pour l’enfant. Mais en réalité, il s’agit souvent d’amour-propre plutôt que d’amour pour l’enfant. Les parents ne disciplinent pas l’enfant parce qu’ils ne se disciplinent pas eux-mêmes. Ils se laissent guider par leurs sentiments naturels et leur indulgence, par le désir d’être aimés et populaires. Mais il vaut mieux infliger une douleur de courte durée que de souffrir toute une vie à cause des enfants à qui on a refusé le bâton.

Il ne faut pas non plus exagérer la discipline. Une punition doit être proportionnelle à la désobéissance qui la mérite. Sinon, l’enfant devient découragé ou amer, et cela par notre faute (Éph 6:4 ; Col 3:21). L’éducation consiste à trouver un équilibre entre donner à l’enfant la liberté de grandir et lui indiquer les limites de cette liberté.

Les châtiments corporels sont de plus en plus interdits dans la société occidentale moderne. L’augmentation des cas de maltraitance d’enfants a provoqué ce changement d’opinion publique. Il est évident qu’il y a une différence entre frapper et maltraiter. C’est sur ce point que l’opinion publique se trompe. Comme toujours dans le cas de l’opinion publique, le pendule est passé d’un extrême à l’autre.

Cependant, la Bible ne parle pas de maltraitance d’enfants, mais commande de donner une fessée parce que c’est un moyen efficace d’éduquer un jeune enfant. Un diction égyptien dit : ‘Les enfants ont les oreilles dans le derrière, ils écoutent quand on les frappe.’ Dieu veut que nous apprenions dans notre enfance à associer la douleur physique infligée par nos parents au mal, afin de nous former à faire les bons choix moraux en grandissant.

Dieu promet que « le juste » ne souffrira pas de manque, mais pourra manger « pour le rassasiement de son âme ». Il récompense la justice du juste en satisfaisant ses besoins. Il s’agit d’une déclaration générale basée sur ce que Dieu promet dans la loi à ceux qui marchent selon ses commandements (Lév 26:5 ; Psa 37:25). Cette promesse sera accomplie dans le royaume de paix. Ce n’est pas la garantie que Dieu pourvoira toujours à tous les besoins et que le juste n’aura jamais faim ni même la sensation d’avoir faim. Paul a souffert de la faim et du besoin (Php 4:12).

Cela signifie que le juste peut toujours se contenter pleinement des promesses de Dieu. Le Seigneur Jésus a parlé de « nourriture qui périt » et de « nourriture qui demeure jusque dans la vie éternelle » (Jn 6:27). Nous voyons ici la différence. Notre première préoccupation ne doit pas être la nourriture qui périt, mais la nourriture spirituelle qu’Il donne en Lui-même comme la manne. Le Seigneur Jésus avait une nourriture à manger que ses disciples ne connaissaient pas. Cette nourriture était de faire la volonté de son Père (Jn 4:34). Cela donne une satisfaction totale.

« Le ventre des méchants », qui est encore si souvent gros et rond, ne sera plus jamais rempli. Pour eux, après la mort, il y aura une « vide » sans fin. Au lieu d’être rassasiés, ils seront tourmentés sans fin par le manque de tout ce qui faisait leur vie sur la terre. Dans la vie, leur ventre était leur dieu (Php 3:19). Dans la douleur éternelle, le sentiment lancinant de la faim, du désir insatisfait, les tourmentera éternellement. On ne leur donnera même pas une goutte d’eau (Lc 16:24-25).