Proverbes 10

À partir de Proverbes 10:1, on constate un changement notable dans la forme sous laquelle Salomon transmet ses proverbes. Ce changement se poursuit jusqu’à Proverbes 22:16. Nous n’y trouvons pas les instructions énergiques qui nous incitent à rechercher la sagesse, ni les longs discours illustrés par des situations et des personnages concrets ou personnifiés. Au lieu de cela, nous trouvons, conformément au nom du livre, Proverbes, un recueil de proverbes ou de dictons courts et concis. Il y en a environ 375.

La première partie du livre, Proverbes 1-9, traite de deux personnes : la sagesse et la femme folle. Dans cette deuxième partie, Proverbes 10:1-22:16, il est question de deux types de personnes, dont chacune suit l’une des personnes mentionnées. Les unes sont sages, justes, bonnes, etc. ; les autres sont folles, méchantes, mauvaises, etc.

À quelques exceptions près, les proverbes de cette deuxième partie se composent de deux lignes de vers, la deuxième ligne développant l’idée de la première. Cette manière d’écrire s’appelle le « parallélisme ». Les lignes sont parallèles, elles courent parallèlement.

Nous rencontrerons trois types principaux de parallélisme. Il vaut la peine d’y prêter attention :

1. Il y a des parallèles qui correspondent entre eux, aussi appelés parallélisme synonyme. Dans ce cas, la deuxième ligne de vers répète en d’autres termes une idée similaire à celle de la première ligne. Ce sont deux parties qui reflètent une seule et même idée. En voici un exemple :

« L’orgueil va devant la ruine, et l’esprit hautain devant la chute. » (Pro 16:18)

2. Il y a aussi des parallèles qui s’opposent, qui forment un contraste, aussi appelés parallélisme antithétique. Dans ce cas, la deuxième ligne de vers dit le contraire de ce qui est dit dans la première ligne. Cela est souvent indiqué par le mot ‘mais’ au début de la deuxième ligne de vers. En voici un exemple :

« Un fils sage réjouit son père, mais un fils insensé est le chagrin de sa mère. » (Pro 10:1)

3. Une autre forme de parallélisme est la forme complémentaire, aussi appelée parallélisme synthétique. Dans ce cas, la deuxième ligne de vers complète la première. L’idée de la première ligne de vers est développée dans la deuxième. Cela est souvent indiqué par le mot ‘et’ au début de la deuxième ligne de vers. En voici un exemple :

« Dans la crainte de l’Éternel il y a la sécurité de la force, et il y a un refuge pour ses fils. » (Pro 14:26)

L’utilisation de ces différents types de ‘parallélisme’ nous permettra de mieux ressentir la force des proverbes individuels. D’ailleurs, nous retrouvons cette utilisation du parallélisme dans les Psaumes et dans le livre de l’Ecclésiaste.

Les proverbes de cette deuxième partie traitent principalement des conséquences d’une bonne ou d’une mauvaise action. Dans la lettre aux Galates, Paul l’exprime ainsi : « Car ce qu’un homme sème, cela aussi il le moissonnera. Celui qui sème pour sa propre chair moissonnera de la chair la corruption ; mais celui qui sème pour l’Esprit moissonnera de l’Esprit la vie éternelle » (Gal 6:7b-8). Les proverbes qui suivent aident et encouragent à faire le bon choix, c’est-à-dire à semer pour l’Esprit.

Il n’existe pas de prédestination à faire un choix, comme si ce choix était inévitable. c. Ce livre montre clairement que chacun est responsable du choix qu’il fait et donc des conséquences de ce choix. C’est ce qui rend ce livre si important.

Il n’y a pas d’ordre clair dans cette partie du livre, bien qu’il arrive parfois que deux ou plusieurs proverbes consécutifs soient liés entre eux. Dans ce cas, cela ressort d’un thème ou d’un mot qui est mentionné dans les versets suivants. Le fait que, dans la plupart des cas, il n’y ait pas de lien entre les versets oblige le lecteur à s’engager profondément dans la signification d’un verset particulier, c’est-à-dire d’un proverbe particulier, avant de passer au proverbe suivant..

L’absence de lien, du moins à nos yeux, correspond aussi au cours de la vie quotidienne, où tout ne se déroule pas toujours selon un schéma précis, un ordre fixe. Même si nous avons certaines attentes basées sur notre expérience, la vie est pleine de surprises. Lorsque nous sommes auprès du Seigneur, il peut s’avérer que toutes sortes d’événements entre lesquels nous ne voyons aucun lien sont pourtant liés, mais que cela nous a échappé.

C’est précisément en raison de son apparente incohérence que ce livre nous invite à le lire chaque jour. Il ne s’agit pas tant de lire un chapitre chaque jour. Ce n’est certainement pas une mauvaise chose, car cela nous permet de nous familiariser avec le contenu dans son ensemble. L’important est de lire un verset ou quelques versets et d’y réfléchir. Qui sait, nous serons peut-être confrontés à une situation à laquelle s’applique ce que nous avons lu et médité.

Ainsi, les proverbes de cette partie du livre nous donnent sans cesse de nouvelles impulsions en nous présentant à chaque fois une vérité différente ou la même vérité sous un angle différent. L’Esprit de Dieu nous a donné ces proverbes ‘isolés’, qui à première vue ne semblent pas suivre un ordre particulier, dans un but précis. Il sait ce dont nous avons besoin un jour donné ou dans une situation donnée. Il peut nous rappeler un proverbe particulier ou nous permettre de le lire à ce moment-là.

Cette deuxième partie des Proverbes (Proverbes 10:1-22:16) a la même introduction que la première partie, « Proverbes de Salomon » (verset 1 ; cf. Pro 1:1). Elle confirme que le livre continue ici, bien que la forme soit différente de celle de la première partie. La deuxième partie du verset 1, qui contient le premier proverbe, le souligne. Le premier proverbe traite d’un fils dans sa relation avec son père et sa mère. Cela indique que, comme dans la première partie, l’enseignement se déroule dans le cadre familial (Pro 1:8). Il souligne l’importance d’une éducation dans la crainte de Dieu.

Tous les proverbes suivants ont pour but d’aider le fils à agir comme un fils sage et de le garder de se comporter comme un fils insensé. Celui qui agit comme un fils sage montre qu’il est un fils de la sagesse. Il en résulte la joie de son père, qui l’a élevé dans la sagesse, comme l’ont montré les chapitres précédents. Cela inclut aussi l’avertissement de ne pas se comporter comme un fils insensé, ce qui cause du chagrin à sa mère. Ésaü est un fils insensé. Il a causé du chagrin à ses parents en épousant des filles de Heth (Gen 26:34-35 ; 27:46).

Le père et la mère ont tous deux un rôle indispensable à jouer dans l’éducation. Le père, par son amour puissant, assure la sécurité et le sentiment d’être en sécurité. La mère, par son amour chaleureux et sensible, donne à l’enfant le sentiment d’être désiré et accepté.

L’enfant peut être un fils ou une fille. Si l’on parle toujours d’un ‘fils’, c’est parce qu’il s’agit de l’aspect ‘masculin’ de la vie en tant que croyant, c’est-à-dire la mise en pratique d’une relation. L’aspect ‘féminin’ du croyant représente davantage la relation elle-même, la relation dans laquelle le croyant est placé.

Un fils sage n’est pas sage simplement parce qu’il a beaucoup de connaissances et qu’il a aussi acquis l’expérience nécessaire. La sagesse n’est pas ‘la connaissance plus l’expérience’, mais la connaissance de Christ comme la sagesse de Dieu. Le commencement de la sagesse, c’est la crainte de l’Éternel. Il est impossible de devenir sage s’Il n’est pas au centre de notre cœur et de notre vie. La sagesse est ‘centrée sur Christ’.

Nous voyons dans le premier proverbe quelle est la conséquence d’écouter l’enseignement de la sagesse et ce qu’il advient lorsqu’on n’écoute pas. Celui qui écoute est « un fils sage ». Il est une source constante de joie pour son père. Celui qui n’écoute pas est « un fils insensé ». Il est une cause constante de chagrin intense pour sa mère. Il est évident que la mère se réjouit constamment avec le père d’avoir un fils sage et que le père se chagrine constamment avec la mère d’avoir un fils insensé.

Nous voyons que les conséquences de la sagesse ou de l’insensée du fils touchent les autres. Ce sont en premier lieu les deux parents qui lui ont montré la sagesse et la folie (cf. Pro 17:21,25 ; 23:24-25). Mais aussi d’autres personnes qui vivent avec Dieu se réjouiront ou se chagrineront lorsqu’elles regardent les jeunes et constatent leur sagesse ou leur folie (cf. 2Jn 1:4).

Le proverbe suivant traite de la vie et de la mort (verset 2). Le méchant vit pour le présent et essaie d’amasser autant de trésors que possible dans cette vie. Il le fait à sa manière, qui est méchante. Tous ces trésors sont des « trésors de la méchanceté », des trésors caractérisés par la méchanceté. Cela peut être à cause de la manière méchante dont ils ont été acquis ou à la manière dont ils sont utilisés. Avec ces trésors caractérisés par la méchanceté, il pense pouvoir mener une vie agréable.

Mais ces trésors ne lui servent à rien quand il meurt. À quoi a servi à Achab de s’approprier la vigne de Naboth (1Roi 21:4-24 ; 22:39) ? Quel avantage Judas a-t-il tiré des 30 pièces d’argent pour avoir livré le Seigneur Jésus (Mt 27:3-5) ? Tous deux ont péri dans leurs péchés.

Seule « la justice délivre de la mort ». Sous le gouvernement de Dieu, pratiquer la justice ne nous mènera pas à la mort, mais nous en préservera. Nous pratiquons la justice lorsque nous donnons à chacun ce qui lui revient, tant à Dieu qu’à l’homme. Cela ne peut être réalisé que par quelqu’un qui possède la justice de Dieu en Christ. Une telle personne possède un trésor inestimable. Ce trésor est indépendant de tous les trésors terrestres. Celui qui possède ce trésor peut affronter la mort sans crainte, car la mort a perdu son effroi pour lui. Christ a vaincu la mort.

La justice a une valeur bien plus grande que la prospérité terrestre, surtout si celle-ci a été obtenue de manière injuste. De plus, la prospérité ne peut être appréciée que pendant un temps limité, tout au plus pendant le court séjour sur terre, tandis que la justice passe par la mort pour être appréciée aussi après.

L’Éternel pourvoit à tous les besoins du juste (verset 3). Le Seigneur Jésus montre à ses disciples les oiseaux du ciel dont Il prend soin. Il ajoute ensuite que les siens sont bien plus que les oiseaux (Mt 6:25-26). Quiconque vit en communion avec Lui reçoit de Lui ce dont il a besoin. Même s’il manque de quelque chose, son âme ne connaîtra pas la faim, car dans son âme, il est en communion avec Dieu. C’est pourquoi Habakuk peut chanter alors qu’il manque de tout (Hab 3:17-19).

Les méchants ne reçoivent rien de Dieu. Ils ne Lui ont jamais rien demandé, mais ont volé leurs biens à d’autres et surtout à Dieu. Il repousse leur avidité. Un méchant n’est jamais satisfait, il ne dit jamais qu’il a assez, mais veut toujours plus. Son avidité est aussi d’avidités mauvaise, qu’il veut satisfaire au détriment des autres. Parfois, il y parvient, mais Dieu lui enlèvera tout. Il devra vivre éternellement avec une avidité insatisfaite. L’une des tortures de l’enfer est que les méchants n’obtiendront jamais ce qu’ils désirent, car ils n’ont jamais désiré Dieu lorsqu’Il leur a offert son Christ.

Ces versets font suite au verset précédent. Le fait que Dieu pourvoit (verset 3) ne signifie pas que l’homme ne doit pas travailler pour gagner son pain (verset 4). Ici, la paresse et la pauvreté sont associées d’un côté, et le zèle et la richesse de l’autre. La paresse cause la pauvreté, et le zèle conduit à la richesse. Une « main nonchalante » est une main molle, paresseuse, une main qui semble accomplir quelque chose, mais qui en réalité ne fait rien. C’est une main qui trompe, qui déçoit, parce qu’elle ne sert à rien. Celui qui est paresseux deviendra pauvre. Le zèle est une condition préalable à devenir riche. Paul met en garde contre la paresse (2Th 3:7-12). Ruth est un exemple de personne zélée (Rut 2:2,19).

Le zèle implique aussi de reconnaître et d’utiliser le temps pour travailler. Il ne s’agit pas de ne travailler que lorsque nous en avons envie. Il faut travailler lorsque l’occasion se présente ou, comme le Seigneur Jésus le dit de Lui-même, « tandis qu’il fait jour » (Jn 9:4). Un fils de la sagesse « amasse en été » (verset 5 ; Pro 6:6-8 ; 30:25). Il prouve ainsi qu’il est « un fils sage » (Gen 41:46-56). La moisson est le moment opportun pour faire le bon travail. Joseph a agi comme un fils sage en amassant et en conservant l’abondance en période d’abondance pour les années ‘maigres’ (Gen 41:46-56).

Si nous profitons pleinement de l’occasion qui nous est offerte, saisissant l’occasion (Éph 5:15-16), nous agissons comme « un fils sage ». Cela a tout à voir avec le fait d’apprendre à connaître la volonté de Dieu, qu’Il révèle à ceux qui veulent Lui obéir. Les jeunes montrent qu’ils sont ‘un fils sage’ lorsqu’ils étudient avec zèle la parole de Dieu. Ils répondent alors à l’incitation de Salomon dans le livre de l’Ecclésiaste : « Et souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse, avant que soient venus les jours mauvais » (Ecc 12:1a).

À l’opposé du fils sage, il y a le fils qui « dort durant la moisson ». Alors que tout le monde travaille dur pour rentrer la moisson, ce fils est plongé dans un profond sommeil sur son lit. Il laisse ainsi passer le temps de la moisson et n’aura rien lorsqu’il se réveillera. Le Seigneur Jésus dit : « Les campagnes [...] sont déjà blancs pour la moisson » (Jn 4:35). Mais Il doit malheureusement aussi dire : « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers » (Mt 9:37 ; Lc 10:2). Beaucoup de chrétiens sont plongés dans un profond sommeil spirituel. Ils s’occupent de beaucoup de choses pour eux-mêmes et non du travail pour le Seigneur.

Un fils qui dort pendant la moisson n’est pas seulement une honte pour lui-même. Il « est un fils qui fait honte », c’est-à-dire qu’il fait aussi honte à son père, qui lui a enseigné la sagesse, et lui fait du tort. Il se comporte de manière honteuse en négligeant son devoir par paresse, alors qu’il le connaît. Démas est un exemple de quelqu’un qui fait honte aux autres. Paul doit dire avec tristesse à Timothée : « Car Démas m’a abandonné, ayant aimé le présent siècle » (2Tim 4:10). Les croyants infidèles font honte aux croyants qui ont prié et lutté pour leur bien-être spirituel (cf. 1Jn 2:28).

Les chrétiens qui ne répondent pas à l’appel dont Dieu les a appelés font honte à Dieu le Père. Dieu a honte d’eux. Le peuple de Dieu qui était revenu de Babylone à Juda et à Jérusalem a fait honte à Dieu en disant que ce n’était pas le bon moment pour bâtir la maison de Dieu (Agg 1:2-3). Ils couraient pour leurs propres maisons, tandis que tout effort pour la maison de Dieu leur était trop lourde.

« Le juste » et « les bénédictions » vont de pair (verset 6). Les bénédictions de Dieu reposent sur la tête du juste (cf. Gen 49:26 ; Deu 33:16), quoi que les hommes puissent lui faire ou dire à son sujet. Dieu prononce sa bénédiction sur le juste et le comble de bénédictions matérielles et spirituelles. Nous pouvons ici penser en premier lieu au Seigneur Jésus, qui est le béni.

Face à la tête du juste se trouve « la bouche des méchants ». La bouche du méchant « couvre la violence ». Cela signifie que la violence couvre sa bouche comme un vêtement, que seule la violence sort de sa bouche. Toute parole de bénédiction pour autrui lui est étrangère.

Ce qui a caractérisé la vie du juste et du méchant se poursuit après la mort (verset 7). Combien béni est le souvenir du juste, Jésus Christ (Psa 112:6b), et combien effrayant est le nom de Judas. Réfléchir aux justes qui ont vécu avant nous est une activité qui nous apporte la bénédiction (Héb 11:1-40). Nous en faisons l’expérience lorsque nous lisons les biographies de croyants consacrés. Nous gardons un souvenir reconnaissant de ces croyants.

« Le nom des méchants » produit l’effet contraire. Le simple fait d’y penser ou de le prononcer suscite le dégoût. Nous ne donnerons pas à nos enfants le nom d’un méchant. Un tel nom n’est pas source de bénédiction, mais il « tombe en pourriture », ce qui évoque un processus de décomposition. Le nom du roi Jéroboam est un nom de ce genre. Après sa mort, il est désigné comme le roi qui « a fait pécher Israël » (1Roi 14:16 ; 15:30 ; 22:53 ; 2Roi 3:3 ; 10:29,31 ; 13:2,6,11 ; 14:24 ; 15:18,24,28 ; 23:15).

La question qui se pose à nous est de savoir comment nous voulons qu’on se souvienne de nous. Lors des funérailles, on ne mentionne souvent que les bonnes choses, alors que la personne était parfois très différente. Mais l’odeur de la vie qu’une personne a vécue persiste après la mort, quelles que soient les paroles prononcées lors des funérailles. Laissons-nous une odeur agréable ou une odeur nauséabonde ? Notre nom sera-t-il prononcé avec gratitude ou avec dégoût ?

« Celui qui est sage de cœur reçoit les commandements » que son père ou quelqu’un d’autre qui est au-dessus de lui lui adresse (verset 8). Il le fait parce qu’il est conscient de son besoin et de leur valeur. En lui-même, il n’a pas la force de dire non au péché qui est en lui et aux tentations du monde qui l’entoure. C’est pourquoi le sage de cœur désire des commandements qu’il peut garder dans son cœur afin d’être guidé dans sa vie (Pro 4:23). Il veut être enseigné afin de devenir encore plus sage.

L’insensé est constamment en train de parler sans dire quoi que ce soit de sensé. Il est donc incapable d’écouter les commandements qui lui sont présentés et qui sont source de vie. Tu peux essayer de lui faire remarquer qu’il a besoin de sagesse, mais il te répondra immédiatement par des propos creux et insignifiants. Il évite ainsi d’affronter son véritable besoin, car il ne veut pas le voir.

Quelqu’un « marche dans l’intégrité » lorsqu’il marche avec Dieu et non devant les yeux des hommes (verset 9 ; Gen 17:1). Il « marche en sûreté ». La sûreté va de pair avec l’intégrité. Joseph a marché dans l’intégrité et a ainsi bénéficié de la protection de Dieu. « Mais celui qui pervertit ses voies », c’est-à-dire des voies pécheresses, « sera connu », il ne passe pas inaperçu. Dieu voit tous ses voies et Il le confrontera à celles-ci. Cette découverte, le fait d’être « connu », entraîne un châtiment (Psa 125:5).

Pierre a perverti sa voie lorsqu’il a renié sa position chrétienne par crainte des Juifs. Il ne marchait pas droit selon la vérité de l’évangile. Paul l’a connu et l’a sévèrement réprimandé à ce sujet (Gal 2:11-14).

Il y a des gens qui causent des souffrances aux autres par des communications secrètes (verset 10 ; cf. Pro 6:12-14 ; Psa 35:19). Dire quelque chose avec un clin d’œil signifie que ce qui est dit n’est pas vrai. Un « insensé de ses lèvres » provoque sa propre chute. Ici, la deuxième ligne de vers n’est pas une comparaison avec la première, ce n’est pas non plus une contradiction, mais un complément, ce qui est indiqué par le mot « et » au début de la deuxième ligne.

« La bouche du juste », c’est-à-dire ce que dit le juste, « est une fontaine de vie » pour ceux qui l’écoutent (verset 11). Ses paroles sont bénéfiques et donnent la force de vivre. Une fontaine donne sans cesse de l’eau fraîche. Cela est parfaitement vrai pour la bouche du Seigneur Jésus. De sa bouche sortent des paroles de grâce (Lc 4:22). Ses paroles « sont esprit et sont vie » (Jn 6:63).

Nous le trouvons aussi chez tous les prophètes qui ont parlé la parole de Dieu. Toutes leurs paroles d’instruction qu’ils prononçaient au nom de Dieu avaient pour but de permettre au peuple de Dieu de vivre la vraie vie. Il en est de même pour la bouche du croyant du Nouveau Testament. Elle est une source de vie s’il se laisse guider dans ses paroles par le Saint Esprit. Alors, de son ventre coulent « des fleuves d’eau vive » pour les autres (Jn 7:38-39).

Ce que dit le méchant a un contenu totalement différent. Il répand la violence. Ce qu’il dit ne fait que nuire aux autres (verset 6b). Il détruit la qualité de la vie. Partout où il se trouve et où il ouvre la bouche, l’atmosphère est empoisonnée. Au lieu de rafraîchissement et de vie, ses paroles sèment la mort et la destruction.

Les méchants sont poussés par la « haine », mais les justes par « l’amour » (verset 12). La haine excite les querelles et les disputes. Les paroles des méchants sont couvertes de violence, mais l’amour des justes couvre les péchés en les pardonnant. L’amour apporte la paix par le pardon, par la couverture de « toutes les transgressions ».

Il y a une différence essentielle entre la couverture du verset 11 et la couverture du verset 12. Au verset 11, il s’agit de la couverture elle-même. Rien n’est couvert, mais la violence est visible. Au verset 12, la couverture cache et enlève quelque chose, à savoir toutes les transgressions.

Dans son amour, le Seigneur Jésus a couvert par son sang toutes les transgressions de ceux qui croient en Lui et les a ainsi pardonnées. L’amour « n’impute pas le mal » (1Cor 13:5). Pierre applique cette parole avec force à nos relations mutuelles en tant que croyants vivant au temps de la fin (1Pie 4:7-8). Nous couvrons aussi les transgressions ou les péchés lorsque nous ramenons un pécheur de son égarement (Jac 5:19-20).

Celui qui cherche la « sagesse » la trouve « sur les lèvres de l’homme intelligent » (verset 13). C’est là que se trouve la sagesse. Tout comme la sagesse et les lèvres des sages vont de pair, « le bâton » et « le dos de celui qui est dépourvu de sens » vont aussi de pair. Le seul langage que comprend celui qui est dépourvu de sens est celui du bâton qui frappe son dos en guise de punition. Il a fait de la douleur aux autres par ses paroles et il reçoit la douleur en guise de punition.

Roboam, le fils insensé de Salomon, est quelqu’un qui a agi comme un homme dépourvu de sens lorsque le peuple a demandé un allègement des charges. Il n’a pas écouté les conseils avisés, mais a suivi un conseil insensé. C’est pourquoi il a eu affaire au bâton, c’est-à-dire à la discipline de Dieu (1Roi 12:1-24).

Les « sages » sont une réserve de « connaissance » (verset 14). Ils savent dire ce qu’il faut au bon moment et en bonne occasion (Mt 12:35a ; 13:52). Les sages connaissent la valeur du silence. La connaissance est un trésor précieux, qu’il ne faut pas perdre. Ils ne répandent pas à tort et à travers des paroles de sagesse. Le fou s’exprime aux moments les plus inopportuns et dans les situations les plus inappropriées. Ce qu’il dit montre qu’il se conduit à sa ruine.

Celui qui est riche se sent aussi en sécurité que quelqu’un qui se trouve dans une citadelle (verset 15). Il peut se procurer tous les moyens nécessaires pour se protéger du mal. Les pauvres n’ont pas cette possibilité et tombent facilement entre les mains de personnes mal intentionnées. C’est ce que le sage observe dans le monde. Quelqu’un peut être riche ou pauvre, ce qui lui confère une certaine invulnérabilité ou vulnérabilité.

Spirituellement, nous pouvons appliquer cela à la richesse ou à la pauvreté dans la foi. Celui qui réalise combien il est riche en Christ sait qu’il se trouve dans une citadelle. Mais le croyant qui n’en a pas conscience a une vie de foi pauvre et vulnérable. Le croyant riche est à l’abri de la fausse doctrine, il ne se laissera pas dépouiller de sa richesse. Le pauvre est la proie de « tout vent de doctrine » (Éph 4:14).

La récompense d’une personne dépend de son caractère moral, c’est-à-dire si elle est juste ou méchante (verset 16). Ce que fait une personne juste favorise la vie ; ce qu’acquiert une personne méchante, son revenu, conduit au péché et à la mort. Dans le langage du Nouveau Testament : « Car la pensée de la chair est [la] mort, mais la pensée de l’Esprit, vie et paix » (Rom 8:6). Par-dessus tout, « l’œuvre du juste », Christ, est une œuvre « pour la vie ». Son œuvre a pour conséquence que « quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jn 3:16).

Si quelqu’un « garde l’instruction », écoute et reçoit l’instruction, il se retrouve sur « le sentier [qui mène] à la vie » (verset 17). Il s’y tiendra aussi et restera ainsi sur le chemin de la vie. Il est ainsi un exemple invitant pour les autres à écouter aussi l’instruction. Celui qui n’a pas d’oreille pour l’instruction égare les autres. Notre comportement n’a pas seulement des conséquences pour nous-mêmes. Nous donnons ainsi l’exemple qui incite les autres à agir d’une certaine manière. Le bon exemple influence positivement, le mauvais négativement.

Couvre la « haine », cacher le mal, c’est hypocrite et témoigne de « lèvres menteuses » (verset 18). Celui qui couvre la haine est un menteur, car il cache ses véritables intentions. Il fait semblant d’être aimable, mais dans son cœur brûle la haine. Absalom était ainsi dans son approche d’Amnon (2Sam 13:22-29). La deuxième ligne de vers parle d’un mal peut-être encore plus grand. Il s’agit de propager « les calomnies ». Celui qui agit ainsi détruit celui à qui il raconte les calomnies. Celui qui agit ainsi est un sot. Dans la première ligne de vers, quelque chose est couvert ou caché, dans la deuxième, quelque chose est propagé ou rendu public.

Un bavard ne peut pas dire la vérité à cent pour cent dans tout ce qu’il dit (verset 19). Ce que Jacques dit des paroles prononcées par l’homme s’applique particulièrement à lui : « Car nous faillissons tous à bien des égards » (Jac 3:2a). Un sot use de beaucoup de paroles (Ecc 5:2). Une « transgression » signifie franchir une limite, entrer dans un domaine interdit. C’est faire preuve de sagesse que de tenir nos lèvres fermées. Il est sage de ne pas toujours dire tout ce que nous pensons, et certainement pas immédiatement. Chaque être humain doit être « prompt à écouter, lent à parler » (Jac 1:19).

« La langue du juste », c’est-à-dire ce que dit le juste, a beaucoup plus de valeur que « le cœur du méchant », c’est-à-dire ses meilleures intentions (verset 20). Le contraste entre ces deux expressions est celui entre l’extérieur et l’intérieur. L’extérieur, c’est la langue, c’est-à-dire ce qui est dit. L’intérieur, c’est le sentiment du cœur, c’est-à-dire ce que l’on a l’intention de faire. Il doit y avoir un équilibre sain entre les deux.

Ce que dit le juste a la valeur de « l’argent choisi », tandis que ce que le méchant a l’intention de faire n’a aucune valeur. Le Seigneur Jésus avait une langue « d’argent choisi », car Il utilisait sa langue après avoir reçu l’enseignement. C’est pourquoi Il savait « dire une parole en [sa] saison à celui qui est fatigué » (Ésa 50:4). L’argent est une image du prix à payer pour la rédemption (Exo 30:11-16). Les paroles du Seigneur Jésus visaient à racheter les hommes.

La valeur des paroles du juste est qu’elles nourrissent (spirituellement) beaucoup de gens et les maintiennent en vie (verset 21). Nourrir signifie paître, comme le fait un berger. Il ne s’agit pas seulement de nourriture, mais aussi de veiller à ce que la nourriture soit bonne. Les paroles sont transmises avec soin. Ceci est particulièrement vrai pour les paroles du Seigneur Jésus. Il est le pain de vie. Les prophètes qui ont parlé en son nom ont aussi nourri le peuple de leurs paroles, ils lui ont donné la bonne nourriture spirituelle (Jér 3:15). Ces paroles édifient. La tâche du pasteur et du docteur dans l’église est aussi d’édifier l’église.

Les fous manquent de bon sens. Ils ne veulent pas être nourris par les lèvres du juste par excellence, le Seigneur Jésus, ils méprisent ses paroles. Par cela, ils rejettent la vie et meurent. Quiconque Le rejette et n’accepte pas ses paroles sera jugé par la parole qu’Il a prononcée (Jn 12:48).

Toute la richesse que nous avons nous a été donnée par Dieu (verset 22). C’est sa bénédiction, sans qu’Il exige de notre part aucun effort, car Il « n’y ajoute rien » (cf. Psa 127:1). Les mots « ce qui » met pleinement l’accent sur « la bénédiction de l’Éternel ». Seule cette bénédiction enrichit. Ce verset est une mise en garde contre la complaisance, contre l’idée que nous devons notre richesse à nous-mêmes.

Il n’y a pas de contradiction avec le verset 4, qui dit que la main des gens zélés enrichit. Les deux sont vrais. Nous devons travailler, mais aussi réaliser que c’est le Seigneur qui doit nous donner la force de le faire et aussi la bénédiction qui l’accompagne. Alors nous réalisons que tout vient de Lui et nous Lui en rendons gloire.

Le caractère d’une personne se révèle par les choses qu’elle a plaisir à faire (verset 23). Pour un sot, se comporter comme un criminel est comme un sport et un jeu. Cela lui vient aussi facilement que jouer à un enfant. Il prend le plus grand plaisir à commettre un crime. Le sot considère même le pire des péchés comme un divertissement, comme une plaisanterie. Il en rit et s’en moque.

Cela contraste avec la sagesse qui procure à celui qui a de l’intelligence une joie pleine, comme s’il s’agissait d’un jeu plaisant. Ce n’est pas ce que quelqu’un fait qui importe, mais l’attitude qu’il a dans ce qu’il fait. La sagesse procure du plaisir à celui qui a de l’intelligence. Ce plaisir se trouve dans la parole de Dieu (Psa 119:111).

Le méchant peut prendre plaisir à son comportement criminel, mais en même temps, il est intérieurement très effrayé par ce qui va arriver. Il obtient en effet aussi ce qu’il redoute (verset 24). Il vit sans Dieu et donc sans aucune certitude, ce qui fait qu’il est toujours dans la crainte. Les justes, en revanche, obtiennent ce qu’ils désirent, car ils vivent avec Dieu et attendent tout de Lui. Ici, un contraste énorme est dépeint.

Celui qui n’a pas de fondement dans sa vie, c’est-à-dire qui n’a pas de principes bibliques, ressemble à un tourbillon qui passe (verset 25). Un tourbillon fait rage un instant, puis disparaît, laissant derrière lui une traînée de désolation. Tel est le méchant. Cela fait suite au verset précédent, qui dit que ce que le méchant redoute arrive sur lui. Il peut profiter dans sa vie de tout ce qu’il désire, comme la richesse, le prestige, la famille, tout en vivant dans la crainte que tout cela lui échappe un jour. En effet, cela lui sera enlevé comme par une tempête violente. Peut-être déjà dans cette vie, mais certainement à sa mort (peut-être soudaine).

Le juste est tout le contraire. Les mêmes choses peuvent lui arriver qu’au méchant. Il peut aussi perdre sa richesse, son prestige, sa famille et sa santé (Job 1:1-22 ; 2:1-10). Mais lorsque des catastrophes surviennent dans sa vie, il s’avère être « un fondement pour toujours » (cf. Mt 7:24-27). Cela montre l’inébranlabilité de la position du juste, qu’il a parce que sa vie est bâtie sur Christ, le rocher. C’est pourquoi la maison de sa vie ne tombe pas, même si le tourbillon la frappe de toutes ses forces.

Le vinaigre est très désagréable à boire (verset 26). La fumée dans les yeux est aussi très irritante, car elle fait pleurer, on ne voit plus rien et on ne peut plus faire un pas. Ces expériences désagréables sont comparées à un paresseux qui est envoyé en mission. Il n’exécute pas cette mission, ou il la fait trop tard, ou de manière imprécise et incomplète. Un paresseux ne provoque que de l’irritation quand on attend quelque chose de lui. La lenteur dans l’œuvre de l’Éternel est aussi une chose mauvaise et irritante. Celui qui est lent dans ce domaine attire même une malédiction sur lui (Jér 48:10).

L’espérance normale pour celui qui craint l’Éternel, c’est une longue vie, tandis que les années du méchant « sont raccourcies » (verset 27). Le fait qu’une personne craignant Dieu meure parfois jeune et qu’un méchant vive longtemps peut semer le doute sur ce verset (Psa 73:1-22). Ce doute disparaît lorsque nous nous souvenons que le sens dépasse la mort.

L’espérance du juste lui procure déjà la joie, et pas seulement plus tard, à l’accomplissement de cette attente (verset 28). La raison en est que son attente est liée au Dieu fidèle et à son Christ. Ce Dieu est déjà avec lui maintenant. Son cœur se confie en Lui. L’œil du juste n’est pas fixé en premier lieu sur ce qu’il attend, la vie éternelle, mais sur Celui qui ne fera pas honte son attente.

Quelqu’un a dit qu’il ne s’agit pas d’une longue vie, mais d’une vie pleine. Une vie pleine est une vie remplie de la volonté de Dieu et est donc une longue vie, car « celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1Jn 2:17). Le Seigneur Jésus a parlé de la vie en abondance (Jn 10:10b). Cette vie n’a pas de fin et est en même temps une vie jouie dans toute sa plénitude. Il ne s’agit pas seulement de la durée, mais aussi du contenu. Le bref séjour sur la terre est suivi d’une vie éternelle auprès du Seigneur Jésus dans la maison du Père.

Les méchants ont aussi leur espérance. Ils se considèrent riches lorsqu’ils prospèrent et sont en bonne santé, en vivant comme si cela allait durer éternellement. Dans leur maison de rêve, ils se croient déjà dans le ciel, mais ils se réveilleront en enfer. Ils n’ont aucun fondement pour espérer que leur prospérité durera éternellement, parce qu’ils n’ont aucune considération pour Dieu. Leur espérance périra. Le roi Sédécias en est un exemple clair (Jér 39:1-8).

« La voie de l’Éternel », c’est-à-dire la voie qu’Il suit et les actions qu’Il accomplit, l’œuvre qu’Il réalise, signifie pour l’homme sincère la force (verset 29). L’homme sincère se sent sur la voie de Dieu, sous sa direction, en parfaite sécurité, protégé contre toutes sortes de dangers. Il remet tout à Dieu avec confiance, car il sait que Celui-ci agit avec justice. C’est ce qu’a fait le Seigneur Jésus (1Pie 2:23b). La même action de Dieu qui est la force d’un homme sincère signifie « la ruine » pour ceux qui pratiquent l’iniquité. Dieu utilise sa force contre eux. Il est juste dans ses actions tant envers le juste qu’envers le méchant.

« Le juste » ne sera certainement « jamais ébranlé » (verset 30). Il restera inébranlable, sans interruption, et recevra toutes les promesses que Dieu lui a faites. Il habitera toujours le pays (Lév 20:22). Mais les méchants n’auront rien de la bénédiction future que Dieu donnera à son peuple sur la terre (Deu 4:25-27). Ils seront exterminés de la terre et n’habiteront donc pas le pays.

« La bouche du juste » ne dit pas seulement la sagesse, mais elle « produit » la sagesse (verset 31). Comme toujours, nous pensons ici aussi en premier lieu au Seigneur Jésus lorsque nous parlons du « juste ». Il dit continuellement et abondamment la sagesse. Les autres peuvent s’en fortifier. Il est la source qui produit sans cesse la sagesse.

Il en est tout autrement de « la langue perverse ». Sa langue sera « retranchée », comme « tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu » (Mt 3:10). L’homme de péché, l’Antichrist, en est le prototype. Cela vaut aussi pour tous les faux prophètes et les faux docteurs. Lorsque la langue est retranchée, il est impossible de prononcer un mot. Il en résulte qu’il ne peut plus pervertir personne avec ses paroles scandaleuses.

« Les lèvres du juste » disent des choses agréables qui font du bien à l’homme (verset 32). Le juste sait « ce qui est agréable » à écouter pour les autres, il sait bien choisir ses mots. Le Seigneur Jésus a dit ce qui est agréable. Il a prononcé des paroles de grâce qui ont étonné les gens (Lc 4:22). Il nous est dit de prononcer une parole « qui est bonne, [propre] à l’édification selon le besoin, afin qu’elle communique la grâce à ceux qui l’entendent » (Éph 4:29). Ce sont des paroles agréables.

À l’opposé, le méchant ne fait entendre que des paroles perverses. Il parle sans réfléchir. Ce qu’il dit l’entraînera lui-même et les autres dans la perdition.