Proverbes 1

Le livre des Proverbes fait suite au livre des Psaumes. Dans les Psaumes, il est principalement question de sentiments intérieurs à l’égard de Dieu. Dans les Proverbes, il s’agit principalement de la marche extérieure à l’égard du monde. De même que l’étude des Psaumes donne un cœur brûlant, l’étude des Proverbes donne un visage brillant. Chacun de ces livres représente l’une des deux facettes de la vie du croyant. Nous reconnaissons les Psaumes dans ce que Pierre appelle « un saint sacerdoce » et les Proverbes dans ce qu’il appelle « un sacerdoce royal » (1Pie 2:5,9). Le livre des Psaumes nous place en présence de Dieu pour Lui offrir des sacrifices spirituels en tant que saint sacrificateur. Le livre des Proverbes nous place en présence du monde pour annoncer les vertus de Dieu dans une dignité royale.

Dans les Proverbes, nous voyons la bonté de Dieu, qui, dans sa sagesse, nous montre son intelligence de ce qu’est l’homme. Il nous montre les chemins que l’homme emprunte et les conséquences de tous les chemins dans lesquels il peut marcher. Dans ce livre, nous voyons la loi selon laquelle ce qu’un homme sème, il le moissonne aussi (Gal 6:7). Le monde est pour l’homme, pour nous, un labyrinthe, où un seul faux pas peut avoir des conséquences désastreuses. C’est aussi une grande grâce d’avoir un livre qui nous montre le chemin de la prudence et de la vie, et qui le fait dans la perspective de la sagesse qui vient de Dieu.

Salomon est rempli de cette sagesse qui vient d’en haut. Jacques énumère les caractéristiques de cette sagesse dans sa lettre (Jac 3:17). Salomon applique cette sagesse de manière à ce que nous puissions l’utiliser dans le monde dans lequel nous vivons. Il décrit les choses telles que Dieu les voit. Lorsque nous nous soumettons à la parole de Dieu, nous découvrons dans ce livre les directives pour notre vie. Cela inclut des indications pour éviter le chemin de notre propre sagesse et de reconnaître les incitations insensées de notre propre cœur. Il peut être clair que le chemin de la vie n’est pas un chemin effrayant, mais un chemin qui donne de la joie à le parcourir si nous prenons à cœur l’enseignement de ce livre.

Ce livre de proverbes contient des préceptes utiles pour toutes les catégories de personnes, jeunes et vieux, hommes et femmes, de haut en bas. Les rois et les personnes jouissant d’une grande estime, ainsi que ceux qui occupent des positions subalternes et vivent dans les conditions les plus pauvres, y lisent des leçons instructives sur leur conduite dans leurs diverses circonstances. Ses préceptes spécifiques contiennent des instructions sur la sagesse et la folie, le juste et le méchant, la langue, l’orgueil et l’humilité, la justice et la vengeance, la famille, l’oisiveté et le travail, la pauvreté et la richesse, les amis et les voisins, l’amour et la luxure, la colère et les querelles, les maîtres et les esclaves ou les employeurs et les employés, la vie et la mort. Les préceptes concernent les valeurs et les normes dans la sphère de la famille, mais aussi dans celle de la religion, de la politique et de l’économie. Les proverbes traitent de toutes les facettes des relations humaines, leurs principes divins transcendant les frontières du temps et de la culture.

L’ensemble du livre est la boussole qui permet à chacun, dans les circonstances qui lui sont propres, de fixer le bon cap de son navire de vie sur la mer de la vie, en contournant les falaises. Nous y trouvons une multitude de règles saines destinées à régir la vie dans toutes les circonstances possibles. Ces règles sont énoncées avec clarté, insistance et de manière assez variée. Si notre désir est d’être enseigné, nous pouvons choisir parmi une multitude ce qui est le plus approprié à notre situation personnelle.

L’objectif principal du professeur de sagesse qui nous parle dans ce livre, qui est en fait le Seigneur Jésus lui-même, est d’instiller en nous une profonde révérence pour Dieu et d’allumer en nous un amour fervent de la sagesse et de la vertu. Il a des exhortations et des conseils sur la sexualité, la paresse, l’usage de la langue, l’argent, le courage, la révérence. Il soulève les questions de l’iniquité, de la méchanceté, de la débauche, de l’oisiveté, de l’insouciance, de l’ivrognerie et de presque tous les vices.

Le docteur de la sagesse n’y va pas par quatre chemins. Il peint ces choses en couleurs vives. Il le fait surtout pour les jeunes, qu’il vise particulièrement avec son enseignement. Il n’y a rien qui ruine un jeune aussi complètement que les mauvaises compagnies, la débauche et les relations illicites. C’est pourquoi l’enseignant utilise les arguments les plus forts contre ces vices. En particulier, il dénonce vivement l’errance sans but et la flânerie, ainsi que la compagnie de la femme séductrice.

En même temps, c’est l’une des raisons pour lesquelles le livre des Proverbes n’est pas l’un des livres préférés de la Bible pour certaines personnes. C’est parce que ce livre est très conflictuel.

Un autre argument utilisé pour ne pas le lire est qu’il contient des règles trop générales qui ne semblent pas toujours fonctionner dans la pratique. Parfois, quelqu’un cite comme exemple : « Élève le jeune garçon selon la règle de sa voie ; même lorsqu’il vieillira, il ne s’en détournera pas » (Pro 22:6). Nous savons tous que même les enfants bien élevés s’égarent parfois de la voie du Seigneur. Alors à quoi sert une telle règle générale si elle ne semble pas fonctionner de toute façon ? Ce que nous devons apprendre, c’est à regarder plus haut et au-delà de ce que nous percevons autour de nous dans la vie.

Pour comprendre le livre, nous devons en posséder la clé. Seulement si nous utilisons cette clé, nous ferons l’expérience de l’immense bénédiction que renferme ce livre. Cette clé est la suivante : « La crainte de l’Éternel est le commencement de la connaissance » (Pro 1:7a). Le nom ‘Éternel’ présuppose une relation avec Lui. C’est le nom de Dieu qui marque la relation entre Lui et son peuple.

Si nous voulons tirer le bénéfice véritable et optimal de ce livre, nous devrons avoir une relation avec le Seigneur Jésus. S’il existe une relation vivante avec Lui, nous aborderons et lirons ce livre avec le plus grand respect pour Dieu. Un trésor sera alors déverrouillé pour nous, qui nous invitera à creuser de plus en plus profond.

Ce magnifique livre est véritablement une mine d’or de sagesse divine. Comme mentionné, il nous raconte comment Dieu voit la nature humaine et ce qu’elle est donc en réalité. Nous lisons une description de la vie consacrée à Dieu et nous recevons des enseignements et des conseils sur la façon de vivre cette vie. Que notre prière soit : « Éternel ! enseigne-moi ton chemin ; je marcherai dans ta vérité » (Psa 86:11). Nous éviterons alors d’une part les comportements du monde, et d’autre part le Seigneur Jésus Christ deviendra de plus en plus visible dans notre comportement (Rom 13:13-14).

Les proverbes de ce livre sont tirés des observations que le sage Salomon a faites concernant la vie ou de ce qu’il a lui-même expérimenté. Ainsi, des proverbes de tous les jours que nous utilisons ou que nous entendons utiliser apparaissent aussi. Prenons par exemple notre proverbe (néerlandais) ‘forger le fer tant qu’il est chaud’. Quelqu’un a vu cela chez le forgeron ou l’a fait lui-même en tant que forgeron. Mais les proverbes de ce livre de la Bible vont plus loin. Il ne s’agit pas de sagesse de vie sans plus. Les proverbes sont certes tirés d’observations ou ils décrivent des expériences, mais ils sont reliés à la foi. Le livre est la révélation de Dieu concernant la vie. Il parle de l’homme du point de vue de Dieu. Il dirige la vie ; Il est le Dieu souverain (cf. Pro 21:1 ; 16:33). La vie n’est pas une succession de coïncidences.

Salomon a observé les gens (Pro 7:6-24) et transmet ce qu’il a vu. Les observations qu’il a faites, sous inspiration divine, sont approfondies et précises. Ce qui nous est montré n’est pas une image flatteuse. Mais si nous apprenons aussi à le regarder comme lui, cela nous aidera énormément à parcourir le chemin de notre vie à l’honneur de Dieu, à la bénédiction des autres et à la joie de nous-mêmes. Si nous prenons ce livre à cœur en appliquant soigneusement ses règles à notre vie et à notre comportement, il en résultera que chacun de nous sera un « homme de Dieu », « parfaitement préparé pour toute bonne œuvre » (2Tim 3:16-17).

Le livre des Proverbes est la littérature de la sagesse. Les peuples ont aussi leur littérature de sagesse. L’Égypte, par exemple, est célèbre pour cela. La grande différence entre les deux est que dans les Proverbes, la sagesse est vue à la lumière de la crainte de Dieu. Dans ce livre, nous trouvons une sagesse pour la vie de tous les jours, une sagesse que nous trouvons uniquement dans la parole de Dieu (cf. Jér 8:9). La vraie sagesse est fondée sur de la parole de Dieu.

Quiconque met de côté la Parole est un insensé. Les paroles de sagesse (Pro 22:17 ; 24:23) sont les paroles de ceux qui sont chez eux dans la parole de Dieu, non pas comme des érudits dans une salle d’étude, mais comme des personnes qui appliquent cette Parole à toutes les choses de leur vie quotidienne. Il s’agit de la vie de tous les jours, mais vue à la lumière de l’éternité. La gloire éternelle est réservée à ceux qui écoutent les paroles des sages. Mais derrière ceux qui ignorent ces paroles apparaît l’arrière-plan sombre du royaume des morts (Pro 4:19 ; 15:11).

Derrière et au-dessus de Salomon, nous voyons celui qui est « plus que Salomon », le Seigneur Jésus (Mt 12:42). Il est le véritable docteur qui enseigne sur la vie. Il enseigne la sagesse pratique de la vie. Celui qui donne cet enseignement est lui-même le grand exemple du sage (Ésa 11:2). Tout ce qui est dit dans ce livre est parfaitement vrai de Christ. Tout son chemin sur la terre a été le chemin du sage. En toute chose, nous voyons avec Lui qu’Il était parfaitement guidé par la crainte de l’Éternel, tandis que nous observons en même temps qu’avec Lui la folie était totalement absente.

Il n’est pas seulement le sage, mais aussi le roi sage, tout comme Salomon l’est en tant qu’image de Lui. Pour nous, croyants du Nouveau Testament, cela signifie que nous pouvons comprendre et mettre en pratique l’enseignement de ce livre uniquement si le Seigneur Jésus règne dans notre cœur et dans notre vie.

Structure du livre

1. Prologue (Proverbes 1:1-7)
2. Discours d’enseignement (Proverbes 1:8-9:26)
3. Première série de proverbes de Salomon (Proverbes 10:1-22:16)
4. Premier appendice (Proverbes 22:17-24:22)
5. Deuxième appendice (Proverbes 24:23-34)
6. Deuxième série de proverbes de Salomon (Proverbes 25:1-29:27)
7. Premier appendice : les proverbes d’Agur, le fils de Jake (Proverbes 30:1-33).
8. Deuxième appendice : les paroles pour le roi Lemuel (Proverbes 31:1-9).
9. Troisième annexe : une louange pour la femme (Proverbes 31:10-31).

Les versets 1-6 constituent l’introduction du livre. Ils indiquent qui est l’auteur et le but du livre. Le livre porte le nom de son premier mot, « proverbes ». Voici une définition d’un proverbe : une parole courte et concise exprimant une vérité claire et universellement applicable (Ézé 16:44). Un proverbe est une vérité intemporelle qui représente une réalité fondamentale de la vie sous la forme d’une simple illustration. Il peut aussi s’agir d’une leçon tirée du passé (Psa 78:2-6). Le but d’un proverbe est de faire le bon choix parmi les options disponibles, en évitant le chemin de la folie et en empruntant le chemin de la sagesse.

La racine du mot hébreu pour ‘proverbes’, ‘mashal’, est de comparer deux choses en plaçant l’une d’elles à côté de l’autre. Il dérive d’un mot qui signifie ‘comparer’. Mashal signifie comparaison ou parabole. Le livre est appelé ainsi parce qu’il compare constamment les choses. Des contrastes sont constamment faits, par exemple entre le bon et le mauvais, le sage et l’insensé, l’obéissant et le désobéissant, le diligent et le paresseux.

Le mot mashal a plusieurs significations. Mashal signifie aussi proverbe au sens d’enseignement ou d’instruction (Psa 78:2). Aussi, le mot est vraisemblablement lié au pouvoir, indiquant qu’un proverbe est une parole de pouvoir. Un court proverbe est une parole puissante, qui demande à l’auditeur de réfléchir attentivement. Salomon n’est pas seulement un roi sage, il est aussi un roi puissant. Avec lui, la sagesse et le pouvoir vont de pair. Cela souligne ce qui a été noté précédemment, à savoir qu’il est un type ou une image du Seigneur Jésus, qui est appelé « la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1Cor 1:24).

Il s’agit des proverbes « de Salomon ». Bien que le nom de Salomon soit attaché à ce livre, il contient aussi des proverbes d’autres personnes (Pro 30:1 ; 31:1). Il est semblable au livre des Psaumes, qui est généralement attribué à David, bien qu’il contienne aussi des psaumes écrits par d’autres. Salomon a prononcé 3000 proverbes (1Roi 5:12), dont le livre des Proverbes contient une sélection de plus de 800. Sous la direction divine, il a compilé à partir de cette vaste quantité de pensées dans un ordre régulier un recueil qui sert à l’instruction du peuple de Dieu à travers le temps jusqu’à la fin des temps.

Le nom de Salomon signifie ‘paix’. Les proverbes visent à ce que le croyant fasse son chemin dans la vie en paix, tout comme le Seigneur Jésus a aussi fait son chemin sur la terre en paix.

Salomon a parlé en tant que « fils de David ». David a eu d’autres fils, mais Salomon est le fils par excellence, car il est le bien-aimé de l’Éternel (2Sam 12:24-25). Il est donc aussi une merveilleuse image du Seigneur Jésus, le grand Fils de David, le Fils bien-aimé du Père.

Il a aussi prononcé ses proverbes en tant que « roi d’Israël ». En tant que roi de ce peuple, il est aussi son enseignant. Aussi, en tant que roi d’Israël, il est un type ou une image du Seigneur Jésus, et c’est en tant que Prince de paix qui régnera sur son peuple dans le droit et la justice dans le royaume millénaire de paix.

Ce livre nous emmène dans le royaume millénaire de paix. Pour le monde, le Seigneur Jésus est encore le Fils rejeté de David, mais Il viendra bientôt en tant que roi d’Israël. La foi, cependant, Le connaît déjà maintenant comme le vrai Salomon, le Prince de paix. Dans cette lumière, le croyant marche en paix avec Dieu, avec la paix de Dieu dans le cœur et avec le Dieu de paix lui-même. Les proverbes de Salomon nous aident à ce que cette paix soit imperturbable en nous, dans un monde plein de mécontentement. Nous pouvons considérer la lettre aux Philippiens comme le pendant du Nouveau Testament du livre des Proverbes. Dans cette lettre, nous entendons parler un homme qui est à la hauteur de ce que nous apprenons dans les Proverbes.

La plupart des Psaumes ont été écrits par David, l’homme des épreuves et des combats. Proverbes est écrit par Salomon, l’homme de paix. Il ne les a pas copiés sur d’autres, mais les a prononcés lui-même. Ils sont l’expression de sa sagesse qui lui a été donnée par Dieu. Proverbes est un livre de sagesse. Que le nom de Salomon y soit attaché ne fait que renforcer sa recommandation. Car il a un cœur aussi large que le sable sur le rivage de la mer, et il est plus sage que tous les hommes (1Roi 5:9-11).

Salomon est un type exceptionnel de Christ. En sa personne, il fait référence à celui qui est « plus que Salomon » (Mt 12:42). Nous lisons de Christ qu’Il est devenu pour nous « la sagesse de Dieu » (1Cor 1:24,30). Il est la sagesse dans sa propre personne. Dans Lui sont cachés « tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:2-3). En tant que le sage, Il envoie des sages à son peuple (Mt 23:34 ; Lc 11:49). Nous connaissons les sages qu’Il envoie dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Dans l’Ancien Testament, ce sont ses prophètes (Héb 1:1). Dans le Nouveau Testament, ce sont ses apôtres et ses prophètes. De même, Salomon est un sage envoyé par Lui auprès de son peuple et de nous.

Ce livre parle de Christ en tant que roi d’Israël. Il montrera à l’avenir qu’Il est cela. Dans le livre des Proverbes, Il ne règne pas encore ouvertement, bien qu’il y ait une indication de l’époque de son règne. La conséquence de son absence est que le mal n’est souvent pas immédiatement puni, et que le bien n’est pas non plus toujours immédiatement récompensé. Nous nous retrouvons placés dans une situation où le mal prévaut et nous devons, en tant que justes, trouver le chemin que Dieu veut nous voir emprunter. Pour trouver ce chemin, Christ est notre exemple. Nous devons Le voir dans ce livre. Il a accompli la loi et les prophètes. Il est le sens de tout l’Ancien Testament, de chacun de ses livres, aussi de ce livre des Proverbes.

Aux versets 2-4, Salomon explique clairement les multiples objectifs du livre. À cette fin, il utilise dans ces versets neuf mots qui reviennent tout au long du livre :

1. Sagesse (héb. hokma) : aller au fond de la nature des choses et des situations, rendre capable de faire de bons choix.

2. L’instruction (héb. musar) : l’enseignement/l’éducation par la correction, l’avertissement et la discipline.

3. L’intelligence (héb. bina) : la capacité d’appliquer ce que tu comprends en faisant la distinction entre le bien et le mal, ce qui rend sain et ce qui rend malade, la vérité et le mensonge.

4. La justice (héb. tsedek) : le bon comportement (se réfère à l’action et à la pensée).

5. Le juste jugement (héb. mishpat) : ce qui est juste selon les normes et l’Être de Dieu.

6. La droiture (héb. meyshar) : l’habileté à agir selon l’honneur et la vertu, en fonction de ce qui convient à la situation.

7. La prudence (héb. orma) : la capacité de voir chez les autres ce dont il s’agit.

8. La connaissance (héb. da’at) : informations saines acquises par l’expérience.

9. La réflexion (héb. mezimma) : la capacité d’agir avec prudence, de manière réfléchie, avec politique et tact.

Il s’agit avant tout « pour connaître la sagesse et l’instruction ». La sagesse et l’instruction sont liées l’une à l’autre en tant qu’unité. La racine du mot sagesse est « capacité » (Exo 31:6 ; Psa 107:27 ; 1Roi 3:28). Dans les Proverbes, la sagesse est la capacité à vivre la vie telle que Dieu l’entend. C’est la capacité de faire des choix judicieux et de vivre avec succès selon les commandements de Dieu. Cela fait référence au succès dans le sens de la bénédiction et du bénéfice dans notre vie spirituelle. Si nous vivons avec compétence dans ce sens, notre vie produira des fruits d’une valeur durable pour Dieu et pour la communauté dont nous faisons partie. Tous les statuts de Dieu sont simples. Si nous les respectons, le ‘succès’ est assuré.

La sagesse consiste à maîtriser l’art de vivre, mais à condition que ce soit selon la volonté de Dieu. L’art en cela n’est pas seulement que la personne sage reconnaisse les dangers de la vie, mais aussi qu’elle sache comment les surmonter. La sagesse consiste à regarder et à voir comme Dieu regarde et voit. C’est regarder comment Il gouverne le monde, et répondre à cette gouvernance de manière appropriée.

L’instruction est indissociable de la sagesse. Elle comprend l’enseignement, ou – dans un sens plus large – l’éducation, et aussi la formation. Elle comprend l’enseignement d’un père à son fils. Cela comprend l’exhortation et la punition ou la discipline, car la tendance à la folie doit être corrigée et la révérence envers le Seigneur doit être développée. Cela dirigera le jeune homme dans la bonne direction. À l’instruction est attachée l’autorité, car s’il s’égare, une mesure disciplinaire doit s’ensuivre.

Il s’agit de « connaître » la sagesse et l’instruction, qu’elles deviennent notre propriété. Cela signifie que nous devons y faire des efforts. Elles ne deviennent pas automatiquement notre propriété. Nous devons faire un effort pour nous approprier la sagesse et l’instruction.

« Les paroles d’intelligence » sont des paroles qui montrent que quelqu’un a de l’intelligence sur le chemin à choisir. Ce sont des paroles qui indiquent à quelqu’un la bonne direction. Pour que ces paroles aient l’effet désiré, le jeune homme doit les « discerner ». C’est pourquoi ces paroles sont expliquées. Mais l’explication seule n’aide pas le jeune homme. Il doit aussi comprendre l’explication. Pour cela, il doit posséder le bon disposition.

En résumé, on peut dire que Salomon annonce et explique ses paroles pour qu’elles soient discernées. Pour bénéficier de son enseignement, le jeune homme doit remplir deux conditions : il doit être prêt à faire un effort pour connaître les paroles sages et il doit avoir la volonté de les discerner.

L’enseignement de Salomon vise à rendre son fils, et nous, sage, ce qui nous conduira aux bons choix dans la vie. Le professeur de sagesse veut que son fils reçoive instruction dans la sagesse afin qu’il sache comment la vie doit être vécue. C’est un ‘manuel’ pour la vie.

En le présentant de cette façon, il veut amener son fils, et nous aussi, à recevoir son instruction. Il serait très stupide de refuser ou d’ignorer son ‘manuel’ pour notre vie. Le mot ‘recevoir’ a à voir avec la soumission à l’instruction ou à l’enseignement, avec l’idée que ce qui est offert vaut la peine d’être accepté.

Par nature, nous voulons déterminer notre propre vie et ne sommes pas enclins à nous soumettre. Il est donc nécessaire que nous nous soumettions pour recevoir instruction dans la vie. Cependant, nous ne sommes pas forcés de recevoir instruction, mais invités à le faire, bien que de manière emphatique et insistante. Le père donne des ordres emphatiques et le fils sera bien avisé d’y obéir, mais c’est à lui de choisir de le faire ou non.

Personne ne nous oblige à lire le mode d’emploi qui accompagne un appareil avant de l’utiliser, mais on nous conseille vivement de le faire. Cela pourrait bien nous coûter très cher si nous commençons à utiliser l’appareil sans avoir lu le manuel. Bien sûr, c’est tout à fait vrai pour l’utilisation de ce manuel pour la vie. L’invitation qui ressort de ce verset est que nous prenions le contenu de ce livre et que nous l’appliquions dans notre vie.

« La sagesse » signifie utiliser notre esprit éclairé par la parole de Dieu pour réfléchir à certaines choses, faire des plans et évaluer les risques, puis faire le bon choix entre le bien et le mal. Si nous recevons cette instruction, nous tiendrons aussi compte dans nos actions

1. de « la justice », c’est-à-dire agir selon la bonne norme ou le bon standard, comme on le fait, par exemple, avec des poids et des mesures pour mesurer et peser quelque chose correctement (Deu 25:15) ; cela signifie agir en accord avec la loi de Dieu ;

2. du « juste jugement », c’est-à-dire agir à la suite d’une décision officielle et judiciaire et conformément à celle-ci (Deu 16:18-19), faire ce qui est approprié ;

3. de « la droiture », c’est-à-dire faire ce qui est juste et agréable aux autres et agir avec sincérité.

Dans ce verset, Salomon mentionne les deux types de personnes auxquelles il adresse son enseignement en particulier et dont il veut former le caractère par son enseignement. S’ils écoutent son enseignement, ils prospéreront spirituellement. Nous pouvons dire que le livre des Proverbes est la clé du succès. Ceux qui l’écoutent, c’est-à-dire qui prennent son enseignement à cœur, savent comment suivre leur chemin, qui est le chemin le plus sage. C’est le chemin sur lequel Dieu peut donner sa bénédiction.

Les « simples » sont le premier type. Ils sont crédules, naïfs, irréfléchis, stupides. Nous ne devons pas les identifier avec les insensés. Le simple vit la vie telle qu’elle se présente à lui. Il ne se soucie de rien et ne pense à rien. Cela signifie qu’il est facilement tenté de suivre un mauvais chemin.

« Le jeune homme » appartient au deuxième type. Étant jeune, il manque d’expérience. Il ne peut pas encore connaître tout ce que la vie a à offrir et il est donc vulnérable et facilement tenté de suivre un mauvais chemin.

Les simples et le jeune homme doivent apprendre à craindre Dieu. Il leur enseignera alors, par le biais de ce livre, le chemin qu’ils doivent choisir (Psa 25:12).

Le professeur de sagesse veut donner au simple, par son enseignement, « de la prudence ». Si le simple utilise la prudence qui lui est donnée, il saura agir de manière bien pensé. Ainsi, son choix ne lui portera pas de tort, mais au contraire lui sera bénéfique (Pro 22:3). Il saura éviter les pièges de la vie. S’il n’écoute pas l’enseignement du sage, mais se joint aux insensés, il devient un insensé.

Pour le jeune homme, le professeur de sagesse a à l’esprit « de la connaissance et de la réflexion ». Puisque le jeune homme manque de connaissance de la vie, l’enseignement vise à le familiariser avec les secrets de la vie. Les jeunes gens pensent parfois qu’ils ont beaucoup de connaissances, mais ce n’est que de connaissances théoriques. Ils répètent ce qu’ils ont lu. Ils ne savent pas encore ce que la vie contient. Le livre des proverbes répond excellemment à ce manque.

Une fois que le manque de connaissances a été comblé par l’enseignement du contenu de ce livre, il est important d’appliquer cette connaissance de la bonne manière et au bon moment. C’est pourquoi la « réflexion » est ici directement liée à la connaissance (cf. 2Pie 1:6a). La réflexion, c’est la pensée, l’attention ou la maîtrise de soi. Celui qui est pensif réfléchit avant de faire ou de dire quoi que ce soit. Il n’agit ni ne parle avec précipitation, mais attend le moment opportun.

Ce livre ne s’adresse pas seulement au simple et au jeune homme, mais aussi à tous ceux qui sont déjà « sage » et « intelligent ». Devenir sage et intelligent n’est jamais une fin en soi. Celui qui est vraiment sage et intelligent ne dira pas qu’il l’est, mais qu’il a le désir d’être enseigné de plus en plus. Nous pouvons toujours devenir de plus en plus sage, nous pouvons toujours ressembler davantage à Christ. La sagesse de Dieu est infinie et son intelligence est insondable. Ce livre est pour quiconque ne suit pas encore le chemin de la sagesse et de l’intelligence une incitation à suivre ce chemin. Pour ceux qui ont déjà choisi ce chemin, le livre est un guide pour poursuivre dans ce chemin.

Si nous sommes sages et que nous avons emprunté le chemin de la sagesse, nous entendons d’autant mieux ce que dit l’enseignant. ‘Écouter’ ou entendre est un excellent moyen d’apprentissage. Il faut d’abord écouter, puis faire. Si nous écoutons, nous « augmenterons » notre savoir. Dieu ne veut pas que nous arrêtions, mais que nous continuions à croître spirituellement et à augmenter continuellement notre savoir sur ses pensées. L’intelligence est l’acquisition de l’habileté à comprendre le contexte dans lequel se situe une certaine affaire et à surveiller les éléments qui entrent tous en jeu (cf. 1Chr 12:32).

« Acquérir de l’habileté » est une activité qui consiste à rechercher de bons conseils et des avis sages afin d’arriver à une bonne considération et de pouvoir ensuite prendre une bonne décision. Une personne intelligente fera de son mieux pour acquérir de bons avis et de sages conseils. Acquérir indique un effort. La personne intelligente comprend l’importance de la recherche de conseils judicieux et s’efforce de les acquérir. Il ne s’appuie pas sur sa propre intelligence (Pro 3:5b).

Dans les versets précédents, Salomon a mis en évidence l’importance de l’enseignement qu’il donne dans ce livre de proverbes. Si nous avons un tant soit peu compris l’importance d’un guide vers et sur le chemin de la sagesse, nous aurons à cœur de bien absorber le contenu de ce livre.

Cela ne veut pas dire que tout se présente à nous sous forme de bouchées. Une difficulté apparente se présente. Le livre est aussi composé d’allégories et d’énigmes de sages, ainsi que de proverbes et de paroles de sages clairs et compréhensibles par tous. Cela signifie qu’il n’est pas toujours facile de comprendre ce que signifie une expression. Les proverbes sont souvent des ‘pistes de réflexion’, des énigmes. Nous devons y réfléchir et les examiner. Nous devrons écouter intensivement chaque proverbe et l’examiner de près. Ce faisant, nous devrons aussi prêter attention au contexte dans lequel le proverbe a été écrit.

Nous devons donc parfois réfléchir à un proverbe et examiner sa signification. Si nous le faisons, nous découvrirons à notre grande surprise que le proverbe nous examine. Il nous incite à nous examiner et de poser des questions à nous-mêmes. Cet examen nous place sous l’œil investigateur de Dieu, qui nous parle Lui-même dans ce livre. Dieu met son projecteur sur notre vie afin que nous la considérions à sa lumière. Cela doit nous conduire à une conclusion qui montre que nous l’avons compris et que nous adaptons notre vie en conséquence.

Cette méditation et cette réflexion d’un proverbe est un point important à noter au commencement de ce livre. Nous avons besoin de temps pour extraire la sagesse et la laisser pénétrer en nous. L’enseignement n’est pas toujours pour la prise. Nous devons le chercher, le creuser. Ce livre n’est pas un roman superficiel qui se lit facilement. Mais si nous recherchons sérieusement la sagesse, nous sommes au bon endroit. Si nous sommes convaincus de l’importance de la recherche de la sagesse, tous nos efforts seront récompensés. L’importance que la sagesse a pour nous se mesurera à l’aune de notre engagement à l’obtenir.

Heureusement, la recherche de la sagesse de Dieu ne dépend pas de notre intellect. La sagesse que Dieu veut donner à ses enfants lorsqu’ils la recherchent est cachée aux sages et aux intelligents du monde (Mt 11:25). La sagesse de Dieu est trouvée par ceux qui Le craignent. Craindre Dieu signifie Le reconnaître dans ce qu’Il est et Lui faire confiance, Le révérer, L’adorer, Lui obéir et Le servir. « Commencement » signifie l’essentiel, ce dont il s’agit profondément. Toute « connaissance » doit être acquise depuis la crainte de l’Éternel, sinon elle n’est que ténèbres.

« La crainte de l’Éternel » est opérée chez l’homme par le pardon qu’il a reçu après avoir confessé ses péchés (Psa 130:3-4). Nous sommes alors devenus petits devant le grand Dieu, dont nous craignons la colère et dont l’amour nous attire. Lorsque nous saurons vraiment que nos péchés sont pardonnés, nous aurons une grande et profonde admiration pour Lui et nous désirerons vivre à sa gloire. Avec cela, nous détenons la clé de la compréhension de ce livre. La sagesse de ce livre n’a pas pour but premier de nous faire mieux nous comporter, mais de nous faire ressembler davantage à Christ afin qu’Il devienne visible dans notre vie.

La crainte de l’Éternel (Pro 9:10 ; 15:33 ; Job 28:28 ; Psa 111:10) est précisément ce qui manque dans tous les proverbes de sagesse des nations, car elles ne connaissent pas la repentance de leurs péchés et la conversion à Dieu. Le livre des Proverbes n’est pas seulement un livre avec une collection de beaux conseils sages et pratiques, mais toutes les leçons de vie sont réunies sous une seule rubrique, et c’est la crainte de l’Éternel. Si ce dénominateur unique fait défaut, toi et toute ta soi-disant sagesse finirez toujours en enfer, dans la douleur éternelle. Ce qui compte, c’est le désir de vivre selon la parole du Seigneur. C’est l’essence de la vraie sagesse. Le Seigneur Jésus a vécu selon cette parole sur la terre, en relation avec son Dieu et Père.

Ce livre est rempli ‘d’exercices pratiques de piété’ (1Tim 4:7). Ces exercices se poursuivent tout au long de la vie. Sans la crainte de l’Éternel, il n’est pas possible de pratiquer la piété. Il est impossible d’acquérir la sagesse sans cette crainte, tout comme il est impossible de lire sans connaître l’alphabet ou d’étudier les mathématiques sans connaître les nombres.

« Les fous méprisent la sagesse et l’instruction » parce qu’ils méprisent la crainte de l’Éternel. Ce sont des gens qui étaient d’abord simple, mais qui sont devenus fous parce qu’ils ont méprisé l’enseignement de la sagesse qui leur a été présenté. Le fou pense qu’il peut se débrouiller tout seul. Il pense qu’il peut se débrouiller sans instruction.

Trois mots différents sont utilisés en hébreu dans ce livre, tous traduits par « fou » en néerlandais. Ces différents mots indiquent que le fou est une personne têtue et obstinée, qui refuse d’accepter quoi que ce soit d’autrui par paresse et myopie. Il manque de connaissances spirituelles parce qu’il exclut Dieu de sa vie. Cela fait de lui un homme arrogant et rustre qui s’obstine à suivre son propre chemin.

La constitution de la sagesse est la loi des semailles et de la moisson. C’est-à-dire que de toutes les actions que nous entreprenons (les semailles), nous devons supporter les conséquences (la moisson). Si nous voulons éviter les conséquences désagréables, nous ne devons pas faire d’actions stupides. Si nous sortons dans le froid intense sans manteau, nous attraperons froid et tomberons malades. Il s’agit d’une loi de la nature, dans laquelle nous voyons aussi les actions de Dieu. Dieu récompense les bonnes actions et punit les mauvaises actions. Celui qui parle et fait le mal rencontrera le mal sur son chemin.

Cependant, il est important de noter ici que les conséquences ne sont pas toujours déjà visibles sur la terre, mais seulement plus tard, après la mort. Nous retrouverons ce point de vue à plusieurs reprises dans ce livre. C’est un fait établi que Dieu punit toujours le mal et récompense toujours le bien. Il le fait parfois déjà sur la terre, mais certainement après la mort (1Tim 5:24-25). En fin de compte, le méchant finit mal et le juste s’en sort bien.

La première instruction qu’une personne reçoit est celle de son père et de sa mère. C’est aussi la première relation dans laquelle un homme est placé et dans laquelle il apprend qu’il est soumis à l’autorité. L’autorité de Dieu s’exprime dans ce livre non pas tant dans l’énoncé de préceptes, mais dans les relations qu’Il a établies entre les hommes, en particulier entre les parents et les enfants. Celui qui se soumet à ses parents comme enfant se soumet à l’ordre que Dieu a établi.

Le père adresse la parole à son fils (verset 8). Il ne s’agit pas ici de l’enseignant qui s’adresse à ses élèves. Nous écoutons ici les conseils d’un père à son fils qui impliquent aussi sa mère (Pro 6:20 ; 10:1). Le livre des Proverbes est le livre de parentalité par excellence. Les parents y trouveront tout ce dont ils ont besoin pour élever leurs enfants.

Le verset 8 nous indique que l’enseignement de la sagesse est donné avant tout dans un contexte familial. Si nous sommes parents, nous avons la grande mission d’instruire nos enfants dans la sagesse. L’enseignement de ce livre forme leur caractère de chrétien (Pro 4:3-4 ; Deu 6:7). Nous pouvons en remercier Dieu si nous avons eu un foyer parental où l’on tenait compte de Lui dans toutes les choses de la vie.

Le père s’adresse directement à son fils. Le livre des Proverbes est un manuel d’enseignement d’un père à son fils. L’atmosphère dans laquelle l’enseignement a lieu est la relation père-fils. C’est une atmosphère d’amour, de confidentialité, d’engagement et de sécurité. En application, cela signifie que les proverbes de ce livre sont destinés à ceux qui vivent une relation intime avec le Seigneur Jésus, la sagesse en personne. Les proverbes de ce livre ne peuvent aussi être compris que par eux.

En s’adressant à son fils en l’appelant « mon fils », le père souligne la relation étroite qu’il entretient avec lui. De là découle automatiquement la responsabilité directe d’instruire son fils. Il ordonne à son fils d’écouter « l’instruction ». L’instruction est un terme large. Il comprend l’instruction et la formation et, si nécessaire, la discipline dans le sens d’un châtiment physique. L’instruction du père vise à amener son fils à écouter l’instruction, c’est-à-dire à lui obéir en lui obéissant. Écouter, c’est écouter activement en étant conscient d’être adressé directement et personnellement, tandis que la volonté de faire ce qui est dit est présente.

Il s’agit des instructions « de ton père ». Ce faisant, le père fait savoir à son fils qu’il est important pour lui. Un père parle à partir d’une relation d’amour. Un vrai père sait qu’il est un père et laisse à ses enfants d’en faire l’expérience aussi. Il est profondément impliqué dans leur développement spirituel et fera tout pour les aider à toujours faire les bons choix, afin que leur développement ne stagne pas, voire ne tourne pas mal.

L’implication de « ta mère » dans le développement spirituel de son fils est dans « l’enseignement » qu’elle lui donne. Elle le fait par ses paroles et son exemple plutôt que par l’instruction. L’instruction est surtout liée à la contribution du père à l’éducation (Éph 6:4). Le fils risque d’abandonner l’enseignement de sa mère. D’où cet appel de son père. L’enseignement de la mère consiste à lui indiquer la bonne direction. Elle lui apprend à vivre sa vie de manière ordonnée.

Le fait que le père implique sa femme dans l’éducation et la manière dont il le fait nous apprend quelque chose. Il est important pour un mari d’encourager et de soutenir la participation de sa femme. Le mari et la femme doivent être unis dans leur rôle de parents et ne pas se contredire, surtout devant les enfants. Les enfants ressentent infailliblement quand il y a une différence entre le père et la mère. Ils savent comment exploiter cette différence au moment opportun.

Si un fils écoute l’instruction et l’enseignement, ce sera un ornement dans sa vie, qui la rendra attrayante (verset 9). Une guirlande à la tête et des colliers au cou sont des signes de dignité. Il y a ici « une guirlande de grâce ». La beauté rayonne de celui qui a reçu l’instruction et l’enseignement de son père et de sa mère. Les enfants obéissants sont attrayants et inspirent le respect. Les dignitaires portent un collier d’or à leur cou (Gen 41:42 ; Dan 5:29). C’est ainsi que sont perçus ceux qui acceptent l’instruction et l’enseignement.

Lorsque nous sommes ‘ornés’ de l’enseignement, nous montrons la vérité de la sagesse de Dieu dans nos paroles et notre vie (cf. Tit 2:9-10). Lorsque nous nous laissons conseiller par la sagesse, les angles aigus de notre comportement disparaissent et nous devenons plus agréables aux autres dans nos relations avec eux. Nous présentons aussi une image plus claire de la vie en tant que chrétien, car nous montrons davantage le Seigneur Jésus.

Ce que nous lisons sur le père et la mère dans ce verset peut aussi s’appliquer à ceux qui sont des pères et des mères au sens spirituel dans l’église. Ils s’intéressent particulièrement aux jeunes croyants pour les aider à suivre leur chemin avec le Seigneur grâce à leur sagesse. Paul était comme un père et une mère pour les nouveaux croyants de Thessalonique (1Th 2:7,11). Les parents et les anciens dans l’église représentent un Père céleste qui nous enseigne. Il le fait par son Fils : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » (Lc 9:35).

La première chose contre laquelle le père met son fils en garde, c’est la mauvaise compagnie (verset 10). Il répète cet avertissement au verset 15. Cette mauvaise compagnie est composée de pécheurs dont la vie consiste à pécher, dont le style de vie est le péché. Ils ne font rien d’autre et ne recherchent que cela. Ils ne vivent pas d’un travail honnête, mais du produit du crime. Pour cela, ils cherchent non seulement des sacrifices, mais aussi de nouveaux compagnons. C’est pourquoi ils approchent les jeunes. Ils présentent au jeune homme un choix entre l’argent facile et rapide et le long chemin de l’obéissance à ce que son père et sa mère lui ont dit.

Le père n’en reste pas à un avertissement général et donc vague. Il n’interdit pas sommairement à son fils de se joindre à une compagnie de pécheurs, mais il l’enseigne sur leur conduite. Il lui fait savoir comment ils l’abordent, afin qu’il puisse les reconnaître lorsqu’ils viennent à lui avec leur propos pour le piéger. Le père prend le temps de parler à son fils. Les parents devraient prendre le temps de parler à leurs enfants.

Ils ne doivent pas parler aux tout-petits de cette manière. Ceux-ci devraient apprendre à écouter et à obéir à ce que disent les parents, même sans explication. On parle souvent aux enfants trop jeunes pour les convaincre de quelque chose. Cela ne fonctionne pas avec les enfants et créera même des difficultés plus tard lorsque l’obéissance directe sera requise. Cela fonctionne avec ceux qui sont ‘fils’, c’est-à-dire les enfants qui ont déjà une certaine maturité et qui sont capables de réfléchir à ce qu’on leur dit.

Le fait que les premières sonnettes d’alarme retentissent dans les Proverbes concernant la mauvaise compagnie est un signal important pour les familles avec enfants. En dehors de la maison, les enfants sont souvent en groupe, par exemple :

- Ils vont à l’école avec un groupe d’enfants.
- À l’école, ils font partie d’un groupe.
- Il y a des devoirs de groupe.
- Ils fréquentent un club de sport ou une école de musique.
- Ils participent à des fêtes d’anniversaire.
- Les médias sociaux ont des groupes.

La pression du groupe à l’école, que ce soit dans l’enseignement primaire, secondaire ou universitaire, est très forte. Nos enfants doivent être préparés à résister à cette pression. La façon dont ils se développeront dépend en partie de la compagnie dans laquelle ils se trouvent. Par conséquent, en tant que parents, nous devons savoir avec qui ils interagissent – aussi et surtout sur les médias sociaux ! – et les mettre en garde contre la mauvaise compagnie. C’est une folie et une auto-illusion pour les parents de dire que les (jeunes) enfants ont un ‘droit à la vie privée’ et qu’ils ne veulent ‘donc’ pas savoir avec qui leurs enfants ont des contacts sur les médias sociaux.

Les pécheurs forment une compagnie qui ne participe pas à la compagnie des enfants de Dieu, mais qui cherche à s’y affilier. Le père n’est pas naïf et sait très bien que cette compagnie est là pour tenter son fils de pécher. Dès sa chute, Satan est devenu un séducteur et un tentateur. Les pécheurs sont des serviteurs formés par lui. Tout ce que le diable peut faire, c’est nous tenter. Il ne peut pas nous forcer à pécher. Acquiescer, c’est céder à sa tentation, et le péché s’ensuit. Ève y acquiesce, puis elle pèche (Gen 3:6). Joseph ne cède pas à la tentation et ne pèche pas (Gen 39:8-9).

Combien il est important que les parents mettent en garde leurs enfants contre la mauvaise compagnie et les en éloignent. Beaucoup de parents se donnent beaucoup de mal et ne ménagent ni leur temps, ni leur argent, ni leurs efforts pour permettre à leurs enfants d’exceller, par exemple, dans la musique, le sport ou les activités sociales. Il est à souhaiter qu’ils aient le même engagement pour que leurs enfants excellent dans la connaissance et l’obéissance à la parole de Dieu.

Les enfants pourront dire ‘non’ au mal uniquement s’ils disent ‘oui’ à Dieu. La crainte de Dieu les fait se détourner du mal. Nous devons donc leur apprendre à craindre Dieu. Il est toujours plus facile de suivre la foule que de nager à contre-courant (cf. Exo 23:2). Nous devons avoir un but dans la vie pour savoir dans quelle direction marcher. Ce but, c’est Christ. Montrons ce but à nos enfants.

Le jeune homme doit savoir deux choses sur les pécheurs. Ce sont
1. les méthodes qu’ils utilisent pour le tenter de se joindre à eux (versets 11-14) et
2. quelle est leur fin (versets 15-19).

Aux versets 11-12, le père explique à son fils comment les pécheurs procèdent pour le tenter. Il doit savoir qu’ils l’approchent et l’invitent à participer à un carnage. Ce sont des criminels professionnels qui ont déjà un objectif en tête. Le père utilise un exemple extrême, mais pas irréaliste. La plupart des choix dans la vie se situent à un niveau inférieur et apparemment mineur. Cet exemple extrême montre clairement où mène un premier pas sur le chemin avec les pécheurs.

Les pécheurs présentent leur plan comme quelque chose d’excitant et en même temps comme quelque chose de très simple. Le fils est invité à les accompagner et à préparer une embuscade avec eux dans l’intention de tuer quelqu’un (Deu 19:11).

La violence est l’une des deux caractéristiques principales du péché. L’autre caractéristique principale est la corruption. Tous les péchés relèvent de l’une de ces deux caractéristiques principales. Le premier péché commis par l’homme est celui de la corruption. C’est lorsque Ève croit le diable et déclare ainsi que Dieu est un menteur (Gen 3:1-6). Le second péché est celui de la violence. C’est lorsque Caïn tue son frère Abel (Gen 4:8). Depuis lors, le monde est plein de corruption et de violence (cf. Gen 6:11).

La victime est un « innocent », quelqu’un qui ne donne aucune raison de lui tendre un piège (cf. Psa 35:7). Ces gens ne se soucient pas de l’identité de leur sacrifice. Il arrive aussi aujourd’hui que quelqu’un ait la malchance de passer à côté d’un groupe de jeunes criminels qui font diversion. Sans raison, il est battu et volé. C’est le comportement de Caïn qui tue son frère Abel alors que celui-ci ne lui a rien fait (Gen 4:8).

Les pécheurs ajoutent à leur proposition qu’ils effaceront toute trace de leurs mauvaises actions au-delà de toute reconnaissance (verset 12). Par cette présentation des actes, ils veulent persuader le fils de se joindre à eux. Il n’a pas à craindre d’être pris. Ils enterreront leur sacrifice sans qu’il soit possible de le retrouver. Le langage qu’ils emploient ici signifie qu’ils agiront comme Dieu, qui fait aussi descendre vivants dans le shéol les rebelles Coré, Dathan et Abiram, afin qu’on ne puisse plus rien voir ni trouver d’eux (Nom 16:33). Mais Dieu le voit et le révélera (Gen 4:9-10).

Aux versets 13-14, le fils se voit présenter un appât pour le persuader de se joindre au groupe. Les pécheurs promettent au nouveau venu un succès rapide, c’est-à-dire une richesse rapidement obtenue (verset 13). Tout ce qu’il a à faire, c’est d’aller avec eux ; ils l’ont invité pour cela (verset 11). Ils ne demandent rien de plus.

Les pécheurs le reflètent de la manière la plus attrayante possible. ‘Imagine ce que nous trouverons lorsque notre victime aura été engloutie et qu’elle aura disparu. Nous trouverons toutes sortes de choses précieuses et nous remplirons nos maisons de butin. Ce ne sera pas un petit peu, mais un gros butin. Tu peux en vivre pendant des années.’ Le langage utilisé par les pécheurs est celui des cultivateurs dont parle le Seigneur Jésus dans une parabole : « Mais les cultivateurs, voyant le fils, dirent entre eux : “Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le et prenons possession de son héritage” » (Mt 21:38).

Il y a une grande tentation d’obtenir facilement de l’argent en dehors de Dieu. Selon l’Écriture, il y a trois façons d’obtenir de l’argent de manière licite :
1. en le gagnant par les œuvres,
2. en l’héritant,
3. en le recevant de quelqu’un.

Obtenir de l’argent par la violence n’en fait pas partie. La racine de ce mal qu’est la violence est la cupidité pour l’argent. Paul avertit Timothée comme un père le fait avec son enfant, en lui disant de fuir l’amour de l’argent (1Tim 6:9-11a).

Les pécheurs promettent au jeune homme qu’il sera un membre à part entière du gang. Cela fait appel à ce que presque tous les jeunes, aujourd’hui aussi, désirent, à savoir appartenir au groupe. Ils ont mis tout ce qu’ils ont pillé dans un seul pot. Il en tirera sa part comme n’importe qui d’autre. Vraiment, ils partageront tout ‘de façon honnête’ avec lui.

Beaucoup de jeunes tombent dans le panneau parce que cela fait d’eux ‘quelqu’un’. Ils font partie de la bande, partagent le butin et sont reconnus par les autres membres de la bande. Ils se débarrassent du joug oppressant de leurs parents, qui ne comprennent manifestement pas leur désir de liberté. Ils sont alors libres de faire ce qu’ils veulent. Dans la foulée, ils se retrouvent aussi avec des biens de luxe convoités. Mais c’est une liberté factice, car ils ont vendu leur âme au diable. Quand ils ne sont plus nécessaires, ils sont mis au rebut, jetés ou tués.

Dans l’application, nous ne devons pas seulement penser aux gangs de jeunes issus de familles brisées qui veulent de l’argent rapidement. Il s’agit aussi de la criminalité en col blanc, des fraudeurs financiers. Les personnes qui occupent des postes élevés dans les grandes entreprises se remplissent les poches par le biais de toutes sortes de transactions douteuses. Pour ce faire, ils impliquent des subordonnés dont ils ont besoin et les apaisent en leur promettant une part des bénéfices. L’attrait de ‘l’argent facile’ est présent dans toutes les couches de la société et dans toutes les tranches d’âge.

Au verset 15, le père met en garde son fils pour la deuxième fois (verset 10). L’avertissement « ne fais pas route avec eux » contraste avec l’invitation des pécheurs « viens avec nous » au verset 11. Dans les versets précédents, le père a montré à son fils ce que les pécheurs recherchent et comment ils agissent. Ce mode de vie devrait être un avertissement suffisant pour ne pas se joindre à eux et ne pas accepter leur invitation. Aux versets 16-18, il montre à son fils pourquoi il ne doit pas se joindre à eux et se tenir à l’écart de leur chemin.

En effet, le père connaît aussi les conséquences désastreuses pour ceux qui se joignent aux pécheurs. Il les présente aussi à son fils. Il l’avertit de ce qui lui arrivera s’il se joint à eux. Ils lui font miroiter une vie agréable, mais le père lui fait savoir que cette vie mènera à la destruction de sa propre vie. C’est pourquoi il lui ordonne de retenir son pied de leur sentier. Celui qui garde la parole de Dieu ne mettra pas son pied sur le chemin du crime (Psa 119:101).

Personne ne devient immédiatement un criminel. Pour éviter de marcher sur la route des pécheurs, le pied doit se retenir de faire ne serait-ce qu’un pas sur leur chemin, car « les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1Cor 15:33). Une fois le premier pas fait, plusieurs pas suivent rapidement. Ne commence donc pas par le premier pas. Chaque fois que nous faisons un pas dans le chemin de Satan, nous nous éloignons un peu plus de la relation avec Dieu.

Le mot « car » indique la raison pour laquelle le fils ne doit pas se joindre à eux (verset 16). C’est parce que leur comportement est mauvais. Il est immoral et violent. Le père fait comprendre à son fils que les membres de la bande sont prompts à faire le mal et à verser le sang (cf. Ésa 59:7). Celui qui s’engage sur leur chemin marche sur un chemin en pente. À un moment donné, la course est si rapide qu’il n’est plus possible de ralentir ou de s’arrêter. Il y a de la vitesse et de la hâte, pas de repos. Chaque personne se trouvant sur le chemin du pécheur est traquée.

Le père assure à son fils qu’il n’y a qu’un seul moyen d’échapper à leur chemin, c’est de tenir compte de son avertissement (verset 17). Il donne un exemple tiré de la nature. Un oiseau qui voit le filet tendu devant lui ne volera pas dans le filet, mais au-dessus et sera ainsi sauvé de la capture. La première réaction naturelle de toute personne qui voit qu’il y a un danger quelque part est d’éviter ce mal. C’est du moins le cas des oiseaux qui voient le filet. Cela implique que quiconque rejoint de mauvaise compagnie ne fait pas seulement ce qui est mal, mais qu’il est aussi stupide. En restant dans l’image de l’oiseau, nous pouvons dire que celui qui s’élève au-dessus des basses activités des pécheurs ne sera pas tenté par eux et ne sera pas pris dans leur filet.

Certaines personnes sont plus stupides que les oiseaux. Avec leur intelligence obscurcie et leur sagesse imaginaire, ils ne réagissent pas au danger comme le font les animaux, mais s’y engagent les yeux ouverts. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont en train de déterrer leur propre tombeau (cf. Psa 7:16-17 ; Job 18:8 ; Est 7:9-10). Ils croient dresser une embuscade pour les autres, mais ils le font pour leur propre vie. Une fois leurs activités connues, ils seront eux-mêmes victimes des autres. Beaucoup de liquidations ont lieu dans le circuit criminel. Un meurtrier est souvent tué lui-même à un moment ou à un autre.

Au verset 19, le père résume l’avertissement des versets 10-18 (Job 8:13). L’obtention d’un gain illicite signifie la perte de la vie. Les actions pécheresses semblent apporter des avantages et des profits, ce qui fait penser que l’on peut vivre une vie plus agréable, mais c’est le chemin de la mort. Lorsque les pécheurs et ceux qui leur sont associés volent et tuent des innocents, ils se volent et se tuent eux-mêmes. Ils pèchent contre leur propre vie. Chaque crime qu’ils commettent contre un autre, ils le commettent en fait contre eux-mêmes. Ils se privent de la vie. Le seul moyen d’y échapper est d’éviter la compagnie des pécheurs.

Un élément important de la nouvelle vie est qu’elle s’étend vers l’éternité (Rom 2:7). À cela s’oppose le monde visible avec ses normes. Le pouvoir et l’argent dominent ce monde. Il exerce une forte attraction sur nous. Dire ‘non’ est parfois extrêmement difficile.

Le jeune homme riche et Judas Iscariote prouve que la cupidité est toujours liée au rejet de Christ et à la perte de sa propre vie : elle « ôte la vie à ceux qui le [c’est-à-dire : le gain malhonnête] possèdent ». Ils apparaissent comme des possesseurs, indépendants, mais en réalité, leur dépendance les tue. L’un s’en va tout triste, l’autre se pend (Mt 19:22 ; 27:5). C’est pourquoi la sagesse crie dans la section suivante.

Après que le père a parlé, c’est au tour de la sagesse de s’exprimer. Le père a mis en garde son fils contre la compagnie des pécheurs. Cela se passait dans la sphère privée du cercle domestique. Maintenant, la sagesse s’adresse aux pécheurs. Cela se passe en public. À partir du verset 20, la sagesse lance un long appel aux pécheurs qui se trouvent à l’extérieur.

On entend dans sa voix une insistance que l’on n’entend pas de cette manière dans la voix du père. Elle se tourne vers les pécheurs qui ont déjà fait leur choix. Nous pouvons aussi penser ici à des jeunes qui ont ignoré les avertissements de leur père. Ils ont rejoint la mauvaise compagnie des pécheurs malgré tous les avertissements et en font maintenant pleinement partie. Pourtant, la sagesse ne les abandonne pas à leur sort, mais elle les poursuit et leur montre où leur chemin finit. Elle les appelle à réfléchir et à se repentir afin d’échapper à cette fin.

La sagesse est présentée ici comme une personne divine qui appelle bruyamment dans les lieux publics (« au-dehors », « sur les places »). Il y a beaucoup de bruit autour d’elle, donc il y a un grand danger que sa voix ne soit pas entendue (verset 21). C’est pourquoi elle élève la voix. Elle le fait là où les gens sont occupés à faire les choses quotidiennes qui peuvent tellement absorber une personne. Mais la vie ne consiste pas seulement à gagner de l’argent. Elle se rend même aux « ouvertures des portes », là où les gens entrent dans la ville pour faire du commerce et gagner de l’argent. C’est là aussi que se trouvent les juges qui souvent cherchent seulement leur propre intérêt. C’est là qu’elle prononce ses paroles pour appeler les personnes présentes à se repentir.

La sagesse commence par la plainte « jusqu’à quand ? » (verset 22). Cette question implique qu’il y a une possibilité de revenir du sentier du pécheur et en même temps qu’il y aura un moment où ce ne sera plus possible. Après la question, elle s’adresse à trois groupes de personnes. Elle s’adresse à ceux qui aiment la « simplicité », les « moqueurs » et les « sots ».

Le simple est la personne naïve, dépourvu de discernement, quelqu’un qui ne réfléchit pas à la vie et la vit comme elle vient. Il croit tout, sauf Dieu, et n’examine rien. Il ne pense ni à Dieu ni à l’avenir. Tout appel à réfléchir sur la vie est perçu par lui comme une perturbation de son repos et une intrusion dans sa vie privée. Il y voit une alarme dérangeante et absurde.

Le moqueur est le libre penseur rebelle et cynique. Il croit tout savoir et n’a ni peur ni honte. Le regret lui est inconnu. Il est brutal et grossier dans ses actes et ses paroles. Il est dépourvu de toute décence. La moquerie est son passe-temps favori. Pour lui, la religion est une chose pour les arriérés.

Le sot est un dépravé moral, un impie insensible. Il se ferme à tout ce qui pourrait le rendre sage et heureux. Il sait beaucoup d’autres choses, du moins le croit-il, mais il ne veut rien savoir du commencement de la vraie connaissance, la crainte de l’Éternel. La connaissance d’autres choses le rend aveugle et insensible à la vraie connaissance.

La sagesse les appelle tous à revenir à sa répréhension, c’est-à-dire à y obéir (verset 23). A ce moment-là, elle fera couler pour eux son Esprit et, par conséquent, elle fera savoir ses paroles. Elle promet que la Bible, jusqu’alors un livre fermé, s’ouvrira à eux et qu’ils en comprendront le contenu. Nous avons besoin de cet Esprit de sagesse pour comprendre les paroles de Dieu (cf. Éph 1:17).

Toutes les œuvres de la création demeurent là où la sagesse les a placées et elles la servent (Psa 119:90-91). Seuls les pécheurs invétérés refusent de répondre à l’appel de la sagesse et de prendre la place qui leur convient devant elle (verset 24). Elle leur a tendu la main (cf. Ésa 65:2). Mais les pécheurs ont rejeté le conseil le plus important, celui de la sagesse (verset 25).

Même son « répréhension », qui sert à les attirer à lui, n’a aucun effet parce qu’ils ne veulent pas l’accepter. C’est un choix conscient et volontaire contre la sagesse. Les pécheurs ont ‘refusé’ tout ce que la sagesse leur a offert (verset 24a), ils n’ont pas ‘pris garde’ (verset 24b), ils ont ‘rejeté’ (verset 25a) et ‘n’ont pas voulu’ (verset 25b). Elle les a supportés si longtemps, mais ils ont méprisé cette patience (Rom 2:4 ; 9:22).

Après le « parce que » des versets 24-25 suit le « donc » du verset 26. Ils ont ri et se sont moqués de la sagesse. C’est pourquoi la sagesse rira d’eux lors de leur calamité. Son rire est un rire terrible (Psa 2:4). C’est un rire ignoble parce qu’il leur arrive maintenant ce contre quoi elle les a mis en garde.

La sagesse a appelé les pécheurs, mais ils n’ont pas écouté. C’est alors le contraire qui se produit (cf. Ézé 8:18). La sagesse se moquera quand les pécheurs récalcitrants seront saisis par leur frayeur (Job 15:24 ; Dan 5:5-6,30). Ils seront détruits par leur frayeur (verset 27). Comme par « un tourbillon », ils périront dans « la détresse et l’angoisse ».

Au verset 28, il nous est dit de quelle manière la sagesse donne corps à son rire et à sa moquerie. Elle s’éloigne des pécheurs – comme si elle ne pouvait plus les supporter – et parle maintenant non plus à eux, mais à d’autres d’eux. Elle avertit les autres de ne pas suivre l’exemple des pécheurs. La sagesse ne répondra pas aux appels à l’aide des pécheurs lorsqu’ils crieront à elle dans leur détresse, parce qu’ils n’ont pas voulu répondre lorsqu’elle leur a adressé ses avertissements. C’est une chose affreuse d’être abandonné de Dieu (Osé 9:12), combien plus quand c’est aussi un temps de détresse (1Sam 28:15).

La sagesse explique pourquoi elle n’écoute pas les pécheurs lorsqu’ils crient à elle dans la détresse. C’est « parce qu’ils ont haï la connaissance » (verset 29). Les simples veulent rester stupides. Les sots préfèrent non seulement la sottise, mais ils méprisent aussi la connaissance. Ils ne veulent tout simplement pas être enseignés. C’est un choix conscient de ne pas choisir la crainte de l’Éternel. Ceux qui sont ainsi manquent le commencement de la connaissance ; ils ne peuvent pas devenir sage et restent donc insensés.

Ils n’ont pas voulu écouter le conseil de la sagesse qu’elle leur a proposé (verset 30). Sa répréhension, qui avait pour but de les inciter à écouter, « ils ont méprisé ». Ceux qui refusent si obstinément de s’ouvrir à la sagesse ne peuvent être aidés. Ils s’en apercevront lorsqu’ils mangeront du fruit amer de leur propre voie (verset 31). Ils moissonneront ce qu’ils ont semé et obtiendront ce qu’ils méritent et veulent pour eux-mêmes (Gal 6:7-8). Ils seront rassasiés par la folie « de leurs propres conseils ».

La manière dont cela se produit est expliquée au verset 32. Le mot « car » l’indique. Leur apostasie du Dieu vivant signifie leur mort. L’amour des insensés pour leur repos insouciant est comme une barque qui se balance sur le fleuve dans lequel ils sont endormis. À leur insu, le petit bateau dérive lentement mais sûrement vers la chute d’eau où il plonge et s’écrase. Le repos qu’ils embrassent est le repos de la mort. L’obstination et la complaisance de ces gens les tueront et les périront.

La section se termine non pas de manière mineure, mais par une promesse merveilleuse et aussi attrayante pour celui qui écoute la sagesse. Ce qu’il obtient, c’est une sécurité permanente et imperturbable. En cela, il s’agit aussi d’une situation dans laquelle aucune menace n’est ressentie. Il « sera tranquille, sans crainte du mal ».

L’écoute de la sagesse offre une protection contre le mal. C’est le grand contraste entre la fausse sécurité des méchants du verset précédent et la paix véritable et durable du juste qui écoute la sagesse dans ce verset. Dans cette situation de sécurité et de paix, peut déjà vivre tout croyant qui écoute la parole de Dieu et l’applique à tous les aspects de sa vie.