Proverbes 23

Salomon avertit son fils de se méfier lorsqu’il est invité à manger avec un gouverneur (verset 1). Il peut se sentir flatté que le gouverneur l’invite. Il peut aussi se laisser tromper par la table richement garnie de mets délicieux qui font saliver. Cependant, il ne doit pas regarder ‘ce qu’il est devant’ lui, ces friandises, mais « celui qui est devant » lui, le gouverneur.

C’est en gardant cela à l’esprit qu’il doit mettre « un couteau à ta gorge » (verset 2). Cela vaut surtout s’il est « gourmand ». Il n’y a rien de mal à manger de bons petits plats, mais il est mauvais d’en avoir un désir. La nourriture qui est servie devant lui est très appétissante. De plus, il a faim et aimerait bien se jeter dessus. Le père connaît le danger de perdre le contrôle et de se mettre à engloutir. Tu deviens alors doublement prisonnier : prisonnier de ta gourmandise et prisonnier du gouverneur. Tu t’es laissé aller sans retenue en sa présence.

C’est pourquoi l’instruction donnée au fils est : « mets un couteau à ta gorge », ce qui signifie ‘maîtrise ton appétit’ ou ‘contrôle-toi’. Cela implique de menacer ta gourmandise de mort. L’instruction est qu’il vaut mieux mettre le couteau à ta gorge plutôt que dans la viande qui est sur la table. Cela revient à ce que la Bible appelle se juger soi-même. Le Seigneur Jésus y appelle lorsqu’Il parle d’arracher l’œil et de couper la main dès que nous sommes tentés de faire quelque chose de mauvais ou de regarder quelque chose de mauvais (Mt 5:29-30 ; 18:8-9 ; 1Cor 9:24)

La raison de l’avertissement et de l’instruction des versets 1-2 est donnée au verset 3. Les « friandises » sont un appât pour obtenir quelque chose de lui, pour être informé de quelque chose de lui ou d’obtenir son soutien. Qu’il n’y désire pas, « car c’est un pain trompeur ». L’invitation au repas n’est pas faite parce qu’il est un invité important, mais pour le mettre de bonne humeur et obtenir quelque chose de lui. Il y a des motifs égoïstes derrière cela.

C’est pourquoi, comme dit, il ne doit pas regarder ce qu’il a devant lui (la nourriture délicieuse), mais celui qui est devant lui. Parce qu’Ève n’a pas fait attention à celui qui était devant elle et n’a regardé que ce qu’elle avait devant elle, le péché est entré dans le monde (Gen 3:1-6). Comme nous ne sommes pas meilleurs et que la tentation est aussi grande pour nous de répondre à une telle invitation et de nous jeter sur un tel repas, il est nécessaire que nous priions pour être gardés, comme l’a fait David (Psa 141:4).

Nous pouvons aussi appliquer le « pain trompeur » aux faux enseignements sur la parole de Dieu. Les faux docteurs peuvent présenter leurs faux enseignements sur Dieu de manière ‘appétissante’. Par exemple, il semble très attrayant que Dieu soit amour et miséricordieux au point de ne pas condamner quelqu’un à souffrir éternellement en enfer. Cette fausse doctrine est très ‘appétissante’ pour beaucoup de gens qui acceptent ainsi dans leur cœur la fausse doctrine de la ‘réconciliation universelle’, qui empoisonne leur pensée.

La richesse a le même attrait que la nourriture sur la table d’un gouverneur dans les versets précédents. La richesse est aussi trompeuse que la nourriture sur la table du gouverneur. C’est pourquoi il faut aussi être très prudent avec la richesse. L’avertissement est de ne pas se fatiguer à vouloir devenir riche (verset 4). Celui qui se fatigue pour cela s’y engage avec acharnement et devient obsédé. Il s’agit de vouloir devenir riche. Celui qui veut devenir riche courre de grands risques spirituels (1Tim 6:9-10).

Nous pouvons imaginer que le fils est jeune et ambitieux. Il a beaucoup de capacités et voit de nombreux défis. Mais le père lui dit qu’il ne doit pas utiliser sa « prudence » pour énumérer toutes sortes d’avantages qui rendent la richesse digne d’être recherchée, d’être obtenue à la sueur de son front. Il doit cesser de chercher de bonnes raisons pour faire quelque chose qui est mauvais.

La réalité est que, tout comme ses « yeux volent » (selon la traduction néerlandaise de la Bible) sur la richesse, la richesse vole aussi (verset 5). Salomon utilise ici un jeu de mots avec le mot voler. Les yeux volent et la richesse vole. Aussi vite que les yeux volent, la richesse s’envole rapidement. La richesse s’envole avec la vitesse d’un « l’aigle », qui « s’envolent vers les cieux ». Tu es le grand perdant, sans aucune possibilité de récupérer ta richesse. Une mauvaise spéculation, une banque qui fait faillite, un voleur qui cambriole, et tu perds tout ton capital d’un seul coup.

L’avertissement que Salomon adresse à son fils et à nous n’est pas un avertissement contre le zèle, mais contre l’amour de l’argent, contre le matérialisme avec ses dangers, contre la soif de plus de prospérité. Il vaut mieux mettre toute notre énergie à amasser des trésors dans le ciel (Mt 6:19-20). Aussi, nous ferions mieux, à l’exemple de Paul, de consacrer toutes nos forces à l’œuvre du Seigneur. En fixant des priorités, nous montrons à quoi nous utilisons notre « prudence ».

C’est une erreur d’accepter l’hospitalité d’une personne avare (verset 6). À chaque bouchée que tu prends, tu vois son regard courroucé. Il est quelqu’un qui n’accorde rien à personne, il a « l’œil mauvais » – vois le contraste avec quelqu’un qui a « l’œil bienveillant » (Pro 22:9). Ce pingre est mal élevé et inhospitalier. Tu ne faut pas désirer de manger avec lui « ses friandises », même si une telle abondance de mets délicieux font saliver. Il n’y a vraiment rien d’appétissant dans un repas avec une telle personne.

L’homme avec qui tu manges n’est pas ce qu’il semble être (verset 7). Pendant que tu manges, il calcule ce que tu lui coûtes. Cela fait un trou dans sa fortune. Il te dit « mange et bois », mais il ne le fait pas de bon cœur, il n’est pas sincère, il est avare. Il le fait en grinçant des dents. Intérieurement, dans son cœur, il n’est pas en communion avec toi, alors qu’un repas est pourtant un signe de communion. Il fait plus attention à ce que tu manges – et donc à ce que cela lui coûte – qu’à ton plaisir.

Au fur et à mesure que le repas avance, le visage de l’hôte s’assombrit, ce qui te fait de moins en moins apprécier la nourriture (verset 8). Son manque d’intégrité finit par te couper l’appétit, au point que tu recraches ce que tu as déjà mangé. Et tu regretteras amèrement tes paroles agréables. Tu as exprimé ta gratitude pour l’invitation et loué ton hôte pour son bon goût, mais tout cela n’est qu’un hommage vain. L’homme s’avère être un avare qui t’a observé avec rancœur à chaque bouchée que tu prenais.

Il est inutile de dire des paroles sensées à un sot incorrigible. Ce n’est pas parce qu’il ne comprendrait pas ce que tu dis. Ce n’est pas non plus parce qu’il écouterait mal ou qu’il n’écouterait pas du tout. C’est bien pire. Ce n’est pas une question d’ignorance ou d’impolitesse, mais de mépris pour ce genre de paroles. Un sot méprise la sagesse, et c’est pourquoi c’est une perte de temps que d’essayer de lui dire quelque chose de sensé.

Il prendra les paroles sensées comme une correction et donc comme une attaque contre ses activités. Il ne souhaite en aucun cas être confronté à cela. Il se révélera comme un ennemi et se retournera contre toi.

Ce que Salomon dit ici à son fils correspond à ce que le Seigneur Jésus dit à ses disciples : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu’ils ne les piétinent et que, se retournant, ils ne vous déchirent » (Mt 7:6).

Une fois de plus, le professeur de sagesse rappelle à respecter les droits d’autrui sur ses biens (verset 10 ; Pro 22:28). Cette fois, il met en garde contre reculer « la borne ancienne » qui délimite le territoire des orphelins. Quiconque la recule commet une atteinte à sa propriété. « N’entre pas dans les champs des orphelins » signifie que personne ne doit entrer dans ces champs avec des intentions hostiles, c’est-à-dire dans le but de reculer la borne et de s’emparer ainsi d’une partie de leurs champs.

Le verset 11 explique clairement pourquoi il est sage de ne pas commettre de vol de terres, et certainement pas aux dépens d’orphelins sans défense. Quiconque le fait aura affaire à quelqu’un qui prend la défense de ceux qui n’ont pas de père terrestre sur qui s’appuyer et qui les protège. Ils ont un « rédempteur » qui est « fort » (Jér 50:34). Il prend en main leur cause et la défend contre le transgresseur en le traduisant en justice et en le condamnant. Il est le sauveur, le secours (Psa 10:14) de ceux qui ne peuvent compter sur personne pour les aider (Job 19:25). Les veuves et les orphelins sont sans défense et sous la protection directe de Dieu (Psa 68:6 ; 82:3 ; 146:9 ; Osé 14:4).

Ce proverbe ou cette instruction adressée au fils est une nouvelle exhortation introductive qui rappelle la manière dont commencent de nombreux passages de la première partie (Proverbes 1-9) (Pro 1:8 ; 2:1 ; 3:1 ; 4:1 ; 5:1 ; 6:20 ; 7:1 ; 8:1-6). La partie contenant les paroles des sages commence aussi ainsi (Pro 22:17). Le fils doit ouvrir son cœur à l’instruction et écouter attentivement la connaissance que lui transmettent son père et sa mère. C’est une activité qui est demandée au fils.

« Appliquer » est un acte, une activité qui est demandée. Quelqu’un doit appliquer lui-même. Il ne s’agit pas d’un mouvement physique, mais son cœur et son oreille doivent appliquer. Il ne s’agit pas d’attendre passivement que quelque chose arrive, un certain sentiment ou quelque chose de similaire. Le cœur et les oreilles doivent se détourner de tout ce qui les occupe pour se consacrer à l’enseignement de la sagesse.

Après que le verset 12 s’adresse au fils, les versets 13-14 s’adressent aux parents. Jusqu’à présent, il y a eu deux instructions concernant l’utilisation du bâton pour corriger (Pro 13:24 ; 22:15) et une référence à son utilisation abusive, qui pourrait entraîner la mort du fils (Pro 19:18). Maintenant, les deux types d’instructions sont réunis.

Si un fils, un jeune homme, commet une désobéissance, il doit être corrigé (verset 13). Cela peut se faire verbalement, mais parfois il est nécessaire qu’il n’entende pas seulement, mais qu’il sente aussi qu’il a désobéi. Il doit alors être frappé avec la baguette. Comme déjà mentionné (voir le commentaire sur Pro 22:15), il ne faut pas le frapper sans raison. Le but est de le confronter à son péché d’une manière douloureuse. Le péché cause toujours de la douleur. Il n’en mourra pas, mais cela lui permettra de rester en vie, c’est-à-dire dans la vie telle que Dieu l’entend et qui procure la plus grande satisfaction.

C’est au parent lui-même, « tu », qu’il incombe d’administrer la discipline physique (verset 14). Il ne doit pas laisser cette tâche à quelqu’un d’autre. En le disciplinant, le parent montre qu’il se soucie personnellement du bien-être de son fils. Il ne le discipline pas parce qu’il est meilleur. Lui-même a aussi eu besoin de cette discipline et en a tiré profit.

Il n’est pas cruel de frapper le jeune homme avec une baguette ; c’est au contraire cruel de ne pas le faire. Un enfant qui n’a jamais été discipliné devient dans la plupart des cas ingérable dans ses relations avec les autres. Celui qui n’a jamais ressenti la douleur de la baguette de la correction est souvent cruel, sans aucune compassion pour les autres. Il finit par mourir, dans le tombeau et dans la douleur éternelle. Il meurt prématurément à cause d’un défaut fatal dans son éducation. L’utilisation de la baguette pour le corriger aurait pu lui sauver la vie et il aurait pu mener une vie précieuse et bénie.

Ces versets poursuivent le sujet des deux versets précédents. Le choix qu’un enfant fait est tout aussi important que la discipline de ses parents. La discipline lui sauve la vie, mais il doit faire quelque chose de sa vie. La plus grande préoccupation du père est d’enseigner la sagesse à son fils. L’instruction à l’aide du bâton en fait partie.

Le père dit à son fils que son cœur se réjouit lorsque le cœur de son fils est sage (verset 15). Il a fait de son mieux pour lui enseigner la sagesse et a utilisé le bâton lorsque cela était nécessaire. C’est maintenant au tour du fils. Quelle joie ce sera pour le cœur du père lorsque son fils fera preuve d’un cœur sage en faisant de bons choix. Le cœur sage du fils rend son père heureux. Il y a une communion des cœurs. Un fils n’a un cœur sage que s’il vit en communion avec Dieu. Le père souligne la joie de son cœur paternel en ajoutant « oui, moi-même ».

Outre les choix sages que fait le fils, le fait qu’il dise « des choses droites » (verset 16) montre aussi que son cœur est sage. Il s’exprimera de manière appropriée sur les sujets qui se présentent et contribuera ainsi de manière significative à la réalisation d’un projet ou à la résolution d’un problème. Ses paroles témoignent de sagesse et d’intelligence face à la complexité de la vie. Cette sagesse et cette intelligence ne viennent pas d’en bas, mais d’en haut (Jac 3:13,17). C’est la sagesse qui est « justifiée par tous ses enfants » (Lc 7:35), c’est-à-dire que la sagesse se manifeste dans la vie de ces enfants, dans ce qu’ils montrent et disent.

Le père est rempli de joie lorsqu’il entend son fils parler ainsi. Il exprime sa joie profonde en disant que ses « reins s’égaieront ». Les reins, avec le cœur, représentent symboliquement les sentiments les plus profonds, les plus intimes (cf. Job 19:27 ; Psa 7:10 ; 16:7 ; 26:2 ; Jér 11:20). Cela correspond à ce que dit le vieil apôtre Jean, qui dit qu’il « n’a pas de plus grande joie », c’est-à-dire que sa joie la plus profonde est d’entendre que ses enfants (spirituels) « marchent dans la vérité » (3Jn 1:4 ; cf. 1Th 2:19-20).

Qu’est-ce qui nous rend heureux en tant que parents ? Est-ce lorsque nous pouvons nous vanter de leurs beaux diplômes, de leur bonne position dans la société ou même dans l’église ? Quand ils sont en bonne santé et talentueux ? Ce ne sont pas des choses mauvaises en soi, mais si c’est cela notre joie, nous sommes à un niveau trop bas. La seule chose qui devrait importer aux parents, c’est que leurs enfants aient une relation vivante avec le Seigneur Jésus et qu’ils vivent à partir de cette relation. Cela donne une joie qui ne disparaît jamais.

Ces versets parlent d’un danger qui menace le jeune homme et qui le fait renoncer à la sagesse, mais ils expliquent aussi comment il peut la conserver et ce que cela lui apporte. Si son cœur s’envie les méchants (verset 17), la sagesse est chassée. La sagesse ne demeure dans le cœur que si « la crainte de l’Éternel » y réside « tout le jour ».

Il n’y a pas de verbe dans la deuxième ligne du verset – le mot « soit » n’y figure pas – ce qui permet à la pensée de la première ligne de se poursuivre directement. L’idée est que la première ligne du verset met en garde le fils contre l’envie des méchants et que la deuxième ligne l’exhorte à envier la crainte de l’Éternel. C’est le contraste entre une mauvaise et une bonne envie. La mauvaise envie est un péché, la bonne envie est un exercice spirituel.

Envier les méchants est le résultat d’une comparaison entre ce qu’ils ont et ce qu’il peut accomplir ou se permettre (Psa 73:3-5). Cette envie s’oppose à la confiance et découle toujours de la méfiance envers Dieu. C’est un manque de confiance en Dieu, en sa capacité à te donner ce dont tu as besoin. Cela implique que tu doutes de Dieu et de son amour. C’est pourquoi il est important d’envier la crainte de l’Éternel, et cela tout le jour. Si tu fais cela, si tu te concentres sur cela, tu peux accepter ton sort avec joie comme quelque chose qu’Il te donne. Tu peux alors compter sur sa bénédiction et avoir confiance en ses promesses, et cela tout la jour et tous les jours.

Le mot « car » qui commence le verset 18 donne la raison de ce qui précède. Il n’y a pas d’avenir pour les méchants. Il est donc insensé d’envier eux. Il y a cependant un avenir pour ceux qui envient la crainte de l’Éternel et qui s’y tiennent. Celui qui vit en relation avec Lui n’a à envier personne. La façon dont l’avenir est envisagé dépend de la crainte de Dieu. C’est Lui qui donne l’espérance.

Le mot hébreu pour espérance est ‘tiqvah’, qui signifie littéralement ‘corde’. Ce mot est utilisé pour désigner la corde que Rahab devait attacher à la fenêtre (Jos 2:17-18). Cette corde symbolisait l’espérance qu’elle avait d’être épargnée lorsque Jéricho serait prise. L’espérance est ce qui nous relie à l’éternité de Dieu. C’est pourquoi elle ne sera pas réduite à néant, jamais, alors que l’espérance des méchants sera réduite à néant, car cette espérance est fondée sur quelque chose en dehors de Dieu et donc, par définition, sans fondement.

Une fois de plus, le père s’adresse expressément à son fils en disant « toi, mon fils ». C’est de toi qu’il s’agit, mon fils, que je souhaite tant voir suivre un chemin qui honore Dieu. Il n’y a pas de fin à devenir sage sur la terre. Une personne sage voudra toujours devenir plus sage. L’une des caractéristiques d’une personne sage est la conscience de la nécessité de continuer à grandir en sagesse. Celui qui dit qu’il est parfait en sagesse ment et est d’une arrogance sans limites.

L’écoute est à la base de la sagesse. Celui qui écoute peut devenir sage. L’écoute indique l’attitude de l’élève. Le fils est un élève. La direction du cœur y est indissociablement liée. Le cœur ne doit pas être tourné vers son propre chemin, mais vers « le chemin » du Seigneur ou de la sagesse. Toute la sagesse que nous acquérons a pour but de nous mettre sur le bon chemin, le chemin de la sagesse, qui n’est autre que le chemin du Seigneur. C’est le chemin de la vie où tout se passe sous son autorité et pour sa gloire.

Le père avertit son fils de manière insistante de ne pas fréquenter les buveurs et les gourmands (verset 20). Ces gens ne connaissent pas la modération. Ils représentent une classe de personnes caractérisée par un manque dramatique de maîtrise de soi. Ce sont des accros sans volonté et sans caractère. C’est une compagnie que le fils doit éviter. S’il entretient des relations amicales avec eux, cela aura une influence négative sur sa vision de l’ivrognerie et de la gloutonnerie.

D’ailleurs, boire et manger de manière excessive sont souvent les symptômes de problèmes plus profonds. L’alcool est connu pour être avant tout un ‘remède’. Il est utilisé pour réduire temporairement ou oublier les souffrances morales et les tensions (cf. Pro 31:6-7). Il en est de même pour les excès alimentaires. Les problèmes ne poussent pas vers Dieu, mais vers l’alcool et la bouffe. Les buveurs et les gourmands excluent Dieu de leur vie.

Le verset 21 commence par le mot « car », qui signifie que la motivation de l’avertissement du verset précédent suit maintenant. Le buveur et le gourmand gâchent leur argent dans leur addiction. Leur boisson et leur nourriture les ruinent financièrement. Ils s’endettent souvent lourdement. Ils entraînent aussi leurs familles dans leur chute. L’ivresse dans laquelle ils vivent en permanence se voit à leur apparence. Ils portent des « haillons », ou ‘vêtements déchirés’ car chaque centime est dépensé en boisson ou en nourriture et n’est pas consacré à la réparation de leurs vêtements.

Nous pouvons aussi appliquer les ‘haillons’ ou ‘vêtements déchirés’ au plan spirituel. Les buveurs et les gourmands mènent une vie ‘déchirée’. Il s’agit d’abord d’une vie déchirée au sens d’une double vie. Tant qu’ils peuvent cacher leur addiction, ils mènent deux vies, une vie à deux visages. Mais toute leur vie se déchire en mille morceaux lorsqu’ils ne peuvent plus cacher leur dépendance. Cela se produit lorsqu’ils ne peuvent plus faire leur travail correctement et sont licenciés ou lorsque les créanciers se manifestent parce qu’ils ne respectent plus leurs obligations financières.

Peu après le verset 19, le verset 22 appelle à nouveau le fils à écouter. Il est maintenant ajouté qu’il doit écouter son père, car c’est lui qui l’a engendré. Le fils doit écouter son père parce qu’il lui doit la vie. Ce n’est pas tant la relation biologique qui est soulignée ici, mais plutôt une relation profondément humaine. Un père doit être conscient du grand privilège qu’il a d’avoir engendré un fils et, en même temps, de la grande responsabilité (qui est aussi un privilège) d’inculquer à son fils la crainte de l’Éternel comme le commencement de la sagesse.

L’un des grands drames de notre époque est que de plus en plus d’enfants n’ont qu’un père biologique. Ils n’ont aucune relation humaine avec lui, encore moins une relation profondément humaine, sans parler de la tâche qui consiste à leur inculquer la crainte de Dieu. Il est tout simplement choquant d’entendre qu’un père cherche à entrer en contact via Facebook avec son fils qu’il n’a pas vu depuis dix ans parce qu’il est parti avec une autre femme. Après dix ans, le fils reçoit soudainement une demande de son père via Facebook lui demandant s’il veut devenir ‘son ami’. Je laisse au lecteur le soin de réfléchir à la réaction du fils.

Salomon a aussi un mot pour son fils au sujet de la mère. Le fils ne doit pas la mépriser « quand elle aura vieilli ». Ne pas mépriser signifie avoir un profond respect. De nos jours, les enfants en savent intellectuellement beaucoup plus que leurs parents. Souvent, ils ont aussi plus de compétences. Les connaissances intellectuelles des parents sont loin derrière celles de leurs enfants et leurs forces physiques diminuent également. Des maladies liées à l’âge peuvent apparaître, rendant la mère dépendante.

Le risque est grand qu’un enfant méprise les conseils d’une mère âgée. Cela prend du temps de lui rendre visite. On a déjà si peu de temps et on veut bien sûr consacrer le peu de temps libre dont on dispose à soi-même. Et si, en plus, elle donne des conseils sur ce qu’on fait ou ce qu’on veut faire, on n’a vraiment pas envie de l’écouter. Un tel enfant fait preuve d’une grande ingratitude et d’une insensibilité totale envers les nombreuses années que sa mère a passées à s’occuper de lui. Elle a toujours été là pour lui.

L’instruction de ne pas mépriser sa mère doit encore aujourd’hui résonner avec force. Si le fils est un fils sage, il continuera à lui vouer un profond respect, notamment en raison de son dévouement à son égard. C’est grâce à ses soins qu’il est devenu ce qu’il est aujourd’hui. C’est une raison pour continuer à écouter sa mère. Non pas qu’elle continue à lui dire ce qu’il doit faire ou ne pas faire comme elle le faisait autrefois. Il s’agit plutôt que les enfants continuent à écouter les expériences de vie qu’elle a traversées avec Dieu. Les enfants doivent encore passer par là. Ils font preuve de sagesse et lui rendent honneur en l’écoutant. Elle parle à travers ses paroles et à travers toute sa vie.

La première manifestation du respect envers les parents est de les suivre dans leur attachement à la vérité. C’est pourquoi le verset 23 contient l’instruction d’acheter la vérité et de ne pas la vendre. Celui qui désire quelque chose l’achète et en paie le prix demandé. Celui qui vend quelque chose préfère l’argent à ce qu’il vend. Celui qui achète la vérité et ne la vend pas est prêt à en payer le prix, aussi élevé soit-il, et ne la revendra pour aucun prix, aussi élevé soit-il. Il ne s’agit pas d’un simple désir d’acheter la vérité, mais de l’acquérir réellement pour le prix qu’elle vaut.

La vérité n’est pas une doctrine particulière, mais elle se compose de « la sagesse, et l’instruction, et l’intelligence ». Ces choses ont plus de valeur dans la vie que toute prospérité matérielle et sont nécessaires pour rendre la vie sur la terre digne d’être vécue. Leur valeur est éternelle et liée à la connaissance de Dieu en Christ. Le ‘prix d’achat’ est le temps que nous investissons, les efforts que nous fournissons et les moyens que nous acquérons pour mieux connaître la vérité. Acheter signifie aussi aller vers Christ et Lui demander de nous donner, par son Esprit, la sagesse, l’instruction et l’intelligence (cf. Apo 3:18).

L’appréciation de la vérité qui ressort de l’achat réjouit les parents. Les versets 24-25 décrivent la joie exubérante des parents dont le fils se révèle juste et sage. Le père « aura beaucoup de joie » (verset 24). Il est à nouveau souligné qu’il l’a « engendré » (verset 22), ce qui met en évidence son engagement profond. C’est le fils qui est issu de lui. Il l’a engendré pour faire de lui un fils sage.

Au verset 25, il est dit au fils qu’il doit veiller à ce que son père et sa mère se réjouissent. Ce sera le cas lorsqu’ils verront qu’il désire suivre la voie de l’Éternel. Le père a engendré, la mère a enfanté. Ensemble, ils ont élevé leur fils. Quand ils voient que leur éducation a l’effet qu’ils désiraient ardemment, ils éprouvent une joie profonde (cf. 2Jn 1:4 ; 3Jn 1:4). Il est essentiel d’enseigner aux enfants qu’en menant une vie pieuse, ils seront une joie pour leurs parents.

Salomon demande à son fils de lui donner son cœur. Il veut dire par là que son fils doit accorder toute son attention à l’enseignement qu’il lui donne. Le père renvoie aussi à ses propres voies, à sa manière d’agir et de marcher, par lesquelles il donne à son fils un exemple à suivre (cf. 1Cor 4:16 ; 11:1 ; Php 3:17 ; 1Th 1:6). Il n’en appelle pas à ses oreilles pour qu’il écoute, mais à ses yeux pour qu’il regarde. Qu’il garde à l’esprit les voies de son père. Il ne doit pas seulement les regarder, mais les regarder avec « plaisir », comme quelque chose d’attrayant.

Au verset 26, le père s’est adressé avec insistance à son fils et l’a exhorté à garder ses voies devant ses yeux, à les suivre et à y prendre plaisir. Au verset 27, la raison est donnée, indiquée par le mot « car ». Son appel pressant est lié aux dangers sexuels qui menacent le fils. S’il donne son cœur à son père et garde les voies de son père devant ses yeux, son cœur ne se tournera pas vers « la prostituée » ou « l’étrangère » et il ne fixera pas ses yeux sur elle.

Le père le met en garde contre deux types de femmes. « La prostituée » est la femme qui s’offre pour commettre des actes sexuels impurs. Contre paiement, bien sûr. « L’étrangère » est la femme mariée qui a envie d’autre chose. Aujourd’hui, ces deux types de femmes s’offrent aussi sur Internet et dans des publicités.

Le père qualifie la prostituée de « fosse profonde » et la femme étrangère de « puits de détresse ». Si le fils s’engage avec l’une, il sombrera profondément, et s’il s’engage avec l’autre, il se retrouvera dans une détresse extrême. Il ne pourra se libérer ni de la fosse ni du puits. La fosse et le puits sont les antichambres de l’enfer. Seule l’intervention divine, dans sa miséricorde et sa puissance, permettra de se libérer de la fosse et du puits.

Le verset 28 souligne que le fils est confronté à un danger qui n’est pas seulement latent, mais qui est réellement présent. Comme déjà dit, la femme s’offre à lui. Pour cela, elle se tient « à l’affût comme un voleur ». Le mot « aussi » qu’il fait précéder renforce encore sa remarque. En Proverbes 7, le père a décrit en détail la manière d’agir de la prostituée et les conséquences de sa dépravation (il est bon de relire ce chapitre). Il le répète ici en bref.

Tout homme qu’elle persuade de se prostituer avec elle « augmente le nombre des perfides parmi les hommes ». Cela signifie que ses victimes font preuve d’infidélité envers l’institution divine du mariage et sont aussi infidèles à leur propre relation conjugale. Elle conduit aussi les gens à toutes sortes d’autres formes d’infidélité, comme le mensonge, le vol, le meurtre, se tuer.

Immédiatement après l’avertissement contre la prostitution aux versets 26-28, les versets 29-35 mettent en garde contre l’ivrognerie. Ce sujet a déjà été brièvement abordé par le sage aux versets 20-21. L’ivrognerie est étroitement liée à la prostitution (Apo 17:2) et conduit aussi facilement à la prostitution (verset 33). Le sage dépeint de manière vivante et imagée l’image d’une personne ivre.

Il commence au verset 29 par six questions, auxquelles il répond au verset 30. Au verset 31, il donne un conseil, tandis qu’au verset 32, il montre les conséquences si son conseil n’est pas suivi. Aux versets 33-34, il s’adresse directement à son fils. Il conclut sa description au verset 35 par les paroles qui sortent de la bouche de l’ivrogne lui-même.

L’ivrogne est quelqu’un qui crie « hélas » et « malheur » parce qu’il se sent affligé (verset 29). Les « hélas » et « malheur » peuvent aussi faire référence à ce qu’il cause aux autres, comme sa famille, à cause de son ivrognerie. L’alcool fait de lui quelqu’un qui cherche la querelle, un bagarreur. Quand il se réveille de son ivresse, il y a « la plainte », car il se sent affligé. Les blessures qu’il a subies, il les a contractées pendant son ivresse, soit lors d’une bagarre, soit parce qu’il trébuchait sans cesse en titubant ou se cognait contre quelque chose. Ce sont des « blessures sans cause », car il ne les aurait pas eues s’il n’avait pas été ivre. Son ivresse l’empêche de voir clairement, car ses yeux sont injectés de sang, ce qui lui donne une vision floue et double.

La réponse donnée au verset 30 aux six questions du verset 29 est aussi brève que révélatrice. Les ivrognes sont décrits ici comme des gens « qui s’attardent auprès du vin » et « qui vont essayer le vin mélangé ». Ils ne boivent pas un verre avec leur repas, mais le vin remplit leur existence. Ils continuent à boire jusqu’aux petites heures du matin. Cela inclut également la dégustation de boissons mélangées. Cela augmente le plaisir de boire.

Les ivrognes ne connaissent ni le temps ni les responsabilités. Ce sont des personnes sans caractère. Le fait qu’ils doivent se rendre au travail à l’heure le lendemain ne les préoccupe pas. Ils ne pensent pas à leur situation familiale. Ils sont dans un état second et incapables de penser à leurs responsabilités.

Le père conseille à son fils de ne pas regarder le vin « quand il est vermeil » (verset 31), c’est-à-dire quand le vin exerce un attrait spécial. Cela peut être le cas lorsque tu traverses une période difficile ou que tu dois faire face à une grande déception. Le vin peut alors exercer une tentation particulière. C’est pourquoi il est fortement conseillé de ne pas le regarder. Si tu le fais, tu verras à quel point il est attrayant. Ta résistance fondra comme neige au soleil. Tu porteras la coupe à ta bouche et tu verras avec quelle aisance elle glisse dans ta gorge.

Mais tu dois te rappeler que ce plaisir éphémère se termine par la morsure d’un serpent et le venin d’une vipère (verset 32). Tu finiras par y mourir. Personne ne se livre au vin s’il réfléchit un instant à ce qui l’attend. Ses compagnons de beuverie ne le lui disent pas. Ils lui offrent le premier verre de vin. S’il le refuse, ils se moquent de lui. C’est pourquoi il prend le verre et le vide. En effet, il se boit aisément et a un goût excellent. Il en résulte que toute sa dignité humaine est détruite.

Aux versets 33-34, le père s’adresse directement à son fils. Il doit être conscient que l’ivresse fait disparaître les limites et le conduit aisément à la prostitution et aux propos obscènes (verset 33). Son esprit embrumé n’a plus conscience qu’il est marié. Ses yeux deviennent des yeux adultères, et comme il n’a plus aucun sens des convenances, il en vient à commettre l’acte répugnant de l’adultère. Le langage qu’il utilise est tout aussi obscène. Les choses les plus répugnantes jaillissent sans retenue de son cœur.

Le fils ivre sera totalement insensible à ce qui lui arrive (verset 34). Un ivrogne ne sait pas ce qu’il fait, où il est ni où il va. Il peut se trouver au milieu de la mer, dans une violente tempête, sans se rendre compte qu’il peut se noyer à tout moment. Il est comme un dormeur à qui rien ne pénètre. Ou bien il peut se trouver au sommet du mât, où il est ballotté par les vents et risque une chute mortelle, sans être conscient du danger. Là encore, il est comme un dormeur qui ne perçoit rien. Il titube dans les rues et se roule dans son propre vomi sans s’en rendre compte (Ésa 28:7-8 ; cf. Psa 107:26-27).

L’ivrogne sait bien qu’il a été frappé, mais il ne sait pas par qui (verset 35). Il n’est pas tombé malade et n’est pas cloué au lit. On l’a même battu violemment, mais il n’a rien senti. Qu’il est bon d’être ivre ! Tout peut t’arriver, mais cela ne te dérange pas du tout. Il veut continuer à vivre ainsi. Il est incorrigible, il veut simplement rester ivre et ainsi insensible à la misère. C’est pourquoi, lorsqu’il se réveillera, il cherchera à nouveau son grand consolateur, la bouteille (Ésa 56:12 ; 5:11). Quelle tragédie !