Proverbes 4

Le père appelle ses enfants à écouter son instruction et à la respecter aussi dans le but « pour connaître l’intelligence » (verset 1). Un père cherche le meilleur pour ses enfants et ne leur donne que ce qui leur est utile. Il ne leur donnera pas de mauvaises choses (Lc 11:11-12). Le meilleur qu’il puisse leur donner, c’est quelque chose qui aide à mieux comprendre les pensées de Dieu sur la façon de vivre sa vie.

Le père est sûr qu’il donne « une bonne doctrine » à ses enfants (verset 2). Il s’agit de la saine doctrine ; il donne un enseignement sain qui a donc aussi un effet sain. C’est différent de ce que font les faux prophètes et les faux docteurs, qui disent au peuple ce qu’il veut entendre (Ésa 30:10 ; Jér 5:31 ; Ézé 33:31-32 ; Gal 1:6-7 ; 2Tim 4:3-4). Ils racontent des histoires qui plaisent aux gens religieux, mais qui les mènent à leur perte. Ce n’est pas comme ça qu’un père parle à ses fils. Il leur enseigne la parole de Dieu et leur dit de ne pas abandonner son enseignement et de ne pas se laisser emporter par les prédicateurs qui disent ce qu’ils veulent entendre.

Au verset 3, le père souligne ce qu’il a dit aux versets 1-2. Le mot « car » qui suit le montre bien. Il parle à ses fils comme quelqu’un qui sait ce que c’est que d’être « un fils » pour son père, car il l’a été lui-même. Quand il repense à cette période, il voit à quel point il était « tendre » (1Chr 22:5 ; 29:1). Il se sentait alors comme « unique » pour sa mère, assuré de son attention et de ses soins aimants.

C’est une bénédiction si nous pouvons aussi repenser ainsi à nos parents à l’époque où ils prenaient soin de nous. De plus en plus d’enfants n’en sont pas capables. Ce que ces enfants peuvent faire, c’est veiller à ce que leurs enfants pensent ainsi d’eux.

Nous retrouvons ici la famille comme cadre de formation et d’éducation (Deu 6:6-9). Nous voyons à nouveau (Pro 1:8) que l’éducation donnée par le père et la mère n’est pas formelle, académique ou scolaire, mais qu’elle découle d’un engagement personnel, avec chaleur et amour. C’est sans aucun doute la meilleure façon d’enseignement.

Le père transmet à ses enfants ce que son père lui a dit (verset 4). Il ne s’invente pas ce qu’il leur dit, mais il l’a lui-même entendu de son père. Son père aussi a pris le temps de l’instruire, lui, son fils. C’est ce que fait un père quand il est conscient de sa responsabilité d’aider ses enfants à faire les bons choix dans la vie. Les pères doivent élever leurs enfants « dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur » (Éph 6:4).

Nous entendons la voix de l’expérience résonner à travers les générations (cf. Deu 6:2 ; 2Tim 1:5 ; cf. Job 8:8-10). Cela fait de l’enseignement de la sagesse une tradition précieuse à travers les générations. C’est aussi un encouragement pour les fils, car ils savent ainsi que les expériences qu’ils vivent sont aussi celles de leur père. C’est une expérience partagée et non un comportement imposé. Cela rend l’enseignement attrayant. Les photos et les anecdotes peuvent montrer aux jeunes que leur père a aussi été jeune et inexpérimenté et qu’il a pris la place qu’ils occupent maintenant vis-à-vis de leur père.

La communion personnelle avec Dieu ne peut pas être transmise, mais elle peut être montrée et rendue attrayante, ce qui éveille le désir de la posséder aussi. Salomon a vu l’intimité que son père David avait avec Dieu et cela l’a rendu jaloux. Salomon a certainement aussi vu les péchés de son père. Mais ça ne l’empêche pas d’enseigner à ses fils, parce qu’il a aussi vu chez son père l’abattement à cause de son péché.

C’est aussi vrai dans le domaine spirituel, dans l’église. C’est ce que Paul dit à Timothée quand il lui dit : « Mais toi, demeure dans les choses que tu as apprises et dont tu as été pleinement convaincu : tu sais de qui tu les as apprises » (2Tim 3:14). C’est un grand privilège d’avoir un ‘arbre généalogique spirituel’, d’apprendre des générations précédentes et de transmettre ce savoir à ceux qui viennent après nous (2Tim 2:2). Nous le ferons si nous sommes pleinement convaincus que ce que nous avons appris est conforme à l’Écriture.

Au verset 4b, le père donne la parole à son père, le grand-père des fils. C’est le grand-père qui parle et il a quelque chose à dire. Il semble qu’il parle jusqu’à Proverbes 5:6, car en Proverbes 5:7, nous entendons à nouveau le père s’adresser à ses « fils ». Les petits-fils feraient bien d’écouter attentivement ce que leur grand-père a dit à leur père. Leur père leur transmet cela afin qu’ils en tirent profit. Ce profit n’est rien de moins que la vie.

Le fait que le père fasse ça montre qu’il s’efforce avec passion de convaincre ses fils de ce qu’il dit, afin qu’ils suivent le chemin de la sagesse et qu’ils préservent leur vie de la ruine. Ça devrait être la motivation de tous les parents pour chaque enfant qui leur est confié. C’est le dessein du cœur qui dit : ‘Pour autant que cela dépend de moi, mes enfants ne seront pas perdus, mais deviendront de fidèles serviteurs de l’Éternel.’ Que la grâce doive accomplir cela ne change rien à l’engagement qui est demandé aux parents.

Pour obtenir ce gain, le fils doit d’abord garder dans son cœur les paroles que son père lui a dites. C’est une question de cœur, pas d’intelligence, même si bien sûr l’intelligence n’en est pas séparé. Si le cœur retient ces paroles, elles seront considérées comme des « commandements » et mises en pratique dans la vie. Alors, la vie sera vécue comme Dieu l’a voulu, avec toutes les bénédictions qu’une vie d’obéissance à Dieu recèle.

Le père insiste auprès de son fils pour qu’il acquière à tout prix « la sagesse » et « l’intelligence », quels que soient les efforts à fournir pour y parvenir (verset 5). Il doit tout faire pour cela et tout y consacrer. Salomon était déjà sage, mais la sagesse peut et doit s’accroître. Celui qui est sage voudra accroître sa sagesse. La sagesse et l’intelligence ne nous tombent pas sur les genoux, elles doivent être acquises. Tu peux vouloir tout ce que tu veux, mais n’oublie pas que l’acquisition de la sagesse et de l’intelligence est la chose la plus importante.

Acquérir la sagesse signifie mieux connaître Christ. C’est cela qui importe dans la vie, et uniquement cela. Le fils ne doit pas oublier les paroles que son père lui a dites. Il doit y réfléchir, méditer et les garder à l’esprit. Ainsi, le souvenir de ce que dit la parole de Dieu demeurera vivant. Il ne peut pas s’en détourner.

Au verset 6, la sagesse est présentée comme une personne qui garde et conserve. La condition pour bénéficier de cette garde et de cette conservation est que le fils n’abandonne pas la sagesse (négatif), mais qu’il l’aime (positif). Abandonner la sagesse – ou Christ – est un grand mal, avec de graves conséquences. Il est alors livré à tous les mauvais éléments du monde. Il est important d’aimer la sagesse, qui est Christ. C’est la conservation le plus sûr contre toutes les tentations du péché.

La première étape, le commencement, pour acquérir la sagesse est de prendre la décision de l’acquérir (verset 7). Ici, on nous donne la clé pour obtenir la sagesse. Acquérir la sagesse demande du temps, de l’argent, des efforts. Il ne s’agit pas de notre intellect ou des opportunités que nous avons ou n’avons pas, mais de notre détermination, de notre volonté. Quiconque voit la valeur supérieure de la sagesse voudra l’acquérir à tout prix.

Il en est de même pour l’intelligence, qui consiste à comprendre et à discerner la nature des choses ou des personnes, à savoir si elles sont bonnes ou mauvaises, si elles ont de bonnes ou de mauvaises intentions. La sagesse et l’intelligence vont de pair. La sagesse se manifeste par l’intelligence. Celui qui a de l’intelligence comprend certaines situations et sait comment agir ; il sait aussi comment aborder ou évaluer certaines personnes.

L’une des principales différences entre le sage et le fou est la conscience que chacun a de ses besoins. Ceux qui croient qu’ils n’ont aucun problème ont le plus grand problème. Si nous réalisons quel est notre plus grand problème, nous mettrons tout en œuvre pour le résoudre. Il s’agit ici de notre manque de sagesse. Si nous en sommes conscients, nous ferons tout notre possible et utiliserons tous les moyens à notre disposition pour l’acquérir. Nous pouvons par exemple penser au temps consacré à l’étude de la Bible, au temps consacré à la prière, au temps consacré à assister aux réunions de l’église, au temps consacré aux réunions où la parole de Dieu est expliquée, au fait de parler avec des croyants qui ont une grande expérience avec l’Éternel ou de lire leurs livres afin d’apprendre d’eux.

Paul parle de ‘gagner’ Christ (Php 3:8). Cela implique un engagement, comme s’il s’agissait de gagner un prix dans une compétition. Il voulait apprendre à Le connaître. Bien sûr, Christ était en lui et bien sûr, il Le connaissait. Mais au lieu de s’en contenter, Paul s’est efforcé de ‘Le gagner’, c’est-à-dire de devenir de plus en plus semblable à Lui, de mieux Le connaître.

La sagesse doit être exaltée, comme on brandit une bannière (verset 8). Nous devons avoir une haute opinion de la sagesse. Rien ne doit occuper une place plus exaltée dans notre pensée. En conséquence, elle nous élève. Celui qui exalte la sagesse est estimé par les autres. La sagesse est comparée à la femme que tu aimes et que tu embrasses. Cela s’oppose à embrasser une femme étrangère. Le jeune homme inexpérimenté peut donner tout son dévouement et tout son amour à la sagesse.

Nous pouvons aussi appliquer cela à Christ, la sagesse de Dieu. Dans notre vie, il s’agit de L’exalter et de L’honorer. L’embrasser signifie que nous sommes très proches de Lui et que nous Lui faisons sentir notre amour. Nous le faisons lorsqu’Il est au-dessus de tout et de tous pour nous. Nous L’honorons lorsque nous Lui disons quelles qualités nous avons découvertes en Lui et que nous Le louons pour cela. Alors, ces qualités deviendront aussi visibles en nous, ce qui est apprécié par Dieu. Il dit : « Ceux qui m’honorent, je les honorerai » (1Sam 2:30).

L’honneur que la sagesse accorde à ceux qui l’aiment est comparé à « une guirlande de grâce » et à « une couronne de gloire » sur la tête (verset 9). Une guirlande et une couronne sont données comme une preuve visible de l’appréciation pour le choix en faveur de la sagesse. Elles sont l’hommage rendu à un vainqueur. L’amour de la sagesse exige des sacrifices. Qui fait ces sacrifices est récompensé par la sagesse (Christ) (cf. 1Cor 9:25 ; 2Tim 4:8 ; Jac 1:12 ; 1Pie 5:4 ; Apo 2:10).

Aux versets10-19, deux voies sont à nouveau décrites pour le jeune homme : la voie de la sagesse (versets 10-13) et le sentier des méchants et la voie des iniques (versets 14-19). L’un mène vers le soleil, l’autre vers les ténèbres de la nuit. C’est le choix entre le chemin étroit et le chemin large. Le fils se retrouve en quelque sorte confronté à nouveau au choix entre les deux arbres du paradis. Le choix est finalement celui entre l’obéissance et la désobéissance, c’est-à-dire entre la vie et la mort.

Le père répète son instruction à écouter et à accepter ses paroles (verset 10 ; cf. verset 1). Il y associe la promesse d’une longue vie. Il ne s’agit pas seulement du nombre d’années, mais aussi de la joie dans la vie. Il s’agit de la qualité de la vie, d’une vie pleine, qui comprend plus que sa durée terrestre. Il s’agit au fond de la jouissance de la vie du royaume de paix, de la vie éternelle.

Les paroles du père contiennent l’enseignement de la voie de la sagesse, des paroles qui montrent également la voie qui mène à la sagesse (verset 11). Il le conduit sur cette voie. C’est le chemin étroit « qui mène à la vie » (Mt 7:13). S’il se laisse guider par les paroles sages de son père, il marchera « dans les chemins de la droiture » et ne s’égarera pas sur des chemins tortueux. Sa conduite sera droite, juste, sainte et dans la vérité.

La voie de la sagesse est libre de tout obstacle, de tout ennemi et de tout danger, ce qui rend la progression certaine (verset 12). Il y a liberté de mouvement. Bien que le croyant marche sur le chemin étroit, il marche dans la liberté de la parole de Dieu. Quiconque vit selon l’enseignement de la parole de Dieu ne sera entravé en rien dans sa progression. Même lorsqu’on court dans la course, lorsqu’on se hâte d’accomplir la volonté de Dieu, il n’y a aucun danger de trébucher et de tomber parce qu’on s’empêtre dans le péché (Héb 12:1-2). Nous voyons la voie de la sagesse se réaliser dans sa perfection chez le Seigneur Jésus.

L’exhortation à tenir ferme l’instruction et à ne pas la lâcher (verset 13) signifie que des forces contraires sont à l’œuvre. Ces forces cherchent à nous détourner de l’enseignement que nous avons reçu. ‘Ne pas lâcher’ signifie que l’adversaire tire pour nous l’enlever. Nous ne nous attachons à l’instruction que si nous en connaissons la valeur dans notre cœur. La sagesse n’est pas seulement le moyen d’avancer dans la vie, elle est la vie elle-même. Quelque chose d’aussi essentiel doit être tenu avec force et enthousiasme.

C’est comme une corde lancée à quelqu’un qui est dans l’eau et ne sait pas nager. On lui crie de saisir la corde et de la tenir fermement. S’il la lâche, il se noie. Cette corde, c’est sa vie. De même, nous devons saisir l’instruction, l’enseignement que nous recevons, et le tenir fermement.

Le jeune homme est averti d’éviter le sentier des hommes mauvais en ne faisant pas un seul pas dans cette direction (verset 14). S’il ne fait pas le premier pas dans ce sentier, il ne finira jamais mal. Cet avertissement fait suite à l’instruction à tenir fermement. Celui qui suit le sentier des méchants perd sa prise sur la saine doctrine, il ne s’y tient plus fermement et finit par lâcher prise.

Au verset 15, quatre phrases courtes à l’impératif rappellent au jeune homme la nécessité d’éviter le sentier des méchants. Choisir ce sentier, c’est choisir le sentier de la mort. Le père est très catégorique :

1. Il y a d’abord l’attitude intérieure qui consiste à s’éloigner de ce sentier.
2. À cela s’ajoute la décision claire de ne pas emprunter ce sentier.
3. Il ne doit même pas vouloir s’en approcher ; il doit se détourner
4. et passer outre ce sentier, sans y mettre un pied.

S’il s’en approche, la force d’attraction peut soudainement devenir trop puissante et le faire basculer sur ce sentier. Il doit la contourner et continuer son chemin. Il ne doit pas s’y attarder ni même la regarder, même de loin. Il ne doit accorder aucune attention à ce sentier, mais l’ignorer totalement.

Dans la pratique, cela signifie que nous ne devons pas nous laisser influencer par les idées qui déterminent la voie du monde. Si nous n’avons pas reçu d’ordre de l’Éternel, nous ne devons pas nous y engager et nous en tenir éloignés. Nous ne devons pas vouloir savoir ce qu’il y a à vivre sur cette voie.

Dina, la fille de Jacob, voulait savoir ce qu’il y avait à vivre sur cette voie. Elle l’a appris à ses dépens. Nous voyons dans ce qu’elle vit où mène le fait d’ignorer cette ordre (Gen 34:1-2). Elle est un exemple à ne pas suivre. Il peut être tentant de lire toutes sortes de ragots dans les magazines et sur Internet. Nous pouvons vouloir le faire sous prétexte que nous devons savoir ce qui se passe dans le monde. Mais nous devons rejeter cette idée. Non seulement nous ne devons pas participer aux commérages, mais nous ne devons pas non plus en prendre connaissance. Nous devons nous en éloigner et les passer outre.

La raison pour laquelle il faut éviter le mauvais chemin est son effet addictif (verset 16). Les méchants et les iniques sont accros au mal (Psa 36:5). S’ils n’ont pas pu commettre leur dose quotidienne de mal, ils sont perturbés, de la même manière qu’une personne dépendante peut ressentir un manque en l’absence de sa dose quotidienne. Ils deviennent de plus en plus agités, ils ne peuvent pas dormir s’ils n’ont pas fait quelque chose de mal ou fait trébucher quelqu’un. Ils sont de véritables enfants de leur père, le diable.

Ils ne recherchent même plus l’argent ou le pouvoir. Ce qui leur importe, c’est le mal lui-même. Il y a un amour du mal. Faire le mal est leur « pain » et leur « vin », c’est-à-dire leur nourriture et leur boisson (verset 17). Ce sont les moyens par lesquels Melchisédec est venu vers Abraham fatigué pour le fortifier (Gen 14:18). Cependant, ces gens ne reçoivent pas cette nourriture et cette boisson de la main de Dieu, mais les tirent « de méchanceté » et « des violences ». C’est ce dont ils se nourrissent, ce dont ils vivent, ce qui leur procure du plaisir. Les personnes qui suivent cette voie sont dépourvues de toute forme d’humanité.

Le verset 18, qui commence par le mot « mais », montre le contraste avec le verset 17 et montre clairement combien le sentier et la vie des méchants sont dangereux. C’est le contraste entre les ténèbres et la lumière. Le sentier des justes est une lumière qui s’est levée dans leur vie après une vie dans les ténèbres (cf. 1Pie 2:9). Il respire la fraîcheur du matin et répand autour d’eux la beauté du soleil levant.

Le sentier lui-même est une lumière, car on y voit la vérité, la justice et la sainteté. On y voit Christ, et Il est la lumière. Les justes sont aussi appelés la lumière du monde, qui font briller leur lumière devant les hommes (Mt 5:14,16 ; Php 2:15). Plus les justes avancent sur ce sentier, plus la lumière brille, jusqu’à ce qu’ils arrivent dans la pleine lumière. Alors, le jour est pleinement venu. C’est le jour du royaume de paix.

Le sentier des méchants est l’obscurité profonde du péché et de l’incrédulité au milieu de la nuit (verset 19 ; cf. Exo 10:22) qui les fera trébucher et tomber. Ils n’ont aucune idée de ce qui les fait trébucher, car ils ne voient rien. Trébucher est aussi une conséquence d’un mauvais enseignement de la loi (Mal 2:8). Il y a des ténèbres autour d’eux et en eux. Celui qui marche dans la lumière ne trébuche pas ; celui qui marche dans les ténèbres trébuche (Jn 11:9-10). Celui qui marche dans les ténèbres finit dans les ténèbres éternelles, où la lumière de Dieu s’est transformée en feu éternel.

Les versets 20-27 traitent de la vie. Ensuite, une sorte ‘examen médical’ du cœur, de la bouche, des yeux et des pieds est effectué afin de voir dans quel état ils se trouvent, afin d’apprendre au fils à bien les utiliser. Toute la vie extérieure provient de ce qui est dans le cœur (versets 21,23). Le cœur désigne le centre de l’existence, l’ensemble de ce qu’est une personne en tant qu’être humain, avec son intelligence, sa volonté et ses sentiments. C’est dans ce centre que la parole de Dieu doit avoir sa place.

Il faut garder son cœur, nous devons veiller à ce qui y entre. Si le bien y entre, le bien en sortira. Ce qui en sort s’exprime par la bouche et les lèvres (verset 24), les yeux et les paupières (verset 25), les pieds et les voies (verset 26). Si le cœur est droit, la bouche sait ce qu’elle doit dire, les yeux où ils doivent regarder, les pieds où ils doivent aller. Cela est possible lorsque le cœur est rempli de la crainte de l’Éternel.

Une fois de plus, le père exhorte son fils à prêter attention à ses paroles (verset 20). Une telle exhortation revient sans cesse dans ce livre, car la piété réside en grande partie dans l’adhésion à des vérités connues. Le fils doit incliner son oreille vers ce que dit son père. Il doit être un auditeur attentif et réceptif, car il s’agit de paroles de la plus haute importance.

Il ne doit pas non plus les laisser s’éloigner de ses yeux, il doit toujours les garder fixés sur eux (verset 21). Il peut le faire très littéralement en les écrivant (cf. Deu 17:18). Cela l’aidera à les garder « au dedans » de son cœur. En utilisant ses oreilles, ses yeux et son cœur, toute sa personne sera guidée par les paroles de son père.

Il en résulte la vie et la santé (verset 22). Les paroles de l’Écriture, les paroles de Christ, « sont esprit et sont vie » (Jn 6:63). Elles libèrent des choses mauvaises qui causent de la souffrance et empêchent de vivre la vraie vie. Écouter et obéir à l’enseignement favorise le bien-être de tout l’être humain. Le péché détruit le corps. Quelques exemples en sont le sida, conséquence du sida résultant de contacts sexuels pécheurs, et l’anorexie, conséquence d’un esprit de contrôle malsain. Quiconque revient sur la voie de la sagesse en confessant ses péchés peut trouver la guérison.

Après l’instruction, au verset 21, à garder la sagesse dans le cœur, suit, au verset 23, l’instruction à garder le cœur. Cela signifie qu’il existe un danger que des éléments mauvais, qui veulent prendre le contrôle, s’y infiltrent. Cela se produit par l’intermédiaire de l’intelligence ou de la pensée, de la volonté et le sentiment. Le cœur peut être gardé par la prière constante, l’écoute de la parole de Dieu et la sanctification par l’Esprit de Dieu. Le cœur est le point de départ des activités de la vie et détermine le cours de la vie. Il englobe ce qu’un homme dit (verset 24), voit (verset 25) et fait (versets 26-27).

Ce qui est présent dans le cœur se manifeste d’abord et le plus clairement dans les paroles qui sortent de la bouche et des lèvres (verset 24 ; cf. Lc 6:45c ; Mt 12:34-35 ; 15:18-19). Il faut éliminer de nos paroles tout ce qui ne provient pas d’un cœur guidé par la sagesse. Il doit y avoir une brèche radicale entre le jeune homme et le mensonge dans ses paroles (cf. Éph 4:29).

Les « yeux » doivent regarder droit devant soi, c’est-à-dire que les yeux doivent être simples, fixés sur un seul but (verset 25). Ce but est ici d’acquérir la sagesse, qui est Christ, afin de Le gagner. Nous pouvons aussi dire qu’il s’agit pour le fils d’« aura regardé de près dans la loi parfaite, celle de la liberté, et qui aura persévéré, n’étant pas auditeur oublieux, mais faiseur d’œuvre » (Jac 1:25). Il doit constamment regarder les prescriptions de la parole de Dieu que son père lui présente. Il y voit des promesses et aussi des exemples qui l’encouragent à regarder droit devant lui vers le but.

Il doit garder « ses paupières droit devant » lui. La concentration sur le but doit être si intense qu’il ne cligne même pas des yeux. Si l’œil erre sans but et adultère, des actes adultères s’ensuivent. Le Seigneur Jésus parle de regarder droit devant soi lorsqu’Il dit : « Si donc ton œil est en bon état [litt. : simple, c.-à-d. sain, ou aussi : sans duplicité], ton corps tout entier sera [plein de] lumière » (Mt 6:22). Il dit ainsi que tout le corps sait ce qu’il doit faire lorsque l’œil est fixé sur un seul but.

L’ordre de regarder droit devant soi a un effet direct sur les « pieds » du jeune homme (verset 26). Il doit peser le chemin de ses pieds (cf. Héb 12:13). Il doit rendre son chemin praticable en le débarrassant des fosses et en le nivelant par éliminer les obstacles. Alors, tous ses « voies sont bien réglées », c’est-à-dire qu’il pourra suivre un chemin fiable qui mène constamment droit au but.

Il existe un lien évident entre ce que nos yeux regardent et l’endroit où nous posons nos pieds. Quiconque conduit une voiture sait que regarder droit devant soi est le seul moyen de garder la voiture sur la route. Il en est de même pour le fermier qui laboure. Il regarde aussi vers le bout du champ pour tracer des sillons droits. Si la femme de Lot avait regardé droit devant elle et ne s’était pas retournée, elle ne se serait pas transformée en statue de sel (Gen 19:17,26). Ne pas regarder droit devant soi est fatal. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : « Souvenez-vous de la femme de Lot » (Lc 17:32).

Le principe est clair : nos pieds ont tendance à suivre nos yeux. Nous déterminons le cours de notre chemin par ce sur quoi nous fixons nos yeux. L’auteur de la lettre aux Hébreux parle d’une course, c’est-à-dire une course d’athlètes dans le stade. Il souligne qu’il s’agit de renoncer à toutes les autres choses, tout en gardant les yeux fixés sur un seul objet, Christ dans la gloire (Héb 12:1-2).

L’instruction du dernier verset (verset 27) fait suite au verset précédent. Le fils ne doit pas s’écarter du chemin que son père lui montre en allant à droite ou à gauche (Deu 5:32 ; 28:13-14 ; Jos 1:7). Pour cela, il doit écouter la voix de Dieu (Ésa 30:21). S’égarer vers la droite signifie pour nous que nous ne devons pas tomber dans le légalisme et l’orthodoxie, et s’égarer vers la gauche signifie que nous ne devons pas tomber dans le libéralisme et l’idolâtrie.

Les menaces ne doivent pas non plus l’égarer du chemin, pas plus que les flatteries. Il en est de même pour l’adversité et la prospérité. Il doit continuer tout droit sur le chemin qui lui est tracé. En éloignant son pied du mal, il mettra une distance entre lui-même et le mal.