Hechos de los Apóstoles 7

El sumo sacerdote ha escuchado las acusaciones y da a Esteban la oportunidad de rendir cuentas. El discurso de Esteban no es una defensa, sino una acusación. Relata a los judíos su propia historia, que conocen bien. Sin embargo, conocer la historia y aplicar sus lecciones son dos cosas distintas. Esteban deja claro que están totalmente condenados por su propia historia. Hacen exactamente lo mismo que sus padres.

Aquí Esteban no intenta defenderse; es el juez que pronuncia el veredicto. Es la memoria del pueblo, a través de la cual este es puesto en presencia de Dios. En relación con la bondad de Dios hacia Israel, José y Moisés ocupan un lugar destacado. Israel los ha rechazado a ambos: entregó a José a las naciones y rechazó a Moisés como gobernante y juez. Esto es exactamente lo que han hecho con el Señor Jesús, como él les muestra a continuación en los términos más claros.

Esteban hace un repaso de dos mil años de historia del pueblo de Dios, desde Abraham hasta el presente. De su repaso se desprende claramente que la historia de la salvación es un continuo cambio de acontecimientos y lugares. La historia no es estática; no todo ha permanecido igual. Así será con el templo, que creen que siempre existirá.

A través del repaso de su historia, quiere dejarles claro que, con la venida y el rechazo de Cristo, se ha producido un nuevo cambio en su historia. Pero no tienen oídos para ese cambio. Al final, se tapan los oídos y apedrean a Esteban.

Con la expresión «hermanos y padres», Esteban se dirige a ellos como quien aún pertenece al mismo pueblo. Comienza su discurso con «el Dios de gloria» y lo termina viendo «la gloria de Dios» (versículo 55). Mientras pronuncia su discurso, su rostro resplandece con esa misma gloria (Hch 6:15).

Empieza con Abraham, el antepasado de quien tanto presumen ser descendientes. Su orgullo está completamente fuera de lugar, pues deben recordar que Abraham era originalmente un idólatra en Mesopotamia (Jos 24:2). Fue en ese país, y no en la tierra en la que ahora viven, donde se le apareció el Dios de la gloria.

Allí Dios también le habló, le ordenó abandonar su país y su familia, y le invitó a ir a la tierra que Él le señalaría (Gén 12:1). Tuvo que salir de su país hacia una nueva tierra que Dios había elegido para él. Tuvo que dejar a su familia para formar una nueva familia. Incluso tuvo que dejar la casa paterna, de la que aún formaba parte, para convertirse en padre de muchas naciones. La llamada de Dios es siempre personal. El camino de Dios es siempre con el individuo. Dios llamó a Abraham cuando no era más que uno solo (Isa 51:2).

Al principio Abraham obedeció, pero su obediencia no fue total. La razón fue que no fue él, sino su padre Taré quien tomó la iniciativa de partir (Gén 11:31). Por eso, al principio no fue más allá de Harán, donde se estableció. Sólo después de la muerte de su padre se trasladó a «esta tierra».

Aquí ya queda claro en qué se centrará Esteban en su discurso. Esta parte de la historia muestra que todo cambio siempre ha suscitado resistencia. Ya empezó con Abraham. No recorrió todo el camino que Dios le había ordenado. Fue hasta Harán y se quedó allí hasta que murió su padre, quien no debería haber estado con él en absoluto. La resistencia en Abraham estaba arraigada en sus conexiones familiares. Pesaban más que el mandato de Dios. Sólo cuando Dios puso fin a esa conexión por la muerte de su padre, fue libre de seguir adelante.

Pero ese seguir adelante también parece ser más un asunto de Dios que de Abraham. Esteban dice que Dios hizo que Abraham se trasladara a este país en el que ahora viven. Así que es pura gracia que vivan allí y todo es obra de Dios. Dios hizo que Abraham se mudara a ese país, pero no le dio una herencia en él, ni siquiera el pedazo más pequeño del que pudiera decir que era de su propiedad. En cambio, se le prometió que un día, en el futuro, sería dueño de él, así como su descendencia después de él. Dios le dio esa promesa incluso cuando ni siquiera tenía un hijo.

Sin embargo, eso no cambió nada de su fe. Sí cambió su estancia en el país. Hizo de la tierra prometida para él una tierra extranjera y lo convirtió en un extranjero en esa tierra (Heb 11:9). Así que no reclamó para sí lo que Dios había determinado para el futuro. Sus descendientes ya la poseían, pero él mismo sigue esperando el cumplimiento de la promesa. Esteban quiere dejar claro que no tienen nada que reclamar.

Y no sólo Abraham no obtuvo inmediatamente la promesa. También su descendencia tendría que esperar e incluso experimentar lo necesario antes de poder entrar en la tierra prometida. Dios anunció a Abraham que su descendencia sería esclavizada en lugar de ser bendecida. Vivirían en una tierra extranjera y serían esclavizados y maltratados. Esto continuaría durante cuatrocientos años (Gén 15:13-14). Al mismo tiempo, Dios también pronuncia palabras de esperanza. Promete que juzgará al pueblo que los esclaviza. Entonces podrán salir a servir a Dios «en este lugar» (versículo 7; Éxo 3:12), con lo que Esteban se refiere a la tierra de Canaán.

Todo lo que dice Esteban sobre Abraham tiene por objeto resaltar los orígenes bajos e incluso humillantes del pueblo, ya que su auditorio se jacta de sus orígenes (cf. Deut 7:7). Por cierto, menciona la circuncisión de Abraham como signo de la alianza que Dios hizo con él y con su descendencia (Gén 17:10-14). También en esto los israelitas se sienten muy orgullosos. Ellos, y sólo ellos, son el pueblo de la alianza (Rom 9:4). Se jactan de esa condición.

También menciona que Abraham fue circuncidado cuando se convirtió en padre de Isaac, a quien también circuncidó al octavo día. De Isaac nació Jacob y de Jacob los doce patriarcas, a partir de los cuales se seguiría construyendo el pueblo de la alianza. Pero, ¿cómo se comportó ese pueblo de la alianza al principio de su existencia?

Los patriarcas pronto revelaron su verdadera naturaleza. Impulsados por los celos, rechazaron a José. Sus celos surgieron de la revelación que José había recibido en sueños y que él les contó. Aquellos sueños hablaban de su futura glorificación, en la que se postrarían ante él (Gén 37:5-11). Pero ellos nunca lo harían. Por eso, se aseguraron de que ninguno de sus sueños se cumpliera y lo vendieron a Egipto. Los paralelismos entre José y el Señor Jesús son evidentes.

Todo lo que Esteban menciona sobre José en su relato debía recordar a sus oyentes lo que le hicieron a Cristo. ¿Recordaban acaso las treinta monedas de plata (Mat 26:15-16)? Por mucho que los hermanos despreciaran y rechazaran a José, Dios estaba con él. Después de ser rechazado, Dios lo libró de todas sus aflicciones y se aseguró de que obtuviera el favor del faraón, rey de Egipto. José manifestó la sabiduría de Dios al proponer al faraón medidas que salvarían al país. Como resultado, el faraón nombró a José el hombre más poderoso de Egipto e incluso le confió el gobierno de su casa (Gén 41:40-44; Sal 105:21).

Los hermanos no sabían nada de los tratos de Dios con José. Pero Dios se encargó de que se encontraran cara a cara con José como el poderoso gobernante de Egipto. Para ello, utilizó una hambruna que afectó a todo Egipto y Canaán (Gén 41:54; 42:5). Esteban la llama «gran aflicción», lo que recuerda el período del que habla el Señor Jesús y para el que usa el término «gran tribulación» (Mat 24:21; cf. Jer 30:7). El Señor señala así el tiempo en que el pueblo será severamente castigado y del que se salvará un remanente después de que este remanente le haya reconocido como Mesías. El propósito de Dios con el hambre era el mismo. Quería llevar a los hermanos a José y al reconocimiento de que él es su salvador. Para ello, era necesario recorrer un largo camino.

Esteban habla de «nuestros padres» que no encontraban comida. Sigue conectando con su público. Los lleva más lejos en la historia de los hermanos y les cuenta cómo son conducidos a José. Cuando Jacob se enteró de que había grano en Egipto, «envió a nuestros padres [allá] la primera vez» (Gén 42:1-2). Esteban omite lo sucedido esa primera vez, pero pasa inmediatamente a la segunda vez que van. En esta segunda ocasión, José se da a conocer a sus hermanos (Gén 45:3-4).

Aquí, en el discurso de Esteban, encontramos un atisbo de esperanza para Israel. El Señor Jesús también vendrá por segunda vez a su pueblo y entonces se dará a conocer a ellos. Entonces verán a aquel a quien traspasaron (Zac 12:10) y bendecirá al remanente arrepentido. José hizo lo mismo con sus hermanos después de revelarse a ellos. Así también, Él dará a conocer a Dios su descendencia como Hombre verdadero, a través de la cual conectará a la gente consigo mismo y dirá: «He aquí, yo y los hijos que Dios me ha dado» (Heb 2:13).

Tras darse a conocer, José envía a sus hermanos a buscar a su padre Jacob y a todos sus parientes. Les permite vivir con él en Egipto. Así, Dios transformó en bien todo lo que los hermanos habían planeado para mal (Gén 50:20).

Pero esa situación llegó a su fin. Jacob y «nuestros padres» murieron. Sus cuerpos fueron llevados a la tierra de Canaán y enterrados en la tumba que Abraham había comprado. Aún no habían recibido la tierra prometida, pero fueron sepultados en la tumba donde también fue enterrado Abraham, en espera del cumplimiento de la promesa (Gén 49:29-30; 50:13; Jos 24:32).

Esteban llega a la tercera y más extensa parte de su discurso. Moisés es la imagen del Señor Jesús. Esteban fue acusado de pronunciar palabras calumniosas contra Moisés (Hch 6:11). Por lo que dice de Moisés, queda claro lo falsa que es esta acusación.

Al relatar la historia del pueblo de Dios, Esteban va a hablar ahora del cumplimiento de las promesas de Dios. Basándose en esa historia, presenta a su auditorio que se estaba produciendo un nuevo cambio. La situación en la que se encontraba el pueblo en Egipto ya no era la misma. Se acercaba el tiempo de la promesa, es decir, el momento de cumplir la promesa de que Dios los llevaría a Canaán. Para ello, tuvo que sacar a su pueblo de Egipto. Las circunstancias que utilizó para ello son, de nuevo, humillantes para su auditorio.

En los primeros días de su estancia en Egipto, parecía que el pueblo era muy bendecido. El pueblo crecía y se multiplicaba en Egipto (Éxo 1:7). Nada de esto suponía un problema mientras el país estuviera gobernado por reyes que habían conocido a José. Recordaban que le debían la existencia de su país. Como muestra de agradecimiento, se permitió al pueblo permanecer en Egipto. Luego hubo un rey que no había conocido a José (Éxo 1:8). Este rey no tenía ningún tipo de relación con José y no sentía gratitud hacia él.

Este rey vio en el pueblo una amenaza para su propia posición, ya que estaba en constante crecimiento. Para impedir la expansión de «nuestro pueblo», recurrió a la astucia y empezó a maltratar y oprimir a «nuestros padres» (Éxo 1:10-11). Cuando esto no bastó para frenar el crecimiento de la población, ordenó que ningún niño recién nacido permaneciera con sus padres, sino que debían arrojarlos al Nilo (Éxo 1:22).

Mientras el pueblo suspiraba bajo la cruel dominación, Dios se puso manos a la obra para cumplir su promesa, permitiendo nacer a Moisés. Esteban dice de él que era «hermoso», es decir, hermoso «a los ojos de Dios» (Éxo 2:2; Heb 11:23). Sus padres no lo llevaron inmediatamente al Nilo, como había ordenado el faraón, sino que lo criaron «en casa de su padre» durante tres meses. Después tuvo que compartir el destino de todo niño pequeño. Fue llevado al Nilo y puesto allí como expósito. Allí lo encontró la hija del faraón, que lo crió como a su propio hijo. Más tarde, Moisés se negó a ser llamado hijo de la hija del faraón (Heb 11:24).

La educación que le impartieron sus padres, temerosos de Dios, dio sus frutos. Dios se sirvió de la orden criminal del faraón para llevar a Moisés a su corte. Al hacerlo a través de la hija del faraón, Dios se burló de todo el poder del faraón. Esa es la sabiduría de Dios. El plan de Dios con su pueblo no solo se cumplió a pesar del faraón, sino incluso con la cooperación del faraón, por supuesto, sin que él lo quisiera o se diera cuenta.

En la corte, Moisés fue educado en todo el saber de los egipcios. Moisés llegó a ser erudito o sabio, pero era poderoso en sus palabras y actos. El aprendizaje lo adquirió a través de la educación; el poder lo recibió de Dios como un don especial. Ambas cualidades las reveló en Egipto. A Dios le habló de lo contrario (Éxo 4:10) y sintió su incompetencia.

El primer período de la vida de Moisés en la corte del faraón duró cuarenta años. Pero todo el esplendor de la corte no podía impedir que su corazón estuviera con sus hermanos oprimidos. Un día los visitó. Su amor por su pueblo ardía con toda su fuerza. No vino a decirles lo que habían hecho mal, sino a ver «sus duros trabajos» (Éxo 2:11). El Señor Jesús tampoco vino a juzgar, sino a salvar (Jn 3:17).

Cuando Moisés vio que uno de sus hermanos era tratado injustamente, lo defendió. Lo tomó bajo su protección y se vengó de quien lo maltrataba, matando al egipcio. Por aquel entonces, aún estaba en la corte del faraón. Al defender tan claramente al pueblo, pensó que sus hermanos verían en él a su libertador, por cuya mano Dios les daría la salvación. Pero ese pensamiento no se les ocurrió a ellos. Al contrario, al día siguiente, cuando volvió a presentarse ante sus hermanos, resultó que ellos no querían en absoluto su intervención.

De nuevo Moisés observó que se cometía una injusticia. Sin embargo, esta vez no era un egipcio quien agraviaba a un israelita, sino dos israelitas que se agraviaban mutuamente. Cuando intentó reconciliarlos preguntando por qué se habían agraviado, el que había agraviado a su vecino se volvió contra él. A Moisés se le reprochó que no debía pretender ser «gobernante y juez».

Aquí vemos que desde su primera acción en favor de su pueblo, su autoridad fue rechazada, como ocurrió con José. Moisés fue tratado de la misma manera que antes José, cuando investigó el bienestar de sus hermanos: fue rechazado por los suyos (Gén 37:14,18). Como José, Moisés es en este sentido un tipo de Cristo, que tampoco fue aceptado por los suyos (Jn 1:11). Cristo fue odiado, rechazado, negado e incluso asesinado por su pueblo. Así, Moisés asumió proféticamente el reproche de Cristo cuando se ocupó de sus hermanos y quiso compartir su suerte (Heb 11:26).

El rechazo de Moisés se expresó claramente en las palabras del israelita que agraviaba a su prójimo: «¿Quién te ha hecho gobernante y juez sobre nosotros?» (versículo 27; Éxo 2:14). El hombre añadió que no veía en él un libertador, sino una amenaza para su vida. Esto demuestra hasta qué punto el pueblo prefería permanecer en la esclavitud antes que reconocer a un libertador. El pueblo no quería aceptar a un gobernante y juez. La acusación de que Moisés se prestó a ello es citada dos veces por Esteban (versículos 27,35), lo que acentúa su gravedad. Cuando quedó claro que su pueblo no lo quería, Moisés huyó.

Lo que Esteban, siguiendo la historia del Éxodo, presenta como una huida, se muestra en Hebreos 11 como un acto de fe (Heb 11:27). Así, por un lado, el Señor Jesús fue rechazado por su pueblo, mientras que por otro se alejó, de vuelta al cielo, esperando el momento en que su pueblo lo acepte como su Salvador.

Durante el tiempo que Moisés estuvo en Madián, tomó una esposa y tuvo dos hijos (Éxo 2:21-22; 18:3-4). Esto puede compararse con el Señor Jesús, que recibe a la iglesia como esposa en este tiempo. Los nombres que Moisés dio a sus hijos muestran que tampoco había olvidado a su pueblo en la tierra extranjera, así como el Señor Jesús, ahora que está en el cielo, no olvida a su pueblo terrenal.

Moisés tenía cuarenta años cuando huyó. En el desierto habían pasado cuarenta años. Cuarenta es el número de la prueba. En el vigor de su vida, Dios lo formó en el desierto. ¿Quién elegiría una educación así, en la soledad del desierto, cuando todos los desafíos de la vida están ante ti? Pero Dios le enseñó allí lecciones que no podría haber aprendido de ninguna otra manera.

Moisés es llamado por el Señor cuando tiene ochenta años. Eso es al final de su vida natural, como él mismo dice en el Salmo 90 (Sal 90:10). Antes de que el Señor pueda utilizar a alguien, la persona debe aprender a renunciar a sus capacidades naturales. Moisés lo aprendió. Pero no basta con no confiar en las propias capacidades; ahora debe aprender a confiar en el poder de Dios.

Moisés está ahora preparado para que Dios se le aparezca. Lo hace como un ángel en una llama de una zarza espinosa ardiendo. A Moisés le llama la atención que la zarza arde pero no se consume (Éxo 3:3). La zarza espinosa representa al hombre por naturaleza, al hombre pecador. También vemos en ella a todo el pueblo de Israel, que está en Egipto en el horno de fuego. Además, vemos que Dios está en el fuego. Por eso la zarza no se consume.

Dios usa el fuego de la prueba para purificar a su pueblo y a nosotros. Lo que no está de acuerdo con Él es removido por el fuego. Como resultado, respondemos cada vez más a su propósito con nosotros, que es que lleguemos a ser como el Señor Jesús. Él está con nosotros en la prueba (Dan 3:23-25; Isa 63:9).

Dios ve que Moisés se acerca a la zarza para ver aquel fenómeno maravilloso. Se da a conocer a Moisés como el Dios de la alianza con los patriarcas, con Abraham (Gén 15:13-14), Isaac (Gén 26:3) y Jacob (Gén 46:1-3). Ése es el terreno sobre el que va a actuar. Aprecia que Moisés muestre interés por su revelación, pero al mismo tiempo mantiene su santidad.

Moisés queda profundamente impresionado por la aparición de Dios y sus palabras. Empieza a temblar de miedo y no se atreve a investigar más. Se sabe en presencia del Dios santo. Donde está Dios, hay santidad. Dios le deja claro que está en tierra santa. Por eso tiene que descalzarse (cf. Jos 5:15). La conciencia de estar en tierra santa faltaba por completo en el concilio ante el que estaba Esteban, mientras que ellos afirmaban vivir en tierra santa.

Después de que Moisés ha ocupado el lugar correcto ante Dios, Dios le dice lo que ha visto y lo que se ha propuesto. Le dice que ha visto lo que se está haciendo a su pueblo y que ha oído sus gemidos. Conoce sus penas. Eso lo lleva a actuar. Ha descendido para llevarlos a una tierra que ha elegido para ellos. Y Moisés es el hombre que Él quiere usar para llevar a cabo ese propósito.

El Señor Jesús ha descendido a la tierra para redimir a las personas que suspiran bajo el yugo del pecado. Como con Israel, Él no habló desde el cielo, sino que vino del cielo a la tierra. Es maravilloso leer que Dios llama a este desdichado pueblo esclavo de Egipto «mi pueblo». Es como el padre que se echa al cuello de su hijo pródigo mientras este todavía lleva puesta su ropa sucia (Luc 15:20).

Cuando Esteban ha presentado de manera impresionante la aparición de Dios a Moisés y su orden de ir a Egipto para liberar a su pueblo, repite el rechazo de Moisés como gobernante y juez (versículo 35; versículo 27). Al hablar en plural, «ellos», convierte así el pecado de un hombre en un pecado colectivo, es decir, el pecado de todo el pueblo.

Para subrayar aún más su gravedad, Esteban habla de repudiar a Moisés. Y eso que Dios se había aparecido a Moisés y Moisés había sido enviado por Él a ellos para ser gobernante y libertador. Esta es una ilustración impresionante del rechazo de Cristo, el Príncipe de la vida, por parte del pueblo judío (cf. Hch 3:14-15; 4:10-12).

Después de haber presentado a su audiencia, de manera destacada, la educación, la formación y la vocación especiales de Moisés, Esteban continúa, con igual énfasis, hablando del ministerio liberador de Moisés. Una y otra vez señala lo que Moisés hizo o dijo. Él, y nadie más, los sacó de Egipto. ¿Y cómo? Realizando prodigios y señales. ¿Acaso el Señor Jesús no se reveló en medio de su pueblo de la misma manera? ¿Acaso los apóstoles no actuaron también así en medio del pueblo? ¿Y no obró Esteban de la misma manera?

Y Moisés no solo los sacó de Egipto, sino que también los condujo a través del Mar Rojo al desierto, donde les mostró el camino durante cuarenta años. Es este Moisés el que estaba entre los hijos de Israel – los que forman el concilio se jactaban de serlo también, ¿no? – quien dijo que Dios les suscitaría un Profeta como él. Para el concilio está claro que con ello se refiere al Mesías, que, al igual que Moisés, actuaría como Libertador y Juez.

Esteban rinde aún más homenaje a Moisés. Señala a Moisés y dice que es él, y no otro, quien recibió la ley en el desierto por mediación de los ángeles. La ley contiene las palabras de Dios y, por tanto, son palabras vivas. Fueron dadas por Dios a Moisés en la montaña de Dios. Moisés era el mediador, porque estaba con el ángel en el desierto y en la montaña y estaba con «nuestros padres».

Transmite los oráculos o palabras vivas a «vosotros», es decir, a Israel entonces y ahora. Pero, ¿qué hicieron nuestros padres con todo lo que Dios les dio y les dijo por medio de Moisés? Le desobedecieron deliberadamente. Se negaron a obedecerle. Lo rechazaron. No querían que hablara de obediencia a Dios.

En sus corazones regresaron a Egipto. Allí al menos podían hacer lo que querían. Que vivían en la esclavitud y la opresión, ya no lo recordaban. Después de todo, todo era mejor que aquella opresiva obediencia a Dios. ¿Y dónde estaba Moisés? Hacía tanto tiempo que se había ido que pensaron que nunca volvería.

Por eso le dijeron a Aarón que hiciera dioses que pudieran ver y seguir. Así que en aquellos días, los días de la ausencia de Moisés, hicieron un becerro. A ese ídolo ofrecieron sacrificios, regocijándose en las obras de sus manos. Ya no pensaron en Dios ni en su honor y obra. Por eso Dios se apartó. Se apartó de ellos y, como juicio, los entregó a la idolatría (cf. Rom 1:23-26,28).

Esteban cuenta al concilio cómo, a lo largo de la historia, el pueblo no ha hecho más que servir a los ídolos. Abraham los sirvió antes de que Dios lo llamara (Jos 24:2), el pueblo los sirvió en Egipto (Jos 24:14) y en el desierto (Am 5:25-27).

En su cita del profeta Amós, Esteban también menciona el juicio sobre el pueblo que los babilonios traerían al hacer que el pueblo fuera al exilio. Así que hay un doble juicio: el juicio de Dios al entregarlos a la idolatría y el juicio de Dios al hacerlos ir al exilio, lejos de la tierra.

Una y otra vez, en el discurso de Esteban, se repite que Dios se acerca a su pueblo de manera diferente cada vez, porque su pueblo siempre se aleja de Él y le es infiel. Todo lo que Él da, ellos siempre lo han rechazado y han elegido a los ídolos en su lugar.

Aquí, Esteban llega a una nueva sección de su discurso. Después de su extenso homenaje a Moisés ante la acusación de que calumniaba a Moisés, habla de la morada de Dios. Al fin y al cabo, también le habían acusado de pronunciar palabras contra el templo al señalar su destrucción (Hch 6:14). Esteban demostrará que las antiguas moradas de Dios eran temporales y ni siquiera reales.

Primero menciona el tabernáculo, que describe con el nombre de «tabernáculo del testimonio en el desierto». Es la tienda desde la que Dios da testimonio, desde la que habla a su pueblo. ¿Qué clase de tienda era? Era una tienda hecha por Moisés, por orden de Dios y según el modelo que Dios le mostró en la montaña (Éxo 25:40). Esteban deja claro que el tabernáculo era una morada temporal de Dios y que se refería a una realidad superior, el cielo. El tabernáculo no seguiría siendo siempre la morada de Dios.

Cuando «nuestros padres» entraron en la tierra con Josué, llevaron consigo el tabernáculo (Jos 3:14-17). Esteban menciona el nombre de Josué. Este es el nombre hebreo del griego «Jesús». En realidad, dice que el pueblo tomó posesión de la tierra con «Jesús». La tierra fue entregada por Dios, quitándosela a los habitantes originales (Jos 23:9; 24:18), que eran siervos de los ídolos. Allí se le dio su lugar al tabernáculo hasta los días de David.

Con David llega el siguiente cambio. Ese cambio tiene que ver con la forma en que se sirve a Dios, no con el principio de servir a Dios. Dios siempre quiere que la gente le sirva, pero a veces cambia la forma en que quiere que eso suceda. Primero fue en el tabernáculo; bajo David se convirtió en el templo.

Dios también es libre de elegir al constructor de su casa. Aunque David halló gracia ante Dios y anhelaba construir una morada para Él (Sal 132:5), no se le permitió hacerlo (2Sam 7:2-17). Dios reservó la construcción del templo para Salomón (1Rey 6:1,14; 8:19-20). Pero, por muy hermoso que fuera el templo, no era la verdadera morada de Dios.

Al señalar el templo como morada de Dios, los oyentes de Esteban reivindicaban a Dios como propiedad suya. Para ellos, el templo era una prueba sólida de la presencia de Dios. Quien tocaba el templo tocaba a Dios. Esteban echa por tierra esa idea señalando que Dios no habita en casas hechas por manos humanas. Refuerza sus palabras citando lo que Dios mismo dijo al respecto a través del profeta Isaías (Isa 66:1-2; cf. 1Rey 8:27).

Al llegar a este punto de su discurso, parece que Esteban se da cuenta de que el concilio comprende que está hablando de ellos. En su exposición, ha invertido las acusaciones que le dirigían y las ha dirigido hacia ellos. Ha transformado todos los motivos de su condena en una condena contra ellos. Ahora, ellos se han convertido en los acusados.

En lugar de moderar su tono ante su mirada amenazadora, Esteban alza la voz y les señala cuál es su verdadera situación. Los llama «duros de cerviz» porque no quieren inclinarse ante Dios (cf. Éxo 33:5).

Además, los llama «incircuncisos de corazón y de oídos». Pueden pertenecer al pueblo de Dios mediante la circuncisión, pero en su interior son como los gentiles incircuncisos, cuyos corazones no están vueltos hacia Dios y que no escuchan a Dios (Jer 9:26b; Rom 2:25). En su aversión a Dios, se resisten a la obra del Espíritu Santo. No lo hacen solo una vez, sino siempre (Isa 63:10; Sal 106:33).

Hasta ahora, Esteban ha hablado de nuestros padres, pero en esta fase se distancia y habla de «vuestros padres». Sus padres y ellos actuaron y actúan igual en su resistencia contra el Espíritu Santo. Lo hacen incluso más claramente que sus padres, porque el Espíritu ha venido y está claramente activo en un hombre como Esteban (Hch 6:5,10).

Les formula una pregunta retórica: «¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres?». No pueden mencionar una excepción, porque todos los profetas enviados por Dios para recordar a su pueblo sus pecados y llamarlo al arrepentimiento fueron rechazados por él (2Cró 36:16; Jer 2:30; Mat 23:31). Todos esos profetas también anunciaron la venida del Justo, es decir, del Señor Jesús. ¿Y qué han hecho ellos, el concilio, con Él? Lo han traicionado y matado.

Esta acusación también fue hecha por Pedro (Hch 3:14-15). Mientras que Pedro consideró la ignorancia como circunstancia atenuante, Esteban responsabiliza plenamente a este grupo de líderes religiosos de este mayor crimen de todos los tiempos. Cualquiera que fuera la nueva revelación de Dios, ellos la rechazaron, incluso al Hijo de Dios.

Las últimas palabras de Esteban se refieren a la forma en que recibieron la ley y al hecho de que no la cumplieron. Lo habían acusado de hablar contra la ley (Hch 6:11,13), pero aquí le otorga el más alto honor y la aplicación correcta. Reconoce el origen excelso de la ley (Gál 3:19; Heb 2:2), así como su plena autoridad en su aplicación a los miembros del concilio.

Con sus palabras, al ser llamados infractores de la ley, se colma su medida. Toda la ira acumulada sale a la luz. No son capaces de argumentar contra Esteban. La prueba de su culpabilidad es irrefutable. En lugar de que sus palabras les toquen el corazón y pregunten qué hacer (cf. Hch 2:37), el discurso que les dirige se convierte cada vez más en una agonía, una tortura para sus mentes. Crujen los dientes contra él como expresión del tormento característico del infierno con el que están relacionados (Luc 13:28; Sal 35:16).

Mientras que durante el discurso de Esteban aumenta la ira, visible en sus rostros, en Esteban se percibe una creciente gloria del cielo. Ellos están llenos de ira; él está lleno del Espíritu Santo. Ellos, a través de su ira, ven a un hombre al que quieren matar. Él no ve a la multitud enfurecida, sino que está completamente absorto por el Espíritu Santo en lo que contempla en el cielo: «La gloria de Dios, y Jesús de pie a la diestra de Dios».

La gloria de Dios había abandonado el templo (Eze 10:18; 11:23) y había regresado al cielo. La gloria de Dios había reaparecido en Cristo, pero fue rechazada y volvió al cielo. Ahora Esteban ve esa gloria, lo que significa que la gloria es visible para los cristianos que poseen el Espíritu de Dios.

Tras su aguda condena, habla ahora del cielo que ve abierto y en el que contempla al Señor Jesús como Hijo del hombre de pie a la derecha de Dios. Al igual que ver la gloria de Dios, ver los cielos abiertos también es característico del cristianismo. En el judaísmo, la entrada a Dios está cerrada, Dios está oculto tras el velo.

Cuando el concilio oye todo esto, se enfurece. Empiezan a gritar, de modo que apenas habrán oído lo que Esteban pudiera haber dicho. E incluso si otra palabra de este, a sus ojos, terrible criminal, irrumpiera entre sus gritos y llegara a sus oídos, hacen imposible oírla tapándose los oídos (Sal 58:4-5).

Es completamente inaceptable para ellos, diga lo que diga Esteban. No da testimonio de la gloria de Dios – lo que sería normal en el cielo –, sino del Hijo del Hombre en la gloria. Para ellos está perfectamente claro lo que dice con esto. Afirma nada más y nada menos que ve al Mesías que ellos han rechazado y que es el Hijo de Dios (Dan 7:13).

Esteban dice algo más. También afirma que ve al Hijo del Hombre «de pie». Esto indica que el rechazo del Señor Jesús aún no es total y que Él está, por así decirlo, listo para regresar en caso de que su pueblo aún venga al arrepentimiento. Sin embargo, este no es el caso. Al contrario. Al apedrear a Esteban, envían al Señor Jesús, por así decirlo, una delegación tras Él, diciendo: «No queremos que este reine sobre nosotros» (cf. Luc 19:11-14).

En la muerte de Esteban, el testimonio del Espíritu Santo también fue rechazado por ellos. El Señor fue sometido a un juicio simulado. A Esteban lo sacaron de la ciudad sin juicio alguno y lo apedrearon. Con esto sufre el destino de un blasfemo (Lev 24:16). La lapidación es llevada a cabo por los falsos testigos (Hch 6:13).

Para que sus túnicas no les estorbaran al arrojar las piedras, las pusieron a los pies de un joven, Saulo. Más tarde, Saulo, luego Pablo, citará su participación y su cuidado de las túnicas de los apedreadores como un hecho lamentable (Hch 22:20). Aquí oímos hablar de él por primera vez. Está totalmente de acuerdo con la lapidación de aquel ‘blasfemo’.

Mientras es apedreado, Esteban invoca al Señor para que reciba su espíritu. El cielo debía recibir no sólo al Señor Jesús hasta el período de la restauración (Hch 3:20-21), sino también las almas de los suyos, de los que creen en Él. Al ver a Cristo glorificado en el cielo, Esteban, así como todo creyente, es transformado y llega a ser como Él. Esto se desprende de sus últimas palabras.

Sus últimas palabras ya no se dirigen al pueblo – no tiene nada más que decirles –, sino a su Señor. Mientras las piedras le golpean, se arrodilla en silencio y luego, a gran voz, para que todos lo oigan, ora pidiendo perdón por sus asesinos (cf. Luc 23:34a).

Ver al Señor Jesús le da ese descanso en estas circunstancias. También vemos ese descanso en la forma en que se describe la muerte de Esteban: durmió. Dormirse se refiere al cuerpo, no al alma ni al espíritu. Esteban es arrebatado de esta vida en el poder de su vida, que fue un testimonio.

Jim Elliot, quien fue asesinado a los veintiocho años por las lanzas de los indios auca a quienes quería predicar el evangelio, escribió: ‘No busco una vida larga, sino una vida plena.’ Y: ‘Dios busca poblar la eternidad y no debo limitarlo a hacerlo sólo con ancianos.’