Hechos de los Apóstoles 17

Cuando Pablo, Silas y Timoteo salen de Filipos, viajan hacia el sur, a Anfípolis y Apolonia. En Apolonia se dirigen hacia el oeste y llegan a Tesalónica. La mención especial de que allí hay una sinagoga de los judíos puede indicar que en las dos ciudades anteriores no había sinagoga y, por lo tanto, pasaron de largo por esas ciudades. Sabemos que Pablo actúa, en la medida de lo posible, según el principio «primero el judío y luego el griego». Es su «costumbre» (versículo 2; cf. Luc 4:16) buscar primero una sinagoga en la ciudad a la que llega.

Una sinagoga tiene la ventaja de que no solo hay judíos, sino también gentiles interesados en el Dios de Israel. Es un buen punto de partida para llevar el evangelio a personas preparadas. La sinagoga es un lugar de aprendizaje donde los judíos no solo se reúnen el sábado, sino también otros días. Por lo tanto, es plausible que Pablo, aunque converse con los asistentes a la sinagoga principalmente los sábados, también lo haga otros días con personas interesadas.

El hecho de que Lucas hable de «tres días de reposo» también indica el tiempo que Pablo pasa en Tesalónica. Deben ser entre tres y cuatro semanas. En esas más de tres semanas discute con ellos a partir de las Escrituras. Las abre y las cita para demostrar que el Cristo, es decir, el Mesías, debía sufrir en su venida y resucitar de entre los muertos. Primero debe aclarar esto, porque ellos esperaban un Mesías que, como líder político, los liberara del yugo romano. Sin embargo, las Escrituras dicen otra cosa y eso es lo primero que les explica. Entonces puede señalar al Señor Jesús como el Mesías y decir que en Él ha venido.

El Cristo del que acaba de mostrar a partir de las Escrituras lo que debía sucederle no es otro que «Jesús», el sujeto de su proclamación. Este versículo resume el núcleo del evangelio, tal como puede proclamarse hoy, especialmente a los judíos. Ese núcleo es que el Mesías Jesús vino, sufrió, murió y resucitó de entre los muertos.

En estas pocas semanas que Pablo ha estado en Tesalónica, no solo ha predicado el evangelio, sino que también ha hablado de verdades proféticas, haciendo hincapié en la segunda venida de Cristo. Sus cartas a los Tesalonicenses dan testimonio de ello. En su segunda carta les recuerda su enseñanza oral cuando estuvo con ellos (2Tes 2:5).

La autoridad con la que hablaron Pablo y Silas no fue infructuosa. Hablaban la Palabra con convicción (1Tes 1:5). Esto causó tal impresión en tres grupos de personas que se unieron a Pablo y Silas. El primer grupo está formado por «algunos de ellos», es decir, algunos de los judíos, porque en su sinagoga hablaron (versículo 1). El segundo grupo está compuesto por «una gran multitud de griegos temerosos de Dios». No se trata de prosélitos, sino de adoradores del Dios de Israel que se adhieren al pacto noájida. El tercer grupo lo conforman «muchas de las mujeres principales».

Incluso hoy en día, las mujeres suelen ser mayoría cuando se trata de responder al evangelio. Esto puede estar relacionado con el hecho de que la mujer, por naturaleza, está más familiarizada con el sufrimiento en el mundo. Lo experimenta personalmente, por ejemplo, al dar a luz, lo cual implica dolor (Gén 3:16). También se pregunta, más que los hombres, por qué existe el sufrimiento en el mundo y, por lo tanto, a menudo se abre al evangelio. Los hombres suelen ser más insensibles a las consecuencias del pecado.

Después de los tres grupos que se unieron a Pablo y Silas, aparece un grupo que se opone fuertemente al evangelio. La mayoría de los judíos no quiere el mensaje que Pablo trae. Como siempre vemos, rechazan el evangelio y también envidian que otros lo escuchen. Llevan consigo a la gente que holgazanea – este es el significado literal de la palabra «turba» – en el mercado. Es fácil persuadir a estos holgazanes para que provoquen un alboroto popular y la ciudad se convulsione.

Se dirigen a casa de Jasón, suponiendo que allí encontrarán a Pablo y Silas. Al parecer, Jasón ha dado cobijo a ambos predicadores. Su intención es llevar a Pablo y Silas ante el pueblo, es decir, que sean sentenciados por una asamblea popular. Pero no encuentran a Pablo y Silas en casa de Jasón.

Frustrados por esto, apresan a Jasón y a algunos hermanos y los arrastran ante las autoridades de la ciudad, mientras gritan la acusación que habían preparado contra Pablo y Silas. De este modo, Jasón y los hermanos participan en la persecución por causa del evangelio, ya que se identificaron con él al haber acogido a Pablo y Silas. Lucas menciona con frecuencia la hospitalidad (Hch 16:15; 18:3; 21:16). El Señor Jesús expresa su aprecio por ella (Mat 25:38-40; cf. 1Ped 4:9; 3Jn 1:5-8).

La acusación es que trastornan al mundo. Así dan testimonio involuntario del poder del cristianismo. Al mismo tiempo, también afirman que el cristianismo es peligroso para el Estado. Hoy en día, los cristianos fieles a la Biblia también se enfrentan cada vez más a este tipo de acusaciones. Rápidamente se les llama fundamentalistas, personas peligrosas para la sociedad. El alboroto del mundo – por el que se entiende el imperio mundial romano (cf. Luc 2:1) – encuentra su origen, según los acusadores, en la predicación de otro rey distinto del emperador: «Jesús».

La palabra «otro» tiene el significado de «otro de otra clase», es decir, no de la clase de César. No se refiere simplemente a otra persona distinta del César, sino a Alguien que es diferente por su Ser. Si se trata de Alguien que tiene toda la autoridad en el cielo y en la tierra, es la mayor amenaza para el imperio. Vemos aquí, al igual que cuando el Señor Jesús compareció ante Pilato, que se trata del contraste entre Cristo y el Imperio Romano, que también se verá en los últimos tiempos.

Los judíos siguen prefiriendo reconocer al emperador como su rey antes que aceptar a Jesús como su Rey. Después de todo, ya le dijeron a Pilato que no tenían más rey que el César (Jn 19:15b). En los últimos tiempos, el pueblo apóstata confirmará esa elección aceptando al anticristo como su mesías y, con él, al dictador del restaurado Imperio Romano (Apoc 13:11; 13:1).

La acusación demuestra que Pablo y Silas hablaron de la realeza del Señor Jesús. Esta realeza es también central en las dos cartas que Pablo escribió a los Tesalonicenses. La menciona en casi todos los capítulos. La realeza de Cristo significa que Él tiene un reino. Ese reino todavía no es público en la tierra, pero está presente. Está presente en los corazones de quienes lo reconocen como Señor de sus vidas (Rom 14:17). Sin embargo, también será establecido abiertamente en la tierra cuando el Señor Jesús regrese del cielo y tome su lugar en su trono sobre la tierra.

La primera parte de la acusación no está justificada. Pablo y Silas no han actuado en ninguna parte contra los decretos del emperador. En ninguna parte se pide a los cristianos que construyan el reino de Dios mediante actividades políticas, sino que esperen a aquel que lo hará.

Con sus acciones, los judíos – y no los predicadores del evangelio – agitan a todos los que escuchan sus acusaciones. Quienes se oponen al evangelio nunca traen la paz. Tampoco pueden hacerlo porque los argumentos que esgrimen contra el evangelio carecen de fundamento. Los opositores al evangelio nunca tienen una historia clara, sino que son vagos en su lenguaje, por muy seguros de sí mismos que hablen.

Jasón y los que fueron arrastrados con él ante las autoridades de la ciudad son liberados tras pagar una prenda. No hay nada más que hacer contra ellos. Parece que no se les puede castigar por tratar con predicadores ‘peligrosos para el Estado’. Sin embargo, las autoridades de la ciudad quieren una garantía en forma de una fianza para asegurarse de que no seguirán apoyando a estos intrusos.

Los hermanos piensan que Pablo y Silas deben abandonar Tesalónica, pues es demasiado peligroso para ellos quedarse allí. Pablo y Silas escuchan a los hermanos y reconocen la voz del Señor en lo que les dicen. Los hermanos también deciden adónde deben ir, ya que los envían a Berea. Pablo y Silas salen de noche sin ser vistos. Cuando llegan a Berea, actúan como siempre y van primero a la sinagoga de los judíos.

Lucas llama a los judíos que encuentran en la sinagoga «más nobles que los de Tesalónica». No son nobles de origen, pero la nobleza de estos judíos radica en la disposición con que reciben la Palabra. Es una nobleza de mente y de espíritu.

El hecho de que acepten de buen grado la Palabra no significa que la acepten a ciegas. La examinan a la luz de las Escrituras. Oyen todo tipo de cosas sobre el Mesías, pero quieren comprobar en el Antiguo Testamento si lo que oyen concuerda con lo que allí está escrito. Examinar significa comparar Escritura con Escritura; es un examen minucioso. No lo hacen solo en una ocasión determinada, sino «diariamente». Gracias a ese examen, muchas personas llegan a la fe. Esa fe está firmemente basada en la Palabra.

Vemos en el orden – primero recibir con toda solicitud y luego examinar – una clave importante para el estudio fructífero de la Biblia. Comienza con el deseo de aprender; luego viene el estudio de la Biblia. Estudiar la Biblia sin la solicitud de hacer lo que dice conduce al formalismo y al legalismo. No lleva a conocer los pensamientos de Dios, sino al orgullo.

Además de los muchos judíos que creen, también muchas mujeres y hombres griegos destacados lo hacen. Se menciona primero a las mujeres, lo que puede indicar que son mayoría o que se convencen más rápidamente que los hombres.

Esta victoria del evangelio en Berea llega a conocimiento de los judíos en Tesalónica. Ese mensaje los golpea como un martillo. El impacto es explosivo. Los judíos de Tesalónica van a Berea. Sus celos y odio contra el evangelio son tan grandes que están dispuestos a recorrer la distancia de setenta a ochenta kilómetros para oponerse también en Berea. Manipulan a las multitudes con sus falsas ideas sobre el evangelio, lo que causa alboroto y confusión allí. También en Berea los hermanos consideran conveniente que Pablo se marche.

El odio de los judíos se concentra en Pablo. Silas y Timoteo pueden quedarse para enseñar más en la fe a los creyentes de Berea. Los hermanos le dicen a Pablo que viaje hasta el mar. Algunos de ellos lo acompañan hasta Atenas. El acompañamiento durante una distancia tan larga demuestra su disposición y compromiso con el evangelio. Están dispuestos a hacer algo por él. Desde allí regresan a Berea.

Pablo les da el mensaje de que Silas y Timoteo se reúnan con él en Atenas lo antes posible. Con ello no pretende presionarlos en su servicio, sino que expresa su deseo de contar con su compañía. Le agrada mucho su compañía por el apoyo que le prestan en el servicio. Es importante que los siervos no sigan su camino como solitarios, sino que reconozcan que se necesitan mutuamente. Es un reconocimiento de la diversidad de dones que el Señor ha dado y que se complementan.

El mensaje que Pablo dio a los hermanos sobre Silas y Timoteo sigue muy vivo en él. Los espera en Atenas. Este parece ser el objetivo principal de su estancia en la ciudad, pero eso no significa que vaya a sentarse tranquilamente en una habitación de hotel a esperar la llegada de sus dos colaboradores. Esta vez no va inmediatamente en busca de una sinagoga, sino que recorre la ciudad. Durante ese recorrido se siente profundamente conmovido por los numerosos ídolos que observa.

Atenas es el gran centro de la civilización, la erudición griega y la filosofía. También es una ciudad con un pasado glorioso plagado de ídolos. Se ha dicho que la ciudad tenía más ídolos que personas y que era más fácil encontrar un dios que un ser humano. Por desgracia, Dios tuvo que hablar una vez así de Israel (Jer 2:28; 11:13).

A causa de lo que Pablo ve, no puede descansar. Su espíritu se siente provocado al ver tantas cosas falsas que hacen que la gente camine por el camino equivocado. Se ve obligado a dar su testimonio. Al fin y al cabo, no está en la ciudad como turista, sino como predicador. Su primer objetivo al predicar es ir de nuevo a la sinagoga para encontrarse con los judíos y los gentiles temerosos de Dios. También se le puede encontrar en el mercado, donde siempre hay mucha gente.

Razona con ellos, es decir, no pronuncia un discurso, sino que mantiene una conversación, un diálogo. Esta forma de dialogar mantiene a los oyentes atentos e implicados. Les obliga a pensar. Razonar con alguien también requiere escuchar atentamente lo que la otra persona tiene que decir.

Los habitantes de Atenas se caracterizan por una enorme actividad espiritual y un hambre insaciable de nuevas ideas, de las últimas opiniones filosóficas. Entre el público de Pablo hay dos grupos de filósofos que lo atacan. No escuchan, sino que empiezan a discutir.

Un grupo está formado por los seguidores de la doctrina del goce de Epicuro. Este hombre enseñaba que la mayor virtud de un ser humano está en la satisfacción de sus propios deseos. Si puede satisfacer sus deseos, es feliz. Son materialistas y ateos, y el propósito de su vida es el disfrute (1Cor 15:32b). Esto también significa que huyen del sufrimiento porque el sufrimiento impide el disfrute. Su modo de vida los exalta por encima de los demás. Es esencialmente egoísmo total. No hay lugar para Dios. Como grupo ya no existen, pero hoy tienen innumerables espíritus afines.

El otro grupo está formado por los seguidores de una doctrina que sostiene que alguien solo es feliz cuando está completamente libre de trastornos mentales y emociones. Esta doctrina se opone a la de los filósofos epicúreos. Los filósofos estoicos – llamados así por la sala, la Stoa poikile, donde se enseñaba esta doctrina – sostienen, por el contrario, que hay que suprimir por completo todos los goces terrenales, así como el sufrimiento. Se trata de ser insensible, de pasar por la alegría y el sufrimiento sin verse afectado. Quien no se deja influir por sentimientos internos o circunstancias externas tiene completo control sobre sí mismo y disfruta en ello de la más alta felicidad. Esto, por supuesto, alimenta el orgullo y los hace independientes de Dios.

En ambos grupos no hay interés alguno por Pablo, a quien llaman despectivamente «este palabrero». Por «palabrero» entienden a alguien que ha recogido ideas diferentes de otros – ha recogido granos por todas partes; el significado literal, uno que se gana la vida recogiendo desperdicios – y luego las transmite como si fueran ideas propias. Con esto quieren ridiculizar la verdad que predica Pablo y despojarla de su originalidad. Niegan su origen divino.

Ridiculizar la verdad o presentarla como una historia poco original es a menudo un medio en manos del enemigo para apartar a la gente de la verdad. Al hacerlo, responde al miedo de la gente a identificarse con algo que es despreciado por muchos.

Para otros, lo que Pablo predica es una novedad. En «Jesús y la resurrección», que les predica, ven ídolos de los que nunca han oído hablar. Entienden por sus palabras que habla de dos dioses: Jesús y Anastasis, la palabra griega para «resurrección». Tal visión muestra su ceguera total ante la revelación de Dios en Cristo. No solo ven a Jesús como un ídolo, sino que también ven la resurrección como un ídolo. La resurrección de entre los muertos es desconocida para ellos, por lo que piensan que la resurrección es también un ídolo. Según su entendimiento, Pablo predica un dios y una diosa.

Curiosos como son, quieren saber más. No hay enemistad, sino un benévolo permiso que le conceden para dar su testimonio. Incluso preguntan cortésmente a Pablo si se les permite saber «qué es esta nueva enseñanza que proclamas». Para ello lo llevan al Areópago, donde el ‘Departamento de Religión’, en presencia de muchas personas interesadas en la ‘tribuna pública’, quiere tratar estos asuntos. Quieren escuchar a Pablo acerca de lo que consideran nuevas enseñanzas y cosas extrañas. Para ellos, estas son palabras cuyo significado desconocen.

Pablo seguramente habló en griego sencillo, pero aun así el significado de lo que dice escapa a estos pensadores tan dotados. Piensan que están iluminados en su pensamiento, pero en realidad están oscurecidos en sus mentes. Por eso no entienden nada de lo que dice Pablo (1Cor 2:14). Para poder hacerlo, primero deben arrepentirse. Por eso, el discurso de Pablo culmina con un llamado al arrepentimiento relacionado con la resurrección del Señor Jesús (versículos 30-31).

Antes de que eso ocurra, Pablo tiene la oportunidad de explicar lo que está enseñando. Ofrecer esta oportunidad está en consonancia con la actitud de los atenienses, pues nada les gusta más que hablar. Atenas es una verdadera ciudad de charla. No hacen más que hablar durante todo el día. Cuando se presentaba una novedad, era una ocasión propicia para entablar una conversación.

Pablo comienza su discurso conectando con el mundo de los atenienses. Sabe qué tipo de público tiene delante. Entre los judíos apela a las Escrituras porque las conocen. Los atenienses no conocen las Escrituras y Pablo no las cita, pero todo lo que dice se basa en ellas. No comienza condenando su idolatría (cf. Rom 1:22-23), sino con una observación neutral. No expresa aprecio ni reproche.

Cuenta lo que observó al recorrer la ciudad. Entre los numerosos objetos de culto, encontró también un altar dedicado «a un dios desconocido». Se había erigido un altar para un dios desconocido por miedo a haber pasado por alto a un dios al que, después de todo, había que honrar. También podía ser una especie de ‘dios cubo de basura’, al que uno acudía si tenía un asunto para el que no podía acudir a los ‘dioses conocidos’.

Partiendo de esta laguna en su culto a los ídolos, Pablo empieza a predicarles al Dios verdadero. No dice que les va a predicar ese dios desconocido, como si llenara un hueco en su arsenal de ídolos. No dice «a quién adoráis por ignorancia», sino «qué adoráis por ignorancia». Lo que Pablo va a predicar derriba todo su sistema de idolatría. No corresponde a su ignorancia de un dios en particular, sino a su ignorancia de todo lo que tiene que ver con el Dios verdadero. Pablo no proclama un nuevo dios, sino el Dios de dioses.

Lo primero que dice de Dios es que es Creador. Si no le conocemos así, no le conocemos en absoluto. En esta ciudad intelectual, Pablo debe descender al peldaño más bajo de la escalera de la verdad. Ese es el resultado de la civilización intelectual sin Dios. Pablo aborda las preguntas básicas que se hace toda persona pensante: ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Hacia dónde voy?

Dios lo hizo todo, el mundo entero y todo lo que hay en él (Sal 146:6; Isa 42:5). Esto contradice el pensamiento griego, que supone que la materia es eterna. Dios hizo el mundo, el mundo surgió de Él. Llamó a la existencia las cosas que no existían (Rom 4:17; Heb 11:3). Eso significa que todo lo que es surgió de ese único Dios. Dios no es parte de la creación ni está unido a ella. Él está ahí y está por encima de la creación.

Aunque está por encima de su creación, cuida de ella. No es un Dios distante, separado de su creación. Tampoco es prisionero de su creación, como si estuviera encerrado en ella. Es demasiado grande para vivir en algo hecho por manos humanas, pero no demasiado grande para ocuparse de las necesidades de las personas. La gente tiene que cargar, alimentar e incluso llevar cautivos a sus dioses (Isa 46:1-2), pero el Dios verdadero sirve Él mismo al hombre y carga con los suyos (Isa 46:3-4).

Dios no necesita nada del hombre, pero el hombre depende de Él para todo lo que necesita. Los templos no contienen a Dios, pero el servicio en esos templos tampoco añade nada a Dios. Dios no puede estar limitado espacialmente, es omnipresente. Salomón, que construyó un templo para Dios, era consciente de ello (1Rey 8:27). Los gentiles solo tienen dioses locales.

Con estos argumentos, Pablo echa por tierra todo su sistema. Dios es la fuente de todo don bueno. Está tan interesado en el hombre que a todos les da «vida y aliento y todas las cosas» (versículo 25; Sal 50:12). Para Él, todos los hombres son también iguales, pues los hizo brotar a todos de una misma sangre, es decir, de un mismo antepasado. A todas esas personas Dios da a conocer su evangelio. Y Dios no solo ha dado a las personas vida y aliento y todas las cosas como individuos, sino que también ha colocado a esas personas juntas en naciones y ha dado a cada nación su propio territorio. Dios dirige la historia de todas las naciones y a cada una le ha dado su propio lugar en la tierra, tomando a su pueblo Israel como punto de partida (Deut 32:8).

Dios no hizo al hombre para abandonarlo a sí mismo, sino para que lo busque. En lo más profundo del ser humano hay un anhelo de Dios. Así fue creado por Él. Dios no está lejos del hombre. En el evangelio, Él se acerca al hombre. El hombre que lo busca sinceramente lo encontrará. Dios ha hecho todo lo posible para que el hombre lo encuentre fácilmente.

Hasta qué punto el hombre está en tinieblas respecto a Dios, Pablo lo indica diciendo que la gente palpan a Dios. Alguien hace algo a tientas cuando no tiene luz. El hombre vive en tinieblas; su entendimiento está cegado por el dios de este siglo (2Cor 4:4). Por eso no percibe a Dios, aunque puede verse dondequiera que el hombre mire.

Para dejar este hecho claro a los atenienses, Pablo apela a algunos de sus famosos poetas, quienes han dicho que los humanos son descendientes de Dios. Lo que esos poetas decían, lo hacían pensando en Zeus, pero Pablo lo aplica al Dios verdadero. Adán procede de Dios, fue creado por Él y, por tanto, es de su descendencia. En ese sentido, también se le llama «hijo de Dios» (Luc 3:23,38). El hombre ha sido creado a imagen de Dios y se asemeja a Él en las cualidades que posee, gracias a las cuales puede actuar como un ser responsable. Dondequiera que esté el hombre, vemos la imagen de Dios.

También podemos reconocerle en la creación; su poder eterno y su divinidad se ven en ella (Rom 1:20). En este sentido, es cierto que Él no está lejos de cada uno de nosotros, porque en Él vivimos, nos movemos y existimos. El hecho de que el hombre no lo encuentre, a pesar de todo esto, muestra cuán grande es su alejamiento de Dios. En realidad, el hombre tampoco busca a Dios. No hay nadie que busque a Dios, porque todos se han desviado del plan original de Dios para el hombre (Rom 3:11-12).

Sutilmente, Pablo llama la atención sobre esa desviación al señalar que no deben pensar que la naturaleza divina puede ser representada por las personas. Ha visto que Atenas está llena de esa insensatez. Si somos «linaje suyo», es decir, si Dios nos hizo a su imagen, es una necedad que hagamos imágenes de Dios con nuestra propia imaginación. Quien se hace una imagen de Dios, lo hace según su propia idea de Dios. La consecuencia de esto solo puede ser que la grandeza de Dios, en lo que hombre al conocimiento que el hombre tiene de Él, quede completamente anulada. Si el hombre se pone a trabajar en esto, no puede sino destruir esa imagen.

Pablo llega a su verdadero mensaje. La ignorancia que han admitido con la imagen del dios desconocido no es simplemente una laguna en su conocimiento, sino que refleja su ignorancia total. Esta ignorancia se extiende a todos los tiempos pasados. Pablo pone fin a esta ignorancia. Dios es un Dios de paciencia que ha dejado pasar todos esos tiempos sin intervenir. Sigue sin intervenir, pero en su gracia permite que el evangelio sea proclamado también ahora, en estos tiempos.

Esto significa que la gente debe arrepentirse, es decir, cambiar completamente de opinión. Creen que lo tienen todo bajo control, pero deben darse cuenta de que están totalmente equivocados. Esto es un signo de debilidad para quienes siempre han hecho todo con sus propias fuerzas, confiando en sí mismos. También es una prueba de autoconquista cuando uno se somete al mandato de Dios. Se trata de la obediencia a la fe (Rom 1:5).

Dios ordena a todas las personas, sin excepción, buenas y malas, estén donde estén, incluso en Atenas, que se arrepientan. También pone un límite a la predicación. Dios dice al hombre que debe arrepentirse en vista de un día fijado por Él que vendrá, el día del juicio. La paciencia de Dios llegará a su fin y se dará a conocer como el Dios del justo juicio. La justicia se establece mediante el juicio (Isa 26:9b). Antes de que pueda haber paz, tanto en la tierra como en el corazón de un ser humano, primero debe haberse hecho justicia respecto a todo lo que merece juicio.

Este juicio Dios lo traerá sobre el mundo a través de un Hombre. Pablo no menciona el nombre de ese Hombre, sino que se limita a dar una característica. Esta característica es de importancia decisiva y establece, más allá de toda duda, que el juicio vendrá. Esa característica de este Hombre es que ha sido resucitado por Dios. De nuevo, Pablo habla de la resurrección. El Hombre que fue resucitado por Dios tiene un cuerpo de resurrección. También en la resurrección Él es Hombre. Y precisamente porque es el Hijo del Hombre, ejercerá el juicio (Jn 5:27). Dios ha dado la prueba de que este Hombre ejercerá juicio resucitándolo de entre los muertos.

Hasta su comentario sobre la resurrección, su auditorio escuchaba atentamente. Pero cuando empieza a hablar de la resurrección, las lenguas se sueltan. Para estos pensadores griegos, el cuerpo es una mazmorra en la que el espíritu está cautivo y limitado en su despliegue. Por tanto, para ellos es la mayor tontería pensar que el cuerpo vuelva a servir de calabozo para la mente. La sola idea lleva a algunos a hacer comentarios burlones.

Otros se van con un comentario que no pretende ser demasiado serio: «Te escucharemos otra vez acerca de esto». Esos son los que aplazan una decisión. Así, Pablo salía de entre ellos, lejos de los que se burlan y dudan.

Sin embargo, también hay hombres y mujeres que se unen a él y creen. No es una gran cosecha. Donde prevalecen la mente y la filosofía, el corazón no es receptivo al evangelio (cf. 1Cor 1:26).