Hechos de los Apóstoles 4

La historia del capítulo anterior continúa en este. Nos encontramos ante la primera persecución de los cristianos. El Señor ha predicho varias veces que los suyos serán perseguidos (Mat 10:16-18; Mar 13:9; Jn 15:20). Esta persecución proviene de los jefes religiosos, que se presentan ante los apóstoles de tres formas.

En primer lugar, «los sacerdotes», que tienen gran influencia sobre el pueblo por su derecho exclusivo a ofrecer sacrificios. También está «el capitán [de la guardia] del templo», jefe de la policía del templo y encargado de garantizar el orden en el templo y sus alrededores. Por último, se menciona la presencia de «los saduceos».

Es posible que los sacerdotes sean la rama espiritual de la secta de los saduceos y que los saduceos mencionados por separado sean la rama política. Los saduceos dominan el Sanedrín, el concilio (Hch 5:17). Los seguidores de esta secta judía no creen en la resurrección, ni en ángeles ni en espíritus (Mat 22:23; Hch 23:8). La predicación de los apóstoles sobre la resurrección del Señor Jesús es, por tanto, para ellos una monstruosidad. Golpea su religión obstinada en el corazón.

Estos saduceos vienen con los sacerdotes, la clase especial que tiene el privilegio de sacrificar, de lo que también se jactan, y con el capitán de la guardia del templo, se acercan amenazadoramente a los dos apóstoles. Durante la vida del Señor Jesús, los fariseos fueron principalmente sus oponentes. Estas personas, con su propia justicia, se oponían al Justo. Los saduceos se mantuvieron entonces más en segundo plano. Ahora ellos toman protagonismo.

Les molesta mucho que los apóstoles enseñen al pueblo. Piensan que solo ellos, es decir, los sacerdotes, tienen el derecho y la capacidad de hacerlo. También les molesta enormemente que los apóstoles proclamen en Jesús la resurrección de los muertos. Los prodigios ya son bastante malos a los ojos de estos librepensadores porque les acercan demasiado el poder de Dios. Pero la resurrección de entre los muertos, y además en la Persona de Jesús, es intolerable para ellos.

Se trata de la resurrección «de entre los muertos», no de la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos es general. La resurrección de entre los muertos es otra cosa. Se trata de la resurrección de alguien, o de un número de muertos, mientras que el resto permanece en la muerte, en la tumba. La resurrección «de entre los muertos» muestra que no existe una resurrección general y colectiva de creyentes e incrédulos al mismo tiempo (1Cor 15:23; Apoc 20:5).

Esta compañía de opositores a la verdad apresa a los apóstoles y los encarcela. Ya es de noche, así que los interrogarán al día siguiente. El hecho de que ya sea de noche es algo más que la descripción de una parte del día. También dice algo sobre el tiempo al que ha llegado Israel. Se trata de una última oportunidad para que el pueblo reciba la bendición prometida antes de que caiga la noche sobre ellos.

En medio de toda la furia del enemigo, el Espíritu menciona la obra de Dios. Los apóstoles pueden ser encarcelados, pero la Palabra no está atada y sigue haciendo su obra. Muchos oyen la Palabra y por eso llegan a la fe. La fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios (Rom 10:17). Debido al poderoso efecto de la Palabra, el número de hombres llega a unos cinco mil.

Los líderes religiosos se reúnen en Jerusalén al día siguiente. Todo el aparato administrativo al que está sometido el pueblo – sus gobernantes, ancianos y escribas – se prepara para interrogar a los dos líderes rebeldes. Los líderes religiosos ven amenazada su autoridad sobre el pueblo. Esta es también la razón por la que mataron al Señor Jesús.

A la cabeza de este grupo está un pequeño grupo de principales sacerdotes y sus familias. Lucas menciona algunos nombres. De ellos conocemos a Anás y Caifás. Caifás es el yerno de Anás. Fue sumo sacerdote durante el juicio contra el Señor Jesús (Jn 18:13-14). Juan y Alejandro nos son desconocidos. Se ha supuesto que eran hijos de Anás, pero no se puede afirmar nada con certeza. También están presentes algunos del linaje de los principales sacerdotes cuyos nombres Lucas no menciona. Dejan pasar a los apóstoles y los colocan en el centro.

Allí, Pedro y Juan están de pie frente a un grupo al que seguramente le habrá venido a la mente el recuerdo del día en que el Señor Jesús estuvo ante ellos. Pensaban que habían aniquilado todo el movimiento con Él, pero aquí se encuentran de nuevo confrontados con Él en sus seguidores.

Su interrogatorio no es extenso, pero sí bastante concreto. A ellos no les importa el hecho del milagro. No se oponen fundamentalmente a que ocurra un milagro. Los milagros pueden suponer una mejora social. Su gran objeción es que este milagro está relacionado con el nombre de Jesús, y eso les causa gran molestia.

No pueden negar el milagro, pero ¿cómo han podido estas personas sencillas realizar algo tan asombroso? ¿De dónde sacaron el poder y qué nombre está detrás de ello? Aunque saben muy bien qué hizo que los apóstoles realizaran esto – es decir, la curación del cojo –, siguen preguntando por ello. Es posible que quieran oír algo que les permita condenarlos.

Aquí Pedro comienza su cuarto discurso en este libro. De nuevo aprovecha la ocasión para predicar el nombre del Señor Jesús y el evangelio. En esto es guiado por el Espíritu (Luc 21:12-15). Incluso está «lleno» del Espíritu Santo.

Su auditorio es ahora un grupo de dignatarios religiosos. Pedro no desprecia su dignidad ni su posición, pero deja claro de manera inequívoca que Jesucristo está muy por encima de ellos. No hay vacilación ni temor alguno. Sin miedo, confronta a esta compañía con el mismo Señor a quien ellos condenaron y dieron muerte hace sólo unas semanas.

Pedro les señala el sinsentido de su interrogatorio. Es absurdo que se les interrogue por haber ayudado a una persona enferma. Debería ser motivo de gran alegría y gratitud, no de un interrogatorio. En cambio, los interrogadores se sienten amenazados en su posición. Y él conoce el trasfondo de esto. Sabe que su resistencia se debe al medio utilizado. A continuación, profundiza en ese medio.

En los términos más claros y firmes, Pedro dice a sus oyentes – y por encima de ellos, a todo el pueblo – quién es el responsable de la salud de este hombre. No es otro que «Jesucristo el Nazareno». No debe haber ningún malentendido al respecto; debe ser conocido por todos. Este nombre debió atravesarles el alma.

Y Pedro no lo deja ahí. Sin miedo a este altísimo tribunal religioso, pone este nombre ante su conciencia, acusándoles de haberle crucificado, y sigue inmediatamente con lo que Dios hizo: Dios le ha resucitado de entre los muertos. También en este discurso la resurrección del Señor Jesús ocupa un lugar importante. Es por el nombre de Jesucristo resucitado que el hombre es curado.

Esta presentación pone patas arriba todo su mundo de sentimientos y sacude su existencia hasta sus cimientos. ¿Ese nombre despreciado, esa persona tan odiada y ejecutada por ellos, estaría viva y aún obrando en la tierra?

Pedro continúa su defensa con calma y vigor. Respalda su argumento con una cita de la palabra de Dios que tan bien conocen. También en sus anteriores discursos citó versículos del Antiguo Testamento para aplicarlos a Cristo. El día de Pentecostés mencionó algunas profecías de David sobre la muerte, resurrección y glorificación del Señor Jesús y la consecuencia de que Dios le hiciera Señor y Cristo. En la puerta del templo, llamada «Hermosa», habló de un Profeta como Moisés.

Guiado por el Espíritu Santo, siempre sabe citar el versículo adecuado en el momento oportuno. Esta vez cita un versículo del Salmo 118 (Sal 118:22). Cita el mismo versículo que oyó utilizar al Señor ante un grupo de líderes religiosos (Mat 21:42; Mar 12:10; Luc 20:17). Este versículo es la cita correcta aquí para decir a este grupo lo que han hecho.

Por el contexto del salmo vemos que trata del templo, la casa de Dios. Se habla de la puerta de Yahvé por la que entran los justos (Sal 118:20). Habla de la casa de Yahvé (Sal 118:26) y del altar (Sal 118:27). Los «constructores» son los dirigentes a los que se dirige Pedro. Han despreciado y rechazado la piedra angular, que es Cristo.

La piedra angular es la piedra que se coloca sobre los cimientos y sobre la que se construye la casa. A partir de esa piedra se levanta todo el edificio. Cristo es la piedra angular del nuevo templo con el que ellos, los dirigentes, no quieren tener nada que ver (Isa 28:16). Él es también la piedra angular del edificio que Dios está construyendo ahora, su iglesia, la casa de Dios hoy (1Ped 2:4-7; 1Tim 3:15). Sobre Él descansa todo el nuevo edificio, la iglesia.

Pedro conecta con la cita, y así concluye su defensa, señalando la exclusividad del nombre del Señor Jesús. Sólo a través de su nombre es posible la salvación. La diferencia con sus discursos anteriores es que en ellos ofrecía el perdón al pueblo cuando se arrepentía. Aquí no lo hace con los líderes. Lo único que hace es hablar del nombre que es el único que puede salvar. Él es insustituible. Sin Él la salvación es impensable. Una y otra vez se trata del «nombre».

Afirmar que no hay salvación fuera de Él significa que el Señor Jesús pretende ser Dios, porque Dios exige en el Antiguo Testamento el derecho exclusivo de ser el único Salvador (Isa 43:11; 45:21). Para el judío incrédulo, el Mesías es simplemente un hombre y no Dios. Con el hecho de que no hay salvación fuera de Él, Pedro afirma que el Señor Jesús es Dios. Esto es censurable para el judío.

Si leyera bien su propio Antiguo Testamento, descubriría que afirma que el Mesías es tanto Dios como Hombre (Isa 9:6; Miq 5:2; Zac 12:10). Ciertamente, los dirigentes religiosos no quieren reconocerlo, cegados por la búsqueda de su propio honor. El concilio lo rechaza en vez de guiar al pueblo hacia esa piedra.

No hay salvación en nadie más que en Él. Esa salvación tampoco se limita a Israel. «Bajo el cielo», es decir, en toda la tierra, no hay otro nombre dado a los hombres por el cual deban ser salvos que el nombre de Jesucristo el Nazareno. Eso no deja opción ni excusa. Es Él y nadie más; es Él para todos; es absolutamente necesario.

La alta sociedad se asombra de la confianza y audacia de Pedro y Juan. Los miembros del concilio notan que son «hombres sin letras», es decir, que no han recibido formación teológica de rabinos reconocidos por ellos. También observan que estos dos son «hombres sin preparación». No provienen de círculos elevados y, sin embargo, no se impresionan en absoluto ante los distinguidos miembros del concilio.

A sus ojos, son laicos e ignorantes, porque ese es el significado de «sin letras». Algo similar se dijo del Señor Jesús durante su vida en la tierra (Jn 7:15; cf. Mat 7:28-29). Pero la fuerza del Espíritu puede manifestarse claramente en quienes no pueden presumir de ninguna ventaja mundana.

Los miembros del concilio se asombran de que conozcan tan bien la palabra de Dios, a pesar de que no provienen de sus círculos ni son conocidos de otro modo como quienes han sido instruidos en las Escrituras. Entonces surge la verdadera fuente de su conocimiento. No puede permanecer oculta. Reconocen que han estado «con Jesús». ¿Nuestros vecinos también nos reconocen por eso, por vivir una vida con el Señor Jesús?

A los señores eruditos les encantaría dar lecciones a estas personas incultas, pero se ven amordazados por una prueba visible del derecho de estos laicos. ¡Qué grave es la situación de quienes, por un lado, no pueden negar la verdad y, por otro, deliberadamente no quieren someterse a ella! Aman más las tinieblas que la luz porque sus obras son malas (Jn 3:19).

Está claro que se sienten incómodos ante la situación. Hay que discutirlo. Esto debe hacerse sin que los dos apóstoles estén presentes. Así que se les despide. Consultan porque no tienen control sobre el asunto. El poder de Dios se manifiesta fuera de ellos y eso significa que ya no tienen la autoridad de su lado. En ningún caso quieren admitirlo, pero no se atreven a decirlo abiertamente porque la opinión pública está en su contra.

La deliberación tiene lugar a puerta cerrada, pero el Espíritu Santo menciona lo que han discutido. Dios hace públicas las deliberaciones ocultas donde y cuando quiere. Él ve en las tinieblas, porque la luz mora con Él (Dan 2:22). Él expone la obra de una conciencia endurecida.

Reconocen que se ha producido un milagro innegable, al que incluso llaman «señal», como también puede traducirse esta palabra. Una señal indica, más que un milagro, que Dios tiene algo que decir con ella. El milagro significa algo. Una señal apunta a una realidad superior. Por ejemplo, una señal indica una vía de escape. La señal en sí no es esa vía de escape. En el caso del hombre curado, significa que Dios actúa para gloria de su Hijo, el Mesías rechazado por ellos. Ese nombre se hace visible en este milagro, que es, por tanto, un signo. El nombre del Señor Jesús también debería hacerse más visible en nuestras acciones. Dar testimonio de Él es nuestra gran tarea.

No podían encontrar ningún argumento contra el mensaje de Pedro y Juan. Si las autoridades no tienen argumentos para afirmar su autoridad, pero siguen queriendo tener razón, no les queda otra que volverse autoritarias. Lo único que pueden hacer ahora es prohibirles de forma amenazante que hablen en nombre de Jesús. De esta manera, quieren que este caso se desvanezca de la memoria. Si los apóstoles mantuvieran la boca cerrada, al cabo de un tiempo ya nadie hablaría de ello. Demasiadas veces los cristianos han sucumbido a una amenaza menor y han callado donde deberían haber hablado.

A los apóstoles se les permitió volver a entrar y escuchar el veredicto. Se les prohibió hablar o enseñar en el nombre de Jesús. Simplemente no se les permite decir nada sobre el Señor Jesús, mientras Dios lo honra de manera tan abierta y justa. Por la respuesta de Pedro, queda claro que los líderes de Israel han perdido su lugar como intérpretes de la voluntad de Dios. Dios ya no habla a través de ellos. Pedro lo deja claro mediante el contraste.

Los apóstoles no expulsan ni atacan a los líderes religiosos. Dejan el juicio a Dios. Sin embargo, ignoran la autoridad de los gobernantes en lo relacionado con la obra que Dios les ha encomendado. El testimonio de Dios está ahora con los apóstoles y ya no con los gobernantes del templo. Dios habita en la iglesia y, desde hace algún tiempo, ya no en el templo.

También vemos en la reacción de Pedro y Juan que la conciencia personal se coloca por encima de la autoridad cuando esta toma decisiones contrarias a la palabra de Dios. La conciencia está ligada a la Palabra y, por tanto, se sitúa por encima de la autoridad formal. En su respuesta, Pedro y Juan también ponen la conciencia de los líderes ante Dios, diciéndoles que den cuenta a Dios de su juicio. En cuanto a ellos, no pueden desobedecer a Dios, sean cuales sean las consecuencias.

Vemos esta actitud en Daniel y sus amigos, que decidieron negarse a hacer algo que Dios había prohibido (Dan 3:18), y en el propio Daniel, que decidió no abandonar lo que Dios había ordenado (Dan 6:11). Experimentaron las consecuencias, pero también la salvación de Dios.

Pedro y Juan declaran que no tienen más remedio que hablar de lo que han visto y oído. Estas cosas son demasiado importantes. Se trata del Cristo de Dios y de la salvación del pueblo. ¿Cómo pueden permanecer callados al respecto? Del mismo modo, Pablo no puede callar sobre el evangelio que el Señor le ha ordenado proclamar (1Cor 9:16; cf. Jer 20:9).

El concilio se siente impotente ante los apóstoles convencidos. Lo único que pueden hacer es, con el crujir de dientes, agudizar sus amenazas. Nada de esto les afecta. Los apóstoles mantienen la calma. No dicen ni hacen nada que dé al concilio la oportunidad de castigarles. Las amenazas del concilio son expresiones de debilidad. Así se expresa la gente que teme más al pueblo que a Dios.

Los apóstoles pueden irse. El concilio no puede hacer otra cosa. Esto no se debe a que estén convencidos de la inocencia de los apóstoles, sino a que temen poner al pueblo en su contra. La pérdida del favor popular es lo último que desean. Lo que Dios piense sobre el asunto no les importa. El hecho de que el pueblo glorifique a Dios por lo ocurrido no les afecta. Sólo ven que sucede por la influencia de los apóstoles y que estos actúan bajo la influencia del nombre de Jesús. Odian ese nombre y por eso se resisten.

Lucas menciona que la señal de curación se produjo en alguien que llevaba enfermo más de cuarenta años desde su nacimiento (Hch 3:2). Eso descarta cualquier curación natural. La curación tampoco es el resultado de una lenta recuperación que comenzó una vez y ahora es completa. Al fin y al cabo, el hombre era cargado todos los días y colocado a la puerta del templo. Su curación fue tan espontánea como inesperada.

Cuando Pedro y Juan son liberados, se dirigen directamente a los suyos, a su propia gente, las personas con las que están relacionados, su familia espiritual. Forman la compañía reunida por el Espíritu Santo, cuyo centro es el Señor Jesús. Ya no tienen vínculos con el pueblo judío, que se ha rebelado «contra el Señor y contra su Cristo» (versículo 26). Están separados de ellos y del mundo.

No tenían que preguntarse dónde estaban sus hermanos y hermanas. Los creyentes se reunían con frecuencia. Es posible que Pedro y Juan fueran al aposento alto, el lugar familiar donde antes hemos visto a los creyentes juntos (Hch 1:13). Más tarde vemos que Pedro sabe dónde encontrar a los creyentes cuando ha estado de nuevo en la cárcel y ha sido liberado (Hch 12:12). Qué bendición pertenecer a una compañía donde puedes ir, donde te reciben y donde puedes compartir tus experiencias porque tienen un cálido interés en ellas.

Pedro y Juan hacen un relato detallado de todo lo que les han dicho los principales sacerdotes y los ancianos. No oímos hablar de su propio testimonio claro e intrépido. No hay grandes relatos de una actuación valiente. Los apóstoles están preocupados por la amenaza de que no se les permita testificar más. Esa es su necesidad y lo que quieren compartir.

La reacción de los discípulos ante el mensaje de Pedro y Juan muestra la gran conexión que existe entre ellos. Cuando informan de los acontecimientos, toda la compañía se dirige a Dios en una oración espontánea. Se ha convertido en una necesidad común. Esta oración surge del testimonio y del servicio al Señor. Si testificáramos más y compartiéramos nuestras experiencias unos con otros, nuestras oraciones se parecerían más a la oración descrita aquí. Hay unidad en la oración. Dios escucha como si fuera una sola voz.

Cuando se dirigen a Él, lo hacen con «Señor», que literalmente significa ‘déspota’, es decir, gobernante absoluto, dueño soberano y poseedor de todo. En relación con su necesidad, esa es la forma correcta de dirigirse a Él. Las autoridades terrenales les han amenazado con no permitirles hablar más del Señor Jesús. Ahora se dirigen a la autoridad suprema y apelan a ella como autoridad suprema y absoluta.

En sus oraciones son conducidos a las Escrituras para apelar también a la autoridad de la Palabra. Dios y su Palabra están indisolublemente unidos. La situación en la que se encuentran les recuerda el Salmo 2 (Sal 2:1-2). En sentido directo, el salmo describe la situación en los últimos días, el tiempo del fin, pero citan el salmo en sus oraciones para aplicarlo a sus días. De la misma manera, nosotros también podemos citar las Escrituras en nuestras oraciones. No hay mejor manera de acudir a Dios que en conexión con su Palabra. Él quiere que nos acerquemos a Él de esa manera. Esto significa que estamos ante Él en el mismo terreno que Él.

Aquí aprendemos que el Salmo 2 es de David, porque eso no se desprende del propio salmo. También volvemos a oír que David es la boca del Espíritu Santo en este salmo (cf. Hch 1:16). Citar la palabra de Dios solo tiene efecto si se hace con plena fe en la inspiración de esa Palabra. Hablan a Dios de David como «tu siervo», estableciendo una conexión aún más estrecha con su situación actual, en la que la oposición se manifiesta contra el «santo siervo» de Dios, «Jesús».

David se pregunta por qué las naciones están alborotadas y los pueblos traman algo vano. Ciertamente es necedad rebelarse contra el Altísimo, ¿no es así? Sin embargo, los reyes y los gobernantes, las autoridades del mundo, se rebelan contra el Señor del cielo y de la tierra y contra su Cristo. Pues, aunque en la práctica solo los dos apóstoles Pedro y Juan han sido amenazados por los jefes religiosos de Israel, en verdad es como se afirma en el salmo, que todo el poder del enemigo se ha reunido contra el Señor Jesús. Los apóstoles tienen que sufrir, pero la verdadera razón es el odio al «santo siervo» de Dios, «Jesús».

Cristo es también el santo siervo de Dios en el cielo, que desde el cielo, a través del Espíritu Santo, continúa su obra en la tierra para la gloria de Dios. Dios lo ungió cuando estuvo en la tierra. Esa unción todavía descansa sobre Él. Para el mundo, sin embargo, Él es el Jesús rechazado y despreciado. Lo fue en la tierra y lo sigue siendo.

Los discípulos mencionan los nombres de Herodes y Poncio Pilato como ejemplos de la enemistad tanto del mundo religioso apóstata como del mundo político rebelde. Se burlaron, maltrataron y condenaron al Señor Jesús cuando estuvo ante ellos en la tierra. Lo hicieron junto «con los gentiles y los pueblos de Israel». Los discípulos hablan de Israel como perteneciente al mundo de los gentiles porque, junto con los gentiles, mataron al verdadero Siervo de Dios; es más, fueron los instigadores de ese fin.

En su oración, los discípulos presentan a Dios los actos del pueblo hostil. Al mismo tiempo, también saben que Dios no ha perdido el control. Los enemigos han creído que podían llevar a cabo sus propios planes e intenciones, pero la realidad es que solo han hecho lo que Dios quería. Han llevado a cabo su obra.

Es maravilloso observar la conclusión a la que llegan las oraciones. Derraman su corazón ante el Señor (Sal 62:8) y le confían sus necesidades. Para su corazón, es suficiente haber pedido su atención ante las amenazas. No preguntan si Él quiere intervenir con poder y destruir a los enemigos o quitar las amenazas. Le confían todo a Él, con la tranquilidad de saber que Él conoce lo que se necesita.

Todo lo que piden es audacia para hablar, a pesar de toda oposición. Han sido amenazados por la autoridad religiosa para que no hablen ni enseñen más en el nombre del Señor Jesús. Ahora piden a la Autoridad suprema tener plena confianza para resistir la autoridad de estas personas y no hacer caso de las amenazas. Todo esto con el objetivo de «hablar tu palabra». Los discípulos están llenos de la palabra de Dios. Contra esto, el enemigo intenta levantar un dique, pero es necesario proclamarla para la salvación de las personas.

Los discípulos también piden al Señor una prueba de su consentimiento a su oración. Quieren que Él se manifieste aún más con pruebas irrefutables de su poder a través del nombre del Señor Jesús. Le preguntan si quiere engrandecer aún más su nombre sanando y haciendo señales y prodigios por medio de su «santo siervo Jesús».

Mientras oran, Dios responde. La respuesta es ligeramente diferente de lo que habían pedido. Hay una manifestación de su poder, pero solo es perceptible para los creyentes que oran. No es una manifestación de poder contra sus oponentes, sino para ellos mismos. Esa manifestación consiste en hacer temblar el lugar donde se encuentran. Ellos sienten cómo tiembla el lugar.

La parte de la oración en la que se pide confianza es escuchada. Para ello, son llenos del Espíritu Santo. Estar llenos del Espíritu Santo significa que ya no hay lugar para que la carne se afirme. Al estar llenos del Espíritu Santo, no hablan en lenguas, sino que proclaman la palabra de Dios. Dos apóstoles han hablado la Palabra y eso les está prohibido. Después de haber orado, ¡toda la compañía habla la palabra de Dios!

Aquí encontramos más características de esta nueva sociedad. Todo refleja la presencia de aquel que se dignó venir a la tierra para habitar en los creyentes. Sin Él, esos creyentes habrían permanecido como muchos individuos, pero ahora hay unidad. Esa unidad no solo concierne a la nueva vida en el ámbito espiritual, sino también a toda la vida comunitaria y social. Su fe une a la multitud de corazón y alma.

Si existe tal unidad, también debe experimentarse en la práctica. Desde dentro surge el deseo de compartirlo todo con los demás. Esto es muy diferente de la ley, que prescribe que ciertas cosas deben compartirse, haciendo del compartir una obligación. La ley también establece que cada israelita tiene un pedazo de tierra que le ha sido dado como bendición de Dios. El hecho de que los creyentes renuncien a este terreno muestra el gran cambio que se ha producido en la forma de pensar de estos judíos de origen.

Aquí, la gracia es el origen de todas las facetas de la vida. El amor a Cristo va unido al amor a los suyos, y ese amor se demuestra en el dar. Saben que su verdadera riqueza está en otra parte. No hay aquí “comunismo cristiano”, porque la venta se produce de forma totalmente voluntaria. El comunismo es: “Todo lo tuyo es mío”; el cristianismo es: “Todo lo mío es tuyo”, y eso sobre una base voluntaria. No se ha quitado el derecho a la propiedad privada. La comunidad no tenía el dinero hasta que se puso voluntariamente a los pies de los apóstoles.

El hecho de compartir los bienes terrenales da más fuerza al testimonio de los apóstoles sobre la resurrección del Señor Jesús. Solo es posible considerar que los bienes terrenales carecen de sentido si se tiene una gran impresión de la resurrección del Señor Jesús. A través de su resurrección se ha abierto un territorio que está fuera de este mundo. Quien está conectado a Él sabe que todas sus bendiciones están allí.

Esta verdad rompe irresistiblemente toda oposición en los primeros tiempos del cristianismo. La gran resistencia que suscita esta verdad es prueba de su gran importancia. El resultado es que los apóstoles dan testimonio de esta verdad con gran poder.

Que la enemistad contra la predicación de la resurrección del Señor Jesús sea grande no debe sorprendernos. La resurrección de Cristo confirma la corrupción total del hombre. Lo que le queda al hombre de hoy es, o bien el reconocimiento de esto, que al mismo tiempo le trae la plena liberación que Dios ha obrado en Cristo, o bien resistir y morir. Por eso la resurrección es fundamental en la predicación. Quien reconoce la resurrección de Cristo, la reconocerá como prueba de la «abundante gracia».

Es notable lo que se llama «grande» en los primeros días. Hay «gran poder» y «abundante o gran gracia» (versículo 33); hay «gran temor» (Hch 5:5, 11); «gran persecución» (Hch 8:1); «gran regocijo» y «gran gozo» (Hch 8:8; 15:3); «un gran número» que creyó (Hch 11:21).

La «abundante gracia» se refiere no solo a la salvación eterna del alma, sino también a la vida terrenal de la iglesia. Dios se ocupa de la eternidad; los creyentes se ocupan los unos de los otros durante el tiempo en la tierra. Esto no significa que la iglesia sea un grupo selecto de personas que hacen buenas obras. Lo que hacen unos por otros es un efecto de la gran gracia que está sobre ellos. Quizás solo se vendía algo cuando había necesidad. En tal caso, el Espíritu podía aclarar a alguien lo que debía vender para poder atender a las necesidades de los demás. No se presentaban listas de deseos, sino que se distribuía según las necesidades de cada uno.

En general, no se nos pide que vendamos nuestras posesiones. A los ricos de hoy en día no se les pide que se deshagan de su riqueza, sino que la administren adecuadamente y no pongan en ella sus esperanzas (1Tim 6:17-18). Tampoco leemos en ninguna parte que debamos poner nuestros dones a los pies de alguien. Sin embargo, es importante que utilicemos nuestras posesiones para la obra del Señor y las necesidades de los demás creyentes.

Sigue siendo importante ver nuestras posesiones como confiadas a nosotros por el Señor para que las administremos para Él. La forma en que las tratamos muestra si estamos centrados en el Señor y en los suyos, o si vivimos para nosotros mismos. Quien cierra su corazón a un hermano necesitado no tiene el amor de Dios en él (1Jn 3:17).

Entre todos los que venden sus posesiones y llevan el dinero a los pies de los apóstoles, se encuentra también José, apodado «Bernabé» por los apóstoles. Su nombre se menciona al menos veinticinco veces en los Hechos y otras cinco en las cartas de Pablo.

Lucas da el significado de su nombre. Literalmente, en arameo, significa ‘hijo (bar) de profecía (naba)’. Así, Lucas no da una traducción literal, sino que ofrece de inmediato el significado específico, plenamente permitido, de «profecía» como «consolación» (cf. 1Cor 14:3). Esto se debe a que, por su actuación mencionada más adelante, se desprende que consolar o animar es su don específico (Hch 11:23).

Bernabé es cipriota de nacimiento, es decir, nació en la diáspora y más tarde llegó a Israel. Nació fuera de la tierra, pero es descendiente de Leví. El hecho de que poseyera tierras es notable porque a un levita no se le permitía tener tierras propias (Núm 18:20; Deut 10:9). No está claro cómo las obtuvo Bernabé. Posiblemente tenía un terreno en Chipre, donde no se aplicaba la ley judía. Al igual que los demás que venden sus tierras, demuestra que la bendición ya no es terrenal, sino que participa de bendiciones celestiales y espirituales.