Hechos de los Apóstoles 19

Tras el interludio sobre Apolos, Lucas continúa describiendo el tercer viaje misionero que Pablo inició en Hechos 18:23. Apolos realiza su labor en Corinto, separado del apóstol Pablo, pero completamente de acuerdo con la enseñanza que recibió de Aquila y Priscila. Mientras Apolos está en Corinto y, por gracia, es de gran apoyo para los creyentes (Hch 18:27), Pablo cumple su promesa yendo a Éfeso (Hch 18:21). Llega a Éfeso a través de «las regiones superiores», es decir, por la región de Galacia y Frigia (Hch 18:23).

Quizá la expresión «las regiones superiores» se refiera simbólicamente a las regiones celestiales sobre las que Pablo escribe en su carta a los Efesios. Las regiones celestiales son el lugar donde está Cristo, donde el cristiano tiene sus bendiciones (Efe 1:3) y donde tiene lugar la lucha del cristiano (Efe 6:12). Esto último encajaría bien con la oscuridad espiritual en la que se encontraba Éfeso. Éfeso era conocida por su ocultismo y su magia. Pablo llega aquí a una fortaleza de Satanás. En los versículos 1-20 se habla mucho del Espíritu Santo, de espíritus y también del Señor Jesús, el Conquistador de todos los poderes malignos.

Lucas comienza describiendo un acontecimiento extraordinario. Pablo encuentra en Éfeso a «algunos discípulos». En su contacto con ellos le queda claro que son creyentes, pero no cristianos. Posiblemente sean seguidores de Apolos, antes de que este recibiera más enseñanza.

Para saber cuál es su posición espiritual, Pablo les hace algunas preguntas. La primera se refiere al Espíritu Santo. Les pregunta si recibieron el Espíritu Santo cuando llegaron a la fe. No está claro cómo Pablo llegó a esta pregunta. Seguramente les habló del Señor Jesús y de todo lo que le sucedió. A partir de sus reacciones, concluyó que podrían carecer de la morada del Espíritu Santo.

Su respuesta confirma esa conclusión. Estos discípulos ignoran la presencia del Espíritu Santo en la tierra. Su respuesta no significa que no crean en el Espíritu Santo. Ellos creen. Saben por las Escrituras que Dios derramaría su Espíritu (Isa 44:3; Jl 2:28). Creen que el Espíritu Santo siempre ha estado allí, pero no saben que ha venido a morar en la tierra desde el día de Pentecostés como resultado de la glorificación del Señor Jesús (Jn 7:39).

Como no han recibido el Espíritu, tampoco son cristianos (Rom 8:9). Han llegado a la fe, pero aún no han sido sellados con el Espíritu Santo. Alguien recibe el Espíritu Santo cuando ha creído en el evangelio de su salvación (Efe 1:13). El evangelio de salvación significa que una persona cree que Cristo murió por sus pecados conforme a las Escrituras, fue sepultado y resucitó al tercer día conforme a las Escrituras (1Cor 15:3-4). Este evangelio de salvación todavía no ha sido predicado a estos discípulos y por eso no han podido creerlo (Rom 10:14). Están en la condición de los creyentes del Antiguo Testamento, una condición que también encontramos hoy en ciertas partes de la cristiandad profesante.

Ahora que Pablo sabe que no han recibido el Espíritu Santo, hace otra pregunta. Esta vez sobre el bautismo. No pregunta si han sido bautizados, sino en qué bautismo han sido bautizados. De la respuesta que dan se deduce claramente en qué etapa espiritual se encuentran. Están en la misma situación en la que se encontraba Apolos cuando llegó a Éfeso (Hch 18:25). Han escuchado el mensaje que predicó Juan el Bautista y se han arrepentido. Pablo puede conectar con esto. Cuando tiene claro dónde se han estancado en su desarrollo espiritual, les da a conocer el evangelio completo, porque eso es lo que les falta. Les dice que «Jesús» es aquel a quien se refería Juan y puede anunciarles que ha venido.

Vemos aquí la enorme diferencia entre la fe en el Mesías Jesús según la presentación del Antiguo Testamento y la fe en Él como el Cristo que ha venido y que ahora está glorificado. La diferencia es la obra en el Calvario y la efusión del Espíritu Santo. Estos discípulos han creído en Juan, cumpliendo el llamado a creer en aquel que vino después de él. Eso es lo que han hecho, pero ahí se ha detenido todo. No han recibido más información sobre el rechazo, la muerte, la resurrección y la ascensión del Mesías y, por tanto, tampoco que Él enviara el Espíritu Santo desde el cielo.

Cuando escuchan el evangelio completo de Pablo, aceptan al Señor Jesús como el Cristo que vino, murió, resucitó y fue glorificado. Entonces son bautizados en el nombre del Señor Jesús. A través de esto, se unen a Cristo. Luego son bautizados nuevamente. Sin embargo, no se trata de un ‘rebautismo’, ya que el bautismo al que se someten ahora es completamente diferente. Son bautizados en el nombre del Señor Jesús, es decir, se unen al Señor Jesús, quien ha sido hecho Señor y Cristo por Dios (Hch 2:36). Al ser bautizados, expresan que ya no quieren vivir para sí mismos. Son bautizados en su muerte y simbólicamente sepultados con Él en la tumba de agua (Rom 6:3-4). A partir de ahora, lo reconocen como Señor de su vida, desean seguirle y vivir según su voluntad.

Después de bautizarlos, Pablo les impone las manos. Con este gesto, los reconoce como cristianos. Entonces Dios pone su sello sobre ellos dándoles el Espíritu Santo. Así que el Espíritu Santo no viene sobre ellos a través de la imposición de las manos de Pablo, sino que esto ocurre después. Tampoco la imposición de manos de Pedro y Juan es el medio por el que vino el Espíritu Santo, sino la prueba de unidad entre Samaria y Jerusalén (Hch 8:14-17). Esta señal de unidad, expresada por la imposición de manos, es confirmada por Dios al dar el Espíritu Santo.

El curso de los acontecimientos con los «unos doce hombres» es único. La razón es la posición intermedia especial que ocupaba este pequeño grupo. Aquí, por la autoridad apostólica, estos creyentes que todavía estaban en una base del Antiguo Testamento tenían que ser hechos cristianos del Nuevo Testamento en el verdadero sentido de la palabra. El carácter extraordinario de este acontecimiento queda subrayado por el hecho de hablar en lenguas y profetizar, como vimos el día de Pentecostés en Jerusalén (Hch 2:4,17). La señal de hablar en lenguas subraya que se trata de algo totalmente nuevo que va más allá del Antiguo Testamento y de la fe relacionada con él. Esta es, al mismo tiempo, la última mención de hablar en lenguas en este libro de la Biblia.

Después de su encuentro con ese grupo especial de discípulos, Pablo va a la sinagoga de Éfeso. Allí habla, razona y persuade a la gente sobre las cosas del reino de Dios, pues este está presente en la tierra, aunque de manera secreta. Así que su tema no es tanto la iglesia. No predica el evangelio del reino. Ese mensaje fue anunciado por Juan el Bautista (Mat 3:2) y luego por el Señor Jesús (Mat 4:23), porque está relacionado con el reino público del Señor Jesús. Debido a que el Señor Jesús fue rechazado, la manifestación pública del reino de Dios ha sido pospuesta.

En otro sentido, el reino de Dios es también ahora objeto de predicación, no como inminente, sino como presente. Las cosas del reino de Dios son, en realidad, todas las que tienen que ver con la autoridad de quien gobierna el reino de Dios, es decir, el Señor Jesús. Aunque Él no es visible como Rey en la tierra, ya está presente y activo en los corazones de los creyentes. La enseñanza sobre el reino de Dios es, por tanto, de gran importancia, porque concierne al discipulado de todos los que lo reconocen como su Señor.

Este mensaje encuentra una resistencia cada vez mayor por parte de algunos judíos, que se manifiesta en el endurecimiento, la desobediencia y el hablar mal de «el Camino» ante el pueblo. «El Camino» es la nueva doctrina, la nueva dirección de la fe que llamamos cristiandad. Encuentra la oposición de los judíos, lo que solo sirve para separar a los verdaderos discípulos de ese Camino de los judíos. Hay una ruptura con los judíos.

Pablo traslada su lugar de enseñanza de la sinagoga a la escuela de Tirano. Este cambio es también una indicación simbólica de lo nuevo que se está formando: la iglesia. Aquí vemos cómo la iglesia se forma separada, tanto de los gentiles como de los judíos. Es un nuevo grupo formado por gentiles y judíos que juntos constituyen la iglesia. Esto convierte a la iglesia de Éfeso en el prototipo de la iglesia. No hay ninguna carta en la que Pablo explique tan claramente lo que es la iglesia como en la enviada a la iglesia de Éfeso. También se habla de «discípulos», lo que indica que las características del reino también están presentes en esta comunidad.

Tanto la iglesia como el reino pertenecen a la esfera de poder del Señor Jesús. Esta esfera de poder se expande a través de la enseñanza diaria de Pablo, ya no en la sinagoga, sino en la escuela de Tirano. Un tirano es alguien que ejerce el poder sobre los demás sin compasión. En esa escuela, donde Satanás ejerce su poder como tirano, se despliega el poder del Señor, opuesto al de Satanás.

Pablo ha formado a fondo a los discípulos en los principios del reino de Dios. Incluso más tiempo que en Corinto ha trabajado y enseñado en Éfeso, y lo ha hecho todos los días. Esto también demuestra la importancia de la iglesia en Éfeso.

Los discípulos no solo recibieron enseñanza, sino que también difundieron la Palabra en Asia. Todos los que viven en Asia han sido alcanzados con la Palabra del Señor. Todas las personas han escuchado la Palabra referente a aquel que tiene autoridad sobre el reino. La difusión de la Palabra no solo la realizó Pablo, sino también los discípulos. La enseñanza conduce a la acción. Así, la separación de los discípulos en la escuela de Tirano no significaba aislamiento. Pablo enseña en la separación, pero el testimonio se extiende a todos los judíos y griegos.

Dios resalta la predicación y la enseñanza de Pablo realizando milagros extraordinarios y obras de poder por medio de sus manos. Lo que ocurre se asemeja a los poderes del paganismo, como si se produjera un efecto mágico en todo tipo de materiales. Sin embargo, en lo que hace Pablo no hay nada del diablo; Dios es el origen de estos milagros. No son los pañuelos ni los delantales de Pablo los que proporcionan la curación, no es el material, sino Dios quien lo hace. Dios muestra su poder de forma extraordinaria en el terreno donde el diablo se cree dueño y señor. Es una señal para su dirección y para todos los que le honran, de que todo el poder reside en Dios.

Dios utiliza las manos y las vestiduras del apóstol Pablo para manifestar su poder. También con Pedro hemos visto una manifestación especial del poder de Dios (Hch 5:15). Estas son las señales de un apóstol (2Cor 12:12). Hoy ya no tenemos apóstoles y, con ellos, tampoco esa manifestación de señales, prodigios y milagros. Tampoco son cosas que todos los creyentes hacían en ese tiempo. Aparte de los apóstoles, solo leemos que Felipe y Esteban realizaron señales y prodigios.

Leemos que otros también lo intentaron, pero fueron desenmascarados como impostores, como obreros de la injusticia. Hemos visto esto con Simón el hechicero (Hch 8:18-24) y lo vemos aquí en la siguiente historia.

Como observación general: el Señor nos capacita para hacer la obra de Dios en la fe y vencer el poder de Satanás. Las condiciones son: oración, ayuno, fe y una mente dispuesta a perdonar (Mar 9:29; 11:22-25). Al mismo tiempo, las condiciones que debemos cumplir dejan clara la gran distancia que existe entre nosotros y el Señor Jesús. Para el Señor Jesús, todo ejercicio de poder era y es un despliegue de su propia majestad.

El poder de Satanás intenta unirse a la obra de Dios e infiltrarse en el reino de Dios para frustrar su progreso. Esto corresponde a lo que quiso hacer el espíritu de adivinación respecto a Pablo en la predicación de Filipos (Hch 16:16) y también a lo que hicieron los hechiceros en Egipto imitando los prodigios de Moisés (Éxo 7:10-11). Aquí Satanás utiliza a los exorcistas judíos.

Dios, en su gracia, ha dado a algunos de su pueblo el poder de expulsar demonios (Mar 6:7; 9:38; Luc 10:17). Sin embargo, también hay judíos que ejercen este poder, como los hijos de los fariseos, es decir, discípulos de los fariseos (Mat 12:27). Entre ellos están siete hijos de un tal Esceva, un sumo sacerdote judío. Este Esceva no educó a sus hijos en el temor de Dios, sino que los introdujo en las prácticas oscuras del poder de Satanás.

Son siete los que han salido a practicar sus artes ocultas dondequiera que pueden. En su recorrido llegaron también a Éfeso. Al notar el éxito que Pablo logra allí al usar el nombre de ‘Jesús’, ellos también pronuncian el nombre de Jesús en un intento de expulsar espíritus malignos. Usan el nombre ‘Jesús’, obviamente sin llamarlo ‘Señor Jesús’, como una especie de fórmula mágica, una palabra mágica. Pero solo la fe en lo que significa su nombre da fuerza, y no la palabra como letra muerta.

Apelan al «Jesús, a quien Pablo predica», lo que deja claro de inmediato que no existe una relación personal con el Señor Jesús. Usan su nombre sin fe personal en Él, sino solo por lo que ese nombre obra en otros. Desgraciadamente, así es también la vida religiosa de muchos cristianos. Hay una cierta confesión de fe, pero no se vive (cf. 2Tim 3:5).

Que el espíritu maligno no está impresionado por estas personas es evidente por su respuesta y su acto posterior. Conoce a Jesús y también a Pablo. Su conocimiento es fáctico, sin conexión interna. El demonio cree (cf. Sant 2:19) y tiene conocimiento porque sabe que trata con Personas Divinas innegables, pero no se somete. Revela un profundo desprecio hacia quienes están en su poder, del mismo modo que tiene un odio profundamente arraigado hacia el Señor Jesús y quienes le siguen fielmente. Vemos aquí el desprecio hacia sus esclavos, a quienes ahuyenta como ayudantes incompetentes, humillándolos espiritualmente y hiriéndolos físicamente.

Lo que era una artimaña de Satanás tiene como resultado final que el temor se apodere de todos los que viven en Éfeso, tanto judíos como griegos, y que el nombre del Señor Jesús sea engrandecido. Esto no significa que todos lleguen a la fe, pero Lucas menciona el testimonio que emana de este acontecimiento. Así, el empeño de Satanás por obstruir la obra de Dios es utilizado por Dios para hacer aún más enfático el testimonio de su evangelio.

El testimonio también tiene el efecto de que muchos llegan a la fe. En todos los que creen, el poder de Satanás es quebrantado y su territorio tomado. Ha habido un avance en esta ciudad dominada por demonios. La conversión a Dios y la fe en el Señor Jesús son genuinas. Lo vemos cuando vienen a confesar y revelar sus prácticas.

Quienes han llegado al arrepentimiento y a la fe ya no tienen nada que ocultar. Todo egoísmo y todo lo que los mantenía prisioneros es confesado como pecado. Entre los que han llegado a la fe, hay muchos que practicaban la magia. Habían aprendido estas artes ocultas mediante libros. Recogieron esos libros y les prendieron fuego. Como resultado, nadie más puede ser dañado por ellos.

Sólo después de quemar los libros calculan su valor. Si lo hubieran calculado antes, podrían haberlo reconsiderado. Así, una fortuna se ha esfumado. Una pieza de plata puede compararse probablemente con una dracma o un denario. En la época de los Evangelios, un denario era el salario de un jornalero (Mat 20:2). El salario mínimo bruto diario para alguien de 23 años o más es de 61,62 euros al momento de escribir este comentario. Eso equivale a algo más de 50,00 euros netos. Por comodidad, supongamos 50,00 euros. La cantidad que se esfuma correspondería entonces, convertida a hoy, a 50.000 × 50,00 euros = 2.500.000,00 euros. Afortunadamente, aún hoy hay creyentes que muestran la autenticidad de su conversión quemando o destruyendo música, películas y videojuegos demoníacos que determinaban sus vidas antes de su conversión.

Cuando se eliminan las cosas erróneas, queda espacio para la Palabra, que aquí de nuevo se llama la Palabra del Señor. Al mismo tiempo, Lucas, con el versículo 20, vuelve a dar un ‘resultado provisional’, como hemos visto antes (Hch 6:7; 12:24; 16:5).

Entonces llega el momento en que Pablo debe despedirse de Éfeso. Tiene otro propósito: Jerusalén lo mantiene ocupado. Le gustaría asistir allí a la fiesta de Pentecostés (Hch 20:16). Incluso piensa más allá: después de estar en Jerusalén, quiere ir también a Roma. Y efectivamente llegará, pero no como espera. Aquí comienza su viaje hacia Roma y, al final de este libro, está allí como prisionero. Jerusalén y Roma son los dos lugares entre los que transcurre este libro. Anhela llevar la Palabra al corazón del mundo gentil, igual que la llevó al corazón del mundo religioso.

Quiere ir a Jerusalén por un ardiente amor a su pueblo. Envía por delante a dos de sus colaboradores, mientras él mismo se queda un tiempo en Asia. De los dos que envía, conocemos a Timoteo. Al otro, Erasto, no lo conocemos. Erasto, como Timoteo, habrá recibido enseñanzas del apóstol. Juntos irán a Macedonia, probablemente a Corinto, donde podrán transmitir la enseñanza recibida del apóstol como sus representantes. Es posible que hayan llevado consigo la primera carta a los Corintios que Pablo escribió en esa época.

Mientras Pablo se preparaba para su viaje a Macedonia, se produjo un gran disturbio en Éfeso. Al igual que en Filipos, estos disturbios no procedían de fuentes judías, sino paganas. Lucas describe su desarrollo con detalle y viveza. Es posible que lo haga para mostrar que no solo hay un impulso interior de ir a Jerusalén que motiva el abandono de Éfeso, sino también una causa exterior. La perturbación surge por motivo del Camino. Por el Camino se entiende la fe cristiana que propagan quienes han llegado a la fe en el Señor Jesús. Esta manifestación de la fe no se da tanto con palabras como con hechos, al recorrer el Camino de la fe.

La imitación consecuente del Señor Jesús ha cambiado por completo la vida de muchos en Éfeso. Demetrio lo nota en su cartera. Debido a las numerosas conversiones, su negocio ya no prospera. La demanda de sus templos de plata baja drásticamente. Esto manifiesta su odio profundamente arraigado contra el evangelio. Todo el sistema con el que hizo fortuna se tambalea, al igual que el prestigio que le proporciona su profesión.

Los templos que construye están dedicados a Diana, la diosa de la caza. Esta diosa madre es el gran opuesto del Dios Padre de la Biblia. Aquí vemos el gran contraste entre el Camino de la fe cristiana y el paganismo. Detrás de los ídolos están los poderes demoníacos. Detrás de la idolatría está también Mammon, el dios del dinero. En Demetrio, el dinero y la religión van de la mano.

Cuando ve que sus beneficios disminuyen, responde al declive económico como un asunto que afecta a todos en la empresa y también a otras empresas. No se puede golpear más fuerte a los pueblos del mundo que privándolos de la prosperidad y del lujo que la acompaña. Si eso ocurre, habrá revuelo. Demetrio señala a Pablo como culpable porque se atreve a afirmar que sus dioses no son dioses.

Por tanto, los templos no son meros recuerdos, sino artículos de significado religioso. El mensaje de Pablo pone fin a esto. Sin ser consciente de ello, Demetrio reconoce en lo que dice una acusación al poder del evangelio. El evangelio debe de haber sido aceptado por muchos si Demetrio puede decir que la industria está amenazada – aunque quizá lo haya exagerado – porque sus imágenes ya no son tan populares.

Luego, astutamente, adelanta el menguante tributo a «la gran diosa Diana». De este modo, desplaza el ataque del terreno económico al religioso. No hay nada en lo que un hombre sea más fanático que en su religión. Si se le toca en eso, se vuelve fuera de sí y ya no es susceptible de ninguna razón. Eso se hace evidente inmediatamente después de sus palabras. Todos se enfurecen y, gritando delirantemente, declaran su solidaridad con Diana de los efesios. Toda la ciudad se llena de confusión.

Pero la confusión no es tan grande, o su ira busca una salida rastreando a los insultadores de su gran Diana. Parece que no encuentran a Pablo. Por eso, arrastran a dos de los compañeros de viaje de Pablo hasta el teatro, que también sirve para celebrar una asamblea.

Pablo quiere ir entre la gente por el bien de sus amigos que han sido arrastrados por su causa. Los discípulos se lo impiden deteniéndolo. No habría sido prudente hacerlo. Algunos asiarcas, es decir, líderes religiosos o políticos de la provincia romana de Asia, amigos de Pablo, subrayan la corrección de la actuación de los discípulos. Envían un mensaje en el que insisten en que Pablo no debe ir al teatro. Cuesta mucho detener a Pablo, pero al final no va.

El hecho de que algunos líderes «le tuvieran buena voluntad» pone de manifiesto el enorme impacto que tuvo la predicación de Pablo bajo la bendición del Señor. Por cierto, una traducción más adecuada sería: «que le tenían buena voluntad». El significado es que se mostraban amables con él, le tenían buena voluntad (cf. Prov 16:7). No se trata de una amistad de Pablo con ellos, sino de una actitud amable de ellos hacia Pablo.

En el tumulto general, la mayoría ni siquiera sabe lo que está en juego, sino que se deja llevar por el ambiente general. Cuando una persona se encuentra en medio de una multitud, existe un gran peligro de que pierda su personalidad y, por tanto, también la capacidad de emitir un juicio personal sobre la situación.

Después de Pablo con los discípulos y luego con los paganos, vemos una tercera categoría: los judíos. Ellos presentaron a Alejandro. Parece que este Alejandro es el calderero de quien Pablo advierte a Timoteo, ya que este hombre se le oponía mucho (2Tim 4:14-15). Timoteo está entonces en Éfeso y lo habrá conocido.

Alejandro, el judío, quiere defenderse, pero ¿de qué? Lo más obvio es que los judíos temen convertirse también en blanco del odio de los gentiles. Por eso, es muy apropiado dejar claro que no tienen nada que ver con los cristianos. Una vez que tuviera la palabra, podría, después de su defensa, dirigir sus ataques contra los cristianos para ponerlos en mala luz, de modo que la ira popular se centre aún más en ellos.

Pero las emociones se desbordan y Alejandro no tiene oportunidad de defenderse en nombre de los judíos. Sea lo que sea que quería decir, cuando la multitud se da cuenta de que es judío, un clamor se levanta de todos ellos, gritando durante dos horas. No simpatizaban con los cristianos, pero tampoco con los judíos, porque ellos tampoco admiten otros dioses que el único Dios. Sin Dios es imposible resistir al diablo, como intentaron y fracasaron los exorcistas judíos (versículos 13-16). Es igualmente imposible defender la verdad del único Dios sin Dios, como los judíos quieren hacer aquí.

El único que consigue calmar a la multitud es el secretario municipal. Es uno de los suyos. Su táctica es muy astuta. Su punto de partida es la certeza absoluta que todos tenemos, algo reconocido por todos sin contradicción. El hecho de que haya algunos judíos y cristianos que no lo sepan o incluso se opongan a ello no tiene importancia, ¿tanto tienen que preocuparse por eso?

Tras hacer sus declaraciones, les exhorta a mantener la calma y a no dejarse llevar por sus sentimientos. Luego señala a los discípulos que han llevado consigo. Conoce bien las actividades de los cristianos y sabe que no son iconoclastas y que en su predicación tampoco se ensañaron con su diosa. Pablo y los suyos han proclamado la Palabra sin criticar la religión que practican los efesios. Por cierto, es notable que en los Hechos las autoridades paganas atestiguan varias veces la inocencia de los cristianos.

En cuanto a Demetrio y los artesanos, pueden llevar su caso ante los tribunales en días fijados. Allí podrán demandar a su oponente y este tendrá la oportunidad de defenderse. Si tienen otros casos, el procedimiento legal establece que estos se decidirán en una reunión legal.

La palabra «asamblea» es literalmente ecclesia. Esta palabra se utiliza también para la congregación de Israel y para la iglesia de los cristianos. La palabra ya existía. Significa ‘una comunidad de personas que han sido llamadas desde algún lugar’. Se trata de la gente llamada desde la ciudad de Éfeso que se reúne en la asamblea de la ciudad para discutir los intereses de la ciudad.

Esta palabra ecclesia es importante en relación con la iglesia del Señor Jesús. El Señor Jesús habla en Mateo 16 por primera vez en la historia de ‘mi’ ecclesia. Allí habla de la iglesia que Él construirá (Mat 16:18a). Los gentiles tienen su ecclesia (aquí), Israel tiene su ecclesia (Hch 7:38) y ahora el Señor Jesús también tiene su ecclesia.

Pero, ¡qué diferencia hay entre su ecclesia y las otras dos! Cuando muere alguien que pertenece a la ecclesia de los gentiles o a la de Israel, deja de pertenecer a esa ecclesia. Sin embargo, quien pertenece a la ecclesia del Señor Jesús pertenecerá a ella para siempre, aunque haya muerto. Esa ecclesia no puede ser conquistada por las puertas del Hades (Mat 16:18b).

El último argumento esgrimido por el secretario para apaciguar los ánimos exaltados es la falta de base legal para este alboroto. Una vez que el secretario ha calmado a la multitud apelando a su sensatez, da por terminada la asamblea. Esto significa que la multitud se dispersa y la gente se va a casa o vuelve al trabajo.