Hechos de los Apóstoles 23

Pablo se vuelve hacia el concilio y se dirige a ellos. No es interrogado en primer lugar, sino que toma inmediatamente la palabra. Está al mismo nivel que ellos, pues ambos forman parte del gobierno representado por el comandante. Con sus palabras iniciales, «hermanos», deja claro el vínculo que lo une a ellos, se identifica con ellos y capta su atención.

Comienza con el testimonio de una conciencia perfectamente buena ante Dios. Siempre la ha tenido (2Tim 1:3), incluso cuando perseguía a la iglesia. Al fin y al cabo, creía estar ofreciendo un servicio a Dios (Jn 16:2). Esto demuestra lo relativa que es la conciencia. Su cambio, su conversión, no tiene consecuencias para el funcionamiento de su conciencia. Incluso después de su conversión, no hace otra cosa que aquello de lo que está convencido ante Dios. Siempre procura mantener su conciencia libre de cualquier acusación contra sí mismo (Hch 24:1).

Se puede tener buena conciencia cuando se actúa con sinceridad y rigor en todo aquello a lo que esta conciencia impulsa. Al mismo tiempo, la conciencia es un asunto estrictamente personal. Solo si está sujeta a la palabra de Dios puede funcionar de manera que sea una bendición para los demás y para el honor de Dios. Precisamente porque la conciencia es tan personal, no es un argumento fuerte para defender una decisión. Es muy subjetiva y no puede ser comprobada por nadie.

Estas palabras sobre su conciencia son las únicas que Pablo puede decir. No tiene oportunidad de hablar sobre el Señor Jesús. El sumo sacerdote está muy molesto, posiblemente tanto por la prontitud de Pablo como por lo que dice. ¡Cómo se atreve este judío apóstata a hablar de un andar ante Dios con buena conciencia! Inmediatamente quiere recuperar la iniciativa y lo hace ordenando que Pablo sea silenciado por la fuerza. Al oír esto, Pablo reacciona de inmediato con un comentario cortante. Su respuesta está justificada, pero no revela la mansedumbre de Cristo (cf. Mar 14:60-62). El juicio que Pablo emite aquí tiene el carácter de una profecía que, según la historia profana, también se ha cumplido.

La expresión que Pablo utiliza para el sumo sacerdote, «pared blanqueada», no la inventó él. La tomó del profeta Ezequiel, que usa esta expresión para referirse a los gobernantes hipócritas de Israel que descarriaban al pueblo (Eze 13:10; cf. Mat 23:27). Su manera de hablar se asemejaba al uso de la cal blanca, que cubría las grietas y los agujeros de modo que ya no podían verse. Sus palabras no solo hacían invisible el estado agrietado del pueblo, sino que le daban un aspecto hermoso. Sin embargo, Dios revelará y juzgará este estado de cosas.

Los espectadores se indignan por injuria al sumo sacerdote. Para ellos, es el sumo sacerdote de Dios. Aparentemente, el sumo sacerdote no está vestido con su hábito ministerial y, por lo tanto, no es reconocible como tal para Pablo. También es posible que Pablo no lo viera bien. Tenía mala vista (Gál 4:15; 6:11). Pablo muestra respeto por el ministerio, no por el hombre. Tampoco habla del sumo sacerdote ‘de Dios’.

Sin embargo, acepta la corrección por su arrebato porque interiormente le recuerda una palabra de la Escritura (Éxo 22:28). La Palabra lleva a Pablo a la confesión. La palabra citada no se refiere a un sumo sacerdote, sino a alguien que tiene autoridad sobre el pueblo. El principio es general y, por tanto, se aplica también al sumo sacerdote, debido a su ministerio, por indigno que sea el hombre que ocupe ese cargo.

Pablo no intenta relativizar su afirmación explicando el texto de otra manera. Es un ejemplo para nosotros. Lo que podría decir el Señor no se aplica a él: «¿Quién de vosotros me prueba [que tengo] pecado?» (Jn 8:46a). El Señor tampoco tendría que decir nunca: «No sabía». Respondió al sumo sacerdote de manera perfectamente digna y por ello también recibió una bofetada. Su respuesta fue tan digna como su comentario anterior (Jn 18:22-23).

Pablo ve que no hay voluntad de escucharle. Entonces utiliza su conocimiento de ambas partes para enfrentarlas. Cuando se vuelven unos contra otros, una condena unánime contra él queda muy lejos. Sabe que una parte del concilio está formada por fariseos y la otra por saduceos. Con voz firme, se dirige al consejo y vuelve a decir: «hermanos». Luego declara que es fariseo, no porque se haya unido a este grupo, sino porque su padre ya era fariseo, dejando claro con cuál de los dos grupos del concilio está relacionado. Al principio, ese grupo lo habrá sentido como cualquier cosa menos un honor.

Entonces Pablo hace la declaración que provoca la división en el concilio. Es un fariseo que está siendo juzgado por la esperanza y la resurrección de los muertos. En el concilio, los dos grupos se mantenían en buenos términos, evitando los temas que los separaban. Pero ahora que este asunto doctrinal se introduce entre ellos, se convierte en un punto de conflicto.

La afirmación de que es fariseo no es falsa, pero está por debajo del nivel de sus propias palabras en Filipenses 3 (Fil 3:7). Allí se distancia de ello, porque a la luz de quién es Cristo, ese hecho carece de significado para Pablo. Tampoco habla de la resurrección de entre los muertos, la verdad relacionada con el Cristo glorificado que vuelve por los suyos, sino de la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos es confesada por todo judío temeroso de Dios e incluso por paganos temerosos de Dios (Job 19:25-27).

El espíritu, la atmósfera de la compañía en la que se encuentra Pablo, influye en su testimonio. Pablo está en el proceso de demostrar su fidelidad a la ley y esto incluye ser fariseo. Esto incluye la resurrección como esperanza de Israel. Como fariseo, habla de la esperanza mesiánica de Israel porque la esperanza de Israel es el Mesías. Busca lo que los une como judíos, que es la espera del Mesías.

La lucha que se produce entre fariseos y saduceos no es una lucha por Pablo ni por la verdad, sino por el partido. Los partidarios ven todo desde la perspectiva de su grupo y no desde la fuente independiente de la palabra de Dios. Los saduceos son los liberales. Lo que no pueden probar, no lo creen. Por eso dicen que no hay resurrección ni ángeles ni espíritus.

Eso también se reflejaba en sus vidas. La vida en la tierra lo era todo para ellos. Se bañaban en el lujo y se entregaban a las formas más crudas de placer. Vivían exuberantemente según el principio: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos» (1Cor 15:32b). Sin embargo, se consideraban ortodoxos, porque creían en los cinco libros de Moisés, los libros principales de los judíos. Decían cumplir estrictamente la ley de Moisés, que para ellos era la palabra de Dios.

Los fariseos sí creían en todos los libros de la Biblia, es decir, en el Antiguo Testamento, y por tanto también en la resurrección y en los ángeles y espíritus. Tenían una expectativa mesiánica. Sin embargo, habían añadido muchas cosas a la palabra de Dios. Por lo tanto, a los ojos de los saduceos, ellos eran los liberales.

Si conocemos la confesión de los saduceos, no sorprende que en Hechos, especialmente, los saduceos se revelen como los enemigos del evangelio. Después de todo, en Hechos se predica con gran poder la resurrección del Señor Jesús. Durante la vida del Señor Jesús, los fariseos se revelaron como sus adversarios, lo que tampoco sorprende, a la luz de su confesión relacionada con su incredulidad.

El resultado de la «destreza» de Pablo es revelador. Su actuación ante el Sanedrín da un mínimo de testimonio y un máximo de confusión. Se produce un gran griterío, con predominio de algunos de los escribas de los fariseos. Los escribas de los fariseos se vuelven cautelosos por lo que dijo Pablo. Imaginan que este hombre podría tener un mensaje del mundo invisible. En vez de denunciar más a Pablo, ahora declaran que están de su parte para formar un frente con él contra los saduceos.

El comandante, que lo ha visto todo hasta ahora, teme de nuevo por la vida de Pablo. Interviene por segunda vez para evitar que Pablo sea asesinado por los suyos.

Pablo no se habrá sentido feliz. Esto no se debe a que su treta fracasara, porque si había expresado deliberadamente su fe en la resurrección para enfrentar a las dos partes, entonces esa treta había tenido éxito. Sobre todo, su desaliento se debe a que su testimonio no fue aceptado, ni siquiera tuvo la oportunidad de testificar. Cuando está en la cárcel, en la oscuridad de su celda y en las tinieblas de la noche, con la desesperación en su corazón, el Señor se le aparece. Le da luz para que las tinieblas se alejen.

El Señor no le reprocha nada a Pablo. Este hecho por sí solo debería llevarnos a ser cautos al juzgar el camino recorrido por Pablo. En su desánimo, el Señor sale a su encuentro. El Señor sabe por experiencia lo que se siente cuando tu servicio es rechazado y tienes la sensación de que todo ha sido en vano (Isa 49:4).

El testimonio que Pablo dio en Jerusalén no le aportó lo que esperaba. Puede que él lo vea como un fracaso, por su propia culpa. Pero escucha el juicio del Señor. El Señor considera su testimonio en Jerusalén suficiente y añade que también debe testificar en Roma de la misma manera. Aunque un testimonio no produzca resultados directos, el Señor sabe apreciarlo. Con la exhortación «ten ánimo» anima a Pablo (cf. Hch 18:9-10; 27:22-25; 2Tim 4:16-17).

Los judíos están furiosos porque no se ha condenado a Pablo. Su gran enemigo sigue vivo y eso les resulta intolerable. Por eso deciden tomarse la justicia por su mano. Más de cuarenta judíos forman un complot, una conspiración para matar a Pablo. Se lo toman tan en serio que se comprometen bajo juramento. Su juramento significa que no comerán ni beberán hasta que hayan matado a Pablo. Deben haber roto este juramento o haber muerto de hambre, porque su conspiración es descubierta, como resulta.

Son cuarenta los que se dirigen a los principales sacerdotes y a los ancianos, que pertenecen principalmente al partido de los saduceos. Nada se dice aquí de los fariseos, a los que pertenecen principalmente los escribas. Al fin y al cabo, ya no les interesa tanto la muerte de Pablo. Lo primero que mencionan es lo que se han impuesto a sí mismos a causa de su odio sin límites hacia Pablo. Solo tienen el corazón lleno de una cosa: su muerte.

Presentan su plan al concilio. El concilio debe dejar claro al comandante que debe llevarles a Pablo de nuevo. La excusa es que quieren investigar sus asuntos más a fondo. Entonces le tenderán una emboscada para matarlo cuando se dirija al concilio. Con los cuarenta de ellos pueden ocuparse fácilmente de los pocos hombres que acompañarán a Pablo.

El hombre puede pensar en muchas cosas, pero Dios está por encima de todo. Quien hace planes sin Dios siempre sale perdiendo. Para desbaratar el malvado plan de los judíos, Dios se sirve esta vez de un pariente de Pablo. Aquí oímos hablar de una hermana de Pablo y de su hijo, el sobrino de Pablo. Después de este acontecimiento no volvemos a saber nada más de ellos. Aparecen en escena por un momento porque Dios así lo quiere.

Cada vez que Dios obra, lo hace a su manera, a menudo de forma sorprendente. No hay un procedimiento estándar que Él utilice para su obra. No viene a Pablo de nuevo en una visión para advertirle; usa maneras ordinarias. Él controla las circunstancias de tal manera que el sobrino de Pablo se entera de la conspiración y se lo comunica a Pablo.

Cuando Pablo se entera de esto, utiliza un medio lícito para denunciar un mal asunto y garantizar así su seguridad. La promesa del Señor en el versículo 11 no lo vuelve fatalista. Habrá conocido a su sobrino como un joven fiable que no acude a él con invenciones.

Pablo llama a uno de los centuriones. Esto significa que Pablo tiene un cierto grado de libertad y también un cierto respeto entre sus guardias. Pide al guardia que lleve a su sobrino ante el comandante porque tiene algo que comunicarle. No le da ninguna explicación. El guardia hace lo que Pablo le dice y lleva al sobrino ante el comandante. Correctamente, el guardia informa de la petición de Pablo: «Pablo, el preso [o, prisionero]», nombre que Pablo utiliza también para sí mismo en varias ocasiones (Efe 3:1; 4:1; 2Tim 1:8; cf. Fil 1:7,13,17).

El comandante toma en serio al joven porque viene de parte de Pablo y ha llegado a conocer un poco a este prisionero especial, que debe de haber impresionado a este hombre bastante endurecido. Le ocurrirá lo mismo que al centurión que, ante la cruz del Señor Jesús, también llegó a la convicción de que estaba tratando con un inocente, un justo (Luc 23:47).

Por supuesto, en todo esto vemos la mano del Señor, de quien Pablo es ante todo prisionero. También controla los sentimientos de un hombre endurecido que, como Pablo, toma en serio al joven. Con su agudo sentido del peligro inminente, lleva aparte al sobrino de Pablo. Lo que este joven tiene que decirle no está destinado a oídos ajenos.

Invita al joven a que le cuente lo que tiene que contarle. Entonces el sobrino de Pablo informa de su descubrimiento. Le habla del acuerdo al que llegaron los judíos con el concilio para pedir al comandante que trajera a Pablo al concilio. Le cuenta el motivo de esta petición. El joven relata con detalle lo que los más de cuarenta hombres propusieron al concilio.

Lucas no menciona cómo se enteró. Una explicación obvia podría ser que un secreto que deben guardar más de cuarenta hombres es difícil de mantener. En una empresa tan grande, es fácil que se produzca una filtración. Pero aun así, es dudoso que algo así se sepa de primera mano y con tanto detalle, o a través de todo un circuito de rumores. De cualquier modo, el Señor se ha asegurado de que el sobrino de Pablo se haya enterado de la conspiración y sepa exactamente cómo se planeó todo.

El sobrino de Pablo no es un niño pequeño. Sabe pensar con independencia y también concluir. Para subrayar la gravedad del asunto, insta al comandante a que no se deje engañar por el concilio. Parece que el comandante ya ha recibido la petición del concilio cuando el sobrino de Pablo viene a contarle su descubrimiento. El joven dice que el concilio está «listo y esperando promesa de parte tuya». También hace verosímil la historia para el comandante. De lo contrario, podría haber esperado la petición y comprobar si la historia del joven era cierta.

El comandante reconoce la amenaza, porque entretanto ha llegado a conocer bien el odio de los judíos hacia Pablo. Ordena al joven que no hable con nadie del contenido de su conversación y le deja marchar. Con esto, este miembro de la familia desaparece de escena. Por un momento, el Señor lo ha utilizado para su propósito. Ahora el Señor vuelve a tomar de la mano al comandante, sin que este se dé cuenta, para que el comandante pueda llevar a su prisionero Pablo adonde el Señor quiere que esté: en Roma.

El comandante no pierde el tiempo. Da órdenes para el traslado de Pablo. La hora de salida se fija a la tercera hora de la noche, es decir, a las nueve. El tamaño de la escolta no se debe a la seguridad de Pablo como cristiano, sino como ciudadano romano. El comandante cometería un grave error si, bajo su mando, mataran a un romano.

El comandante se toma el asunto muy en serio porque conoce el fanatismo de los religiosos. Por eso envía un contingente de nada menos que cuatrocientos setenta hombres para proteger a Pablo. Incluso proporciona monturas para que Pablo no tenga que caminar. Su intención es trasladar a Pablo a Cesarea, donde reside el gobernador Félix. Considera que el caso lo supera y que Félix, como su superior y responsable del orden jurídico en Judea, debe pronunciarse al respecto.

Para explicar el traslado del prisionero, el comandante escribe una carta a Félix, cuyo contenido nos transmite Lucas. No sabemos cómo se enteró Lucas del contenido de la carta. Del mismo modo, el comandante no podía imaginar que lo que solo quería comunicar a Félix sería leído ahora por todos los que leen la Biblia. Eso no significa que su carta fuera inspirada, sino que Lucas fue inspirado para incluirla en la palabra de Dios. También hay declaraciones de incrédulos e incluso del diablo en la Biblia. Los incrédulos o el diablo no son inspirados, pero el escritor bíblico que menciona estas palabras sí lo es.

El encabezamiento de la carta menciona el nombre del hombre sobre el que tanto hemos leído y al que hasta ahora siempre se ha referido como «comandante». Este comandante se llama Claudio Lisias, más adelante llamado «el comandante Lisias».

En su carta, Lisias informa sobre el motivo de enviar a Pablo al gobernador. Presenta los hechos de manera ventajosa para sí mismo, alterando la verdad en algunos puntos. No rescató a Pablo porque supiera que era romano; solo se enteró de ese hecho cuando Pablo se lo dijo al intentar azotarlo. Lo presenta de forma más favorable de lo que realmente fue. Sin embargo, hace un relato correcto de los hechos.

Además, es importante señalar que en esta carta oficial consta que Pablo no hizo nada digno de muerte o prisión. Una vez más, los paganos dan testimonio de la inocencia de Pablo. La carta también muestra que ha informado a los acusadores del traslado de Pablo a Cesarea y de que podían ir allí a presentar sus cargos contra él.

Comienza el traslado del prisionero. Como corresponde a buenos soldados, actúan según las órdenes de su superior (Mat 8:9) y recogen a Pablo. La primera parte del viaje se realiza de noche y se dirige a Antipatris. Al día siguiente, regresan los soldados de a pie y los de a caballo continúan con Pablo hasta Cesarea. En Cesarea, se presentan ante el gobernador Félix y le entregan la carta de Claudio Lisias, explicándole el motivo de su visita. Ese motivo también se presenta en la persona de Pablo.

Tras leer la carta, Félix pregunta de qué provincia procede Pablo. La respuesta es que viene de Cilicia, donde también está Tarso. Eso no cae bajo la autoridad de Félix, pero él no ve ninguna razón para enviar a Pablo a ese distrito. Tal vez no quería ofender demasiado a los judíos, que tendrían que viajar hasta Cilicia para presentar sus acusaciones.

Le dice a Pablo que lo interrogará cuando lleguen sus acusadores. La ley romana establecía que el acusado y los acusadores debían comparecer juntos ante el tribunal. Los acusadores podían presentar sus cargos, tras lo cual el acusado tenía la oportunidad de refutarlos.

Tras comunicar esto a Pablo, Félix ordenó que fuera recluido en el Pretorio de Herodes. El Pretorio de Herodes es el palacio construido por Herodes el Grande, que fue destinado por los romanos como residencia del gobernador.