Luc 9

Le Seigneur appelle ses douze disciples auprès de Lui. Il prend l’initiative Il donne ce qui est nécessaire au service, tant sur le plan spirituel que matériel. Il leur accorde puissance et autorité. La puissance désigne la capacité, l’énergie de faire quelque chose ; l’autorité est le droit d’utiliser cette puissance. Il leur donne puissance et autorité « sur tous les démons ». Ils en rencontreront fréquemment dans leur service pour les contrecarrer et, si possible, les empêcher d’accomplir leur mission. Il leur donne aussi la puissance et l’autorité « de guérir les maladies ». Ainsi, le Seigneur, en tant que Tout-Puissant, fournit à ses disciples ce qui est nécessaire pour démontrer la grâce de Dieu aux hommes.

Après leur avoir donné puissance et autorité, Il les envoie avec la mission de « prêcher le royaume de Dieu ». C’est de cela qu’il s’agit. Il veut que les hommes sachent que ce royaume de Dieu vient, qu’il est imminent. Guérir les malades est le signe que la prédication apporte une bénédiction aux auditeurs.

Le Seigneur donne ensuite les instructions nécessaires. Ils ne doivent pas s’inquiéter de leurs propres besoins. Ce serait un fardeau inutile qui les empêcherait d’accomplir leur mission. Il veut qu’ils puissent se consacrer entièrement à leur tâche et se concentrer uniquement sur elle.

Tout ce que les hommes prévoient habituellement lorsqu’ils voyagent, et à juste titre, ses disciples doivent s’en abstenir. Le Seigneur veut leur faire comprendre la nécessité d’un dévouement total à leur mission. Ils peuvent compter sur Lui pour prendre soin d’eux. Plus tard, ils reconnaîtront aussi qu’Il a pris soin d’eux (Lc 22:35).

Ils ne doivent pas non plus s’inquiéter de trouver un logement. S’ils sont accueillis avec hospitalité dans une maison, ils doivent y demeurer. Cette maison sera leur base d’opérations. De là, ils iront dans la ville chaque matin pour prêcher le royaume de Dieu et pourront y retourner le soir.

Ils doivent aussi garder à l’esprit qu’il y aura des villes où ils ne seront pas les bienvenus. Ils devront alors s’éloigner de cette ville et secouer la poussière de leurs pieds qui s’y est attachée lorsqu’ils y ont apporté leur message. C’est un signe : si cette ville les rejette, ils ne peuvent avoir aucune communion avec elle. Les disciples ne connaîtront pas un sort différent de celui qui Lui a été réservé.

Les douze partent et accomplissent leur mission. Partout où ils vont, ils proclament l’évangile et accomplissent des guérisons selon la parole du Seigneur. Ainsi, le témoignage du Seigneur prend une ampleur considérable, si bien que même Hérode entend parler de Lui.

Lorsque Hérode entend tout ce que font les disciples, il ne sait pas quoi en penser. Toutes sortes de rumeurs circulent (cf. versets 18-19). Sa conscience est touchée, car certains disent que Jean est ressuscité d’entre les morts. En effet, des morts étaient ressuscités. Cette rumeur s’est répandue partout. Mais, ignorant les détails, les gens se laissent emporter par leur imagination, façonnée par une conscience déformée.

Outre le nom de Jean, celui d’Élie, qui serait apparu, est aussi mentionné. D’autres parlent de la résurrection d’un des anciens prophètes. L’imagination a libre cours lorsque les gens se contentent de se fier aux rumeurs. Ce n’est que lorsque nous sommes en connexion avec le Seigneur et sa Parole que nous sommes préservés d’exprimer ou de croire de telles opinions non vérifiées.

Lorsque Hérode entend le nom de Jean, il envisage brièvement la possibilité qu’il soit ressuscité (Mt 14:2). Il rejette aussi cette possibilité, car, après tout, il a décapité Jean. Ce qu’Hérode entend, ce sont des rumeurs sur les actions des disciples, mais il conclut à juste titre que tout cela vient du Seigneur Jésus. Il se demande qui Il est, après tout. Cependant, ce n’est qu’une curiosité naturelle, une curiosité pour le surnaturel, sans véritable désir de vérité. Son désir de Le voir sera satisfait, mais différemment de ce qu’il avait imaginé (Lc 23:8-11).

Lorsque les apôtres ont accompli leur mission, ils retournent vers le Seigneur et Lui racontent tout ce qu’ils ont fait. Il est toujours bon pour nous aussi d’aller vers le Seigneur avec tout ce que nous avons accompli. Tout travail pour Lui ne doit pas viser notre propre gloire, mais la sienne. C’est Lui qui a donné la mission et la puissance pour l’accomplir. Et s’il y a un résultat, c’est grâce à Lui. D’ailleurs, il semble que les disciples soient davantage impressionnés par la puissance et l’autorité qu’ils ont exercées, car ils en font part au Seigneur. Nous ne les entendons pas Lui parler de la prédication ni de ses résultats.

Puis Il les emmène avec lui pour être à nouveau seul avec eux un moment. Il choisit pour cela la ville de Bethsaïda. Il y a là une maison où Il est le bienvenu avec ses disciples. Il y trouve du repos pour leur parler davantage de leur mission et les enseigner à ce sujet. Lorsque les foules remarquent qu’Il se rend à Bethsaïda avec ses disciples, elles Le suivent. Le Seigneur Jésus aura aussi parlé à ses disciples en chemin du déroulement de leur mission. Par la suite, Il est à nouveau disponible pour recevoir les foules.

Aussi grande que soit l’incrédulité des foules, Il est encore en grâce leur serviteur, prêche et guérit leurs malades. Il ne renvoie pas les foules aux disciples et ne dit pas aux disciples qu’ils ont une autre occasion de les servir. Il accomplit Lui-même ce qu’Il a dit aux disciples de faire lorsqu’Il les a envoyés (verset 2). Il le fait Lui-même pour permettre à ses disciples d’entendre et de voir à nouveau comment Il aborde les foules.

Le Seigneur est occupé jusqu’à tard dans l’après-midi. Le soir approche. Les douze s’en rendent compte et pensent que le Seigneur oublie l’heure. Ils le Lui font remarquer et suggèrent de renvoyer la foule. Leur argument paraît plausible, car ils veulent permettre à la foule de trouver un logement et de se nourrir à temps. Ils constatent qu’il n’y a rien dans les environs immédiats. En même temps, leur proposition est irréfléchie. Comment une foule de 5 000 hommes pourrait-elle trouver un logement et des provisions en si peu de temps ?

Les problèmes que voient les disciples n’existent pas pour le Seigneur. Il veut leur enseigner une nouvelle leçon. Il leur ordonne de nourrir la foule. Cela semble une tâche impossible pour les disciples. Comment peut-Il demander cela ? Ils n’ont que cinq pains et deux poissons à leur disposition.

Le problème des disciples est qu’ils évaluent la difficulté selon leurs propres capacités et ressources, au lieu de l’envisager du point de vue du Seigneur. La seule possibilité qu’ils voient est d’acheter eux-mêmes de la nourriture « pour tous ces gens ». Le Seigneur n’attend pas de conseils pratiques pour accomplir une mission qu’Il confie. En accomplissant leur mission, ils ont constaté qu’Il leur a fourni les moyens nécessaires pour la réaliser. Ils semblent l’avoir oublié, tout comme nous oublions souvent ce qu’Il nous a déjà révélé de Lui-même.

La foule est nombreuse. Les disciples ont dit : « Renvoie la foule. » Le Seigneur dit : « Faites-les asseoir. » Pour que tout se déroule dans l’ordre, Il demande à ses disciples de diviser la grande foule en rangs d’environ 50 personnes chacun. Ces 50 personnes prennent un repas commun d’une manière particulière.

Nous pouvons comparer cela aux églises locales. Tous les croyants de cette église locale font partie de la grande église universelle, mais localement, ils vivent la communion d’une manière particulière. Ils forment une ‘compagnie de repas’ réunie par le Seigneur, par l’intermédiaire de ses serviteurs, pour avoir communion avec Lui et les uns avec les autres à sa table.

Les disciples font ce que le Seigneur a dit et veillent à ce que tous s’assoient et se reposent. L’attitude de repos est la bonne attitude pour recevoir la bénédiction de sa part.

Le Seigneur prend les cinq pains et les deux poissons. Avant la multiplication, il lève les yeux vers le ciel, reliant ainsi ouvertement son action à celle de Dieu. Adam a péché en prenant et mangeant sans lever les yeux vers le ciel. Le Seigneur bénit la nourriture, prononce l’action de grâce, la reconnaissant comme un don de Dieu. Adam ne l’a pas fait non plus, et il ne le pouvait pas.

Ensuite, Il les rompt. Ce n’est qu’en rompant quelque chose qu’on peut le multiplier. Lorsque nous rompons quelque chose, c’est souvent parce qu’il a perdu sa valeur à nos yeux. Lorsque Dieu rompt quelque chose, ou lorsque nous rompons quelque chose pour Dieu, sa valeur s’accroît. Nous le voyons de la manière la plus grandiose et la plus glorieuse lors de l’institution de la cène. Nous y lisons comment le Seigneur Jésus prend du pain et le rompt en disant : « Ceci est mon corps » (Mt 26:26 ; Mc 14:22 ; Lc 22:19 ; 1Cor 11:24). Et quelle immense foule, l’église, est sortie de son corps rompu dans la mort. Quelle multiplication !

Le résultat de sa multiplication est non seulement que tous peuvent manger, mais aussi que tous sont rassasiés et qu’il reste même douze paniers de morceaux. Quand le Seigneur pourvoit, Il ne le fait pas à moitié, ni seulement complètement, mais abondamment. Il pourvoit non seulement pour le moment, mais aussi pour l’avenir. Par ce miracle, Il leur a donné une preuve particulière de la puissance et de la présence de Dieu au milieu d’eux. Selon le Psaume 132, en tant que l’Éternel, il a rassasié de pain les pauvres de son peuple (Psa 132:15).

Après son activité intense avec la foule, le Seigneur a besoin de prier. Pour cela, Il se retire à l’écart. C’est important pour nous aussi. Lorsque nous sommes occupés par notre travail et que notre attention est accaparée par toutes sortes de choses, il est nécessaire de nous retirer un instant pour parler au Seigneur.

Les disciples sont avec Lui, mais ne Le dérangent pas. Lorsqu’Il a fini de prier, Il une question. Cette question découle de sa prière. Il a parlé à son Père de la façon dont le peuple réagit à son message. Il veut maintenant enseigner cela à ses disciples. Ils doivent être conscients de la disposition du peuple et de ce qu’il pense de Lui.

Les disciples savent quelles pensées circulent à son sujet. Ce sont les mêmes pensées qui ont aussi pénétré l’esprit d’Hérode (versets 7-8). Ces opinions montrent que, si l’attention du peuple a été éveillée, elle ne va pas au-delà des spéculations de l’esprit humain sur le Sauveur.

Bien qu’il soit utile de connaître les opinions des autres sur le Seigneur, la grande question, bien sûr, est de savoir qui, selon les disciples et nous-mêmes, Il est. C’est ce que le Seigneur demande ensuite à ses disciples, une question à laquelle nous devons aussi répondre.

Pierre répond avec conviction qu’Il est « le Christ de Dieu ». Le Seigneur Jésus est le Messie, l’Oint, le Christ – autant de noms ayant la même signification – qui vient de Dieu et qui est Dieu Lui-même. Si nous sommes convaincus de qui Il est, nous Le ferons aussi connaître. Les disciples ne sont plus autorisés à le faire à ce moment-là de l’histoire.

Après le merveilleux témoignage de Pierre affirmant qu’Il est le Christ de Dieu, le Seigneur leur donne l’avertissement et l’ordre de ne plus en parler aux autres. Cet ordre a dû les surprendre, car jusqu’à présent, leur témoignage à son sujet se résumait précisément à dire qu’Il était le Christ. Le Seigneur leur fait comprendre que le moment est venu où ce n’est pas sa gloire terrestre en tant que Messie qui est devant Lui, mais la mort et la résurrection qu’Il subira en tant que Fils de l’homme.

Son titre de « Fils de l’homme » a une portée plus large que celui de ‘Messie’. Il est le Messie pour son peuple, Israël, alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est lié à tous les hommes et à toute la création. Sa souffrance et sa mort ont des conséquences non seulement pour son peuple terrestre, mais aussi pour toute la création.

Ce sont principalement les chefs religieux de son peuple qui Le tueront. Ils Lui portent une haine mortelle. Pour l’instant, les foules ne sont pas encore contre Lui. Elles Le cherchent, elles sont attirées par Lui. Ce n’est que lorsque le Seigneur est capturé qu’elles tombent sous l’influence des chefs et se retournent massivement contre Lui. Voilà à quel point l’opinion populaire est influençable sans foi personnelle en Christ.

Immédiatement après ce qu’Il a dit de sa souffrance, de son rejet et de sa mort, Il fait comprendre à ses disciples que ce sera aussi le sort de tous ceux qui veulent le suivre. Cette souffrance concerne uniquement celle qui leur est infligée par les hommes. Dans sa souffrance expiatoire sur la croix, personne ne peut Le suivre ni y participer. Il a accompli cette œuvre seul. Lui seul pouvait l’accomplir. Mais Le suivre sur le chemin de l’opprobre à travers ce monde est accessible à tous ceux qui le désirent. Cependant, il y a des conditions à remplir pour le.

La première condition est qu’une personne doit renoncer à elle-même, c’est-à-dire remettre sa propre volonté entre les mains du Seigneur Jésus et cesser de poursuivre ce qu’elle veut pour elle-même. C’est une affaire intérieure. La deuxième condition est de prendre sa croix, c’est-à-dire être prêt à subir l’opprobre du monde. C’est une affaire extérieure. Quelqu’un qui traversait la ville pour se rendre au lieu d’exécution avec une croix sur le dos était la cible des moqueries du peuple. Une telle personne n’avait plus rien à attendre de la vie, sa sentence était fixée et elle se rendait à l’endroit où sa vie s’achèverait. C’est ce que le Seigneur demande à un disciple lorsqu’Il lui pose cette question.

Il ne nous demande pas d’accomplir occasionnellement quelque chose de grand pour Lui, un acte héroïque que les gens admirent et sur lequel un livre pourrait être écrit ou un film réalisé. Il veut que nous nous identifiions « chaque jour » à Lui dans son rejet. Cela doit être pratiqué quotidiennement. Cela exige de la patience et non un acte de foi ponctuel.

Aussi insensé que cela puisse paraître, le chemin de la vie est celui du renoncement à soi et de la prise de la croix. Si nous ne suivons pas ce chemin parce que nous voulons profiter de la vie ici et maintenant, si nous voulons sauver notre vie, le résultat sera que nous la perdrons. Mais si nous la perdons pour Lui, c’est-à-dire si nous Lui en donnons le contrôle, alors nous la sauverons. Il s’agit d’avoir foi en Lui et en ses promesses, alors qu’Il est sur le chemin de la croix. Cela signifie prendre son parti et Le suivre sur ce chemin.

Le Seigneur fait aussi appel à la sobriété d’esprit. Imagine que tu gagnes le monde entier, mais que tu te perdes toi-même, que tu périsses, que tu sois perdu, que tu subisses des dommages spirituels (1Cor 3:15), que tu éprouves un désavantage, quel profit en tires-tu ? Tu ne peux en profiter que brièvement et de manière limitée. Lorsque ton ventre est plein, il te suffit de cesser de manger, même s’il y a des tonnes de mets délicieux autour de toi. Si tu as le monde entier à ta disposition, tu peux aller où tu veux et faire ce que tu veux, mais cela finira par s’arrêter. Et après ? Ensuite vient l’éternité, où seul compte ce que tu as fait pour le Seigneur Jésus dans ta vie.

Celui qui veut suivre le Seigneur Jésus doit Lui ressembler. Celui qui veut Le suivre, mais ne veut pas Lui ressembler, ne veut pas s’identifier à Lui, mais a honte de Lui et de ses paroles, sera traité de la même manière par Lui à son retour dans la gloire.

Le Seigneur nous avertit de ce que nous perdons lorsque nous le confessons extérieurement mais le renions dès que cela nous coûte quelque chose. Nous perdons sa reconnaissance. ‘Avoir honte de Lui’ signifie ici avoir peur de montrer que nous Lui appartenons, et donc ne pas témoigner de Lui. Lorsqu’Il viendra dans sa majesté, il reconnaîtra ouvertement tous ceux qui ont participé à son rejet, mais Il aura alors ouvertement honte de tous ceux qui ont eu honte de Lui dans son rejet. La honte du Seigneur signifie qu’Il ne reconnaîtra pas une telle personne comme Lui appartenant.

Il vient dans sa gloire, qui est sa propre gloire en tant que Fils de l’homme. Il n’y aura alors plus d’humiliation, mais une majesté glorieuse. Il vient aussi dans la gloire de son Père. La gloire du Père n’est alors pas seulement entendue dans la voix lors de son baptême, ou sur la montagne de la transfiguration comme nous le voyons dans les versets suivants, mais elle sera visible de façon impressionnante pour tous. Lorsqu’il viendra dans sa gloire, les saints anges seront aussi avec Lui. Ils ne L’annonceront pas alors comme né sur la terre avec un bébé emmailloté comme signe, mais ils rassembleront sur son ordre tous les scandales de son royaume et les brûleront au feu.

Lorsque le Seigneur Jésus évoque sa venue dans la gloire, Il promet à certains de ceux qui sont avec Lui qu’ils verront cette gloire avant de mourir. Autrement dit, ils ne verront pas le royaume seulement après leur mort et ne seront pas ressuscités à ce moment-là pour y entrer, mais, de leur vivant, ils verront le royaume de Dieu dans sa forme glorieuse et finale.

Cette promesse s’accomplit après environ huit jours. Luc parle d’« environ huit jours » car le nombre huit symbolise le début d’une nouvelle période. Le nombre sept représente une période achevée. Le septième jour, le sabbat, s’accomplit dans la gloire du royaume de paix. La nouveauté du huitième jour est l’établissement du royaume de Dieu, dont Christ est le centre rayonnant et dont la gloire s’étend dans l’éternité (2Pie 1:11 ; 3:18).

Le Seigneur emmène Pierre, Jean et Jacques parce qu’ils deviendront plus tard des colonnes dans l’église (Gal 2:9) et, dans cette perspective, Il veut fortifier leur foi. Ainsi, ils pourront aussi fortifier la foi des autres. Le but du Seigneur en montant sur la montagne est de prier. C’est une remarque caractéristique de Luc, qui Le présente comme un Homme dépendant.

Pendant qu’Il prie, l’apparence de son visage change complètement et son vêtement aussi. Son visage était celui d’un homme ordinaire, sans distinction particulière. Maintenant, il change. Luc note simplement qu’il devient tout autre, qu’il subit une métamorphose. Son visage revêt la gloire qui correspond à celle du ciel. C’est une gloire que nous recevons aussi lorsque nous Le contemplons dans sa gloire, car nous sommes alors transformés en cette même image (2Cor 3:18).

Luc mentionne également que son vêtement devient d’une blancheur éclatante, comme un éclair. Son vêtement représente son apparence, son comportement. Son comportement parmi les hommes est toujours d’une beauté éclatante et sans tache, mais seuls ceux qui ont l’œil pour cela le remarquent. On ne peut pas le percevoir en observant seulement son apparence extérieure. Maintenant, il devient aussi visible extérieurement. Cela fait partie de son apparition dans la gloire.

Son apparition dans la gloire inclut également les saints. Ils participent à la gloire que Christ aura lorsqu’Il apparaîtra dans son royaume. Dans cette scène, nous voyons ensemble des saints qui ne se sont jamais rencontrés sur terre, car de nombreux siècles les séparaient. Tous les saints sont représentés par deux grands hommes de Dieu, dont l’un représente la période de la loi et l’autre celle des prophètes.

Moïse était le législateur et Élie était l’homme qui a rappelé la loi à un peuple qui s’en était éloigné. En Moïse, nous voyons une image des croyants qui sont morts, et en Élie une image des croyants qui sont enlevés sans mourir. Les deux groupes partagent avec Christ la gloire du royaume en vertu de sa mort. Moïse et Élie lui parlent de cette mort.

À leur époque, Moïse et Élie parlaient d’autres choses. Moïse donna la loi et Élie s’efforça d’y ramener le peuple afin que la bénédiction puisse venir. Maintenant qu’il est question de la nouvelle gloire, tout dépend de la mort de Christ, et de cela seulement. Tout le reste disparaît.

Les croyants sont dans la même gloire que le Seigneur Jésus. Ils sont là avec Lui et parlent avec Lui, de manière confidentielle, des choses qui lui tiennent le plus à cœur. Ils parlent de « sa sortie » [c’est ce qui est dit littéralement], c’est-à-dire de sa souffrance et de sa mort, comme de sa sortie (ou : son départ) du monde pour retourner au ciel. Le mot utilisé ici pour « sortie » est le mot ‘exode’, qui nous est familier dans le livre biblique du même nom. Dans ce livre, le mot fait référence à l’exode des Israélites hors d’Égypte. Ici, Moïse, qui était le chef de cet exode, parle de l’exode de Christ, dont l’exode d’Égypte est une image.

Cela permet de comprendre en même temps que son ‘exode’ signifie aussi l’exode de son peuple de ce monde. C’est à cela que pensent les croyants lorsqu’ils célèbrent la cène. Lors de la cène, ils mangent et boivent en mémoire de Celui qui a souffert et est mort, et annoncent sa ‘sortie’, sa mort (1Cor 11:26). Ils le font « jusqu’à ce qu’il vienne » afin qu’ils puissent eux aussi sortir du monde pour aller vers Lui en l’air (1Th 4:17).

Moïse et Élie parlent comme ceux qui comprennent les desseins de Dieu, car sa sortie n’a pas encore eu lieu.

L’ascension de la montagne a probablement été éprouvante pour les hommes. Lorsque le Seigneur prie, Pierre et les deux autres disciples sont assommés par le sommeil. Ils sont si peu impressionnés par leur maître en prière qu’ils ne résistent pas au sommeil qui les envahit. Par conséquent, ils manquent une grande partie de la conversation du Seigneur avec les deux hommes qui se tiennent auprès de Lui. Heureusement, ils ne se réveillent pas trop tard pour voir la scène. C’est précisément pour cette raison qu’ils ont été invités à gravir la montagne avec Lui.

Souvent, nous manquons une grande partie de la gloire du Seigneur Jésus en donnant priorité à des besoins terrestres au lieu de les reléguer au second plan. Nous dormons quand nous devrions être éveillés et sommes éveillés quand nous devrions dormir, comme lors de la tempête sur le lac.

Par la grâce de Dieu, ils perçoivent néanmoins sa gloire. Ils voient aussi les deux hommes à ses côtés. C’est une scène sublime, en lien avec le ciel, qui se déroule simultanément sur la terre et à laquelle participent des personnes visibles. Les disciples se réveillent au moment où les deux hommes se séparent du Seigneur.

Pierre, mentionné comme le premier à s’être endormi, est aussi le premier à réagir à ce qu’il voit. Impulsif, il veut s’emparer de cette scène. C’est parce qu’il a manqué ce dont Moïse et Élie ont parlé avec le Seigneur. S’il avait écouté, il aurait peut-être compris que cette transfiguration n’était que temporaire, un avant-goût, car il reste au Seigneur une mission à accomplir à Jérusalem. Ne comprenant pas la situation réelle et se fiant uniquement à ce qu’il voit, il conclut avec orgueil qu’il est bon que « nous » soyons ici. Il se place sur un pied d’égalité avec le Seigneur.

C’est toujours le cas des croyants lorsqu’ils dorment pendant que le Seigneur parle de ses souffrances. Le fait qu’Il parle de sa souffrance leur échappe. Ces croyants ne pensent qu’à la gloire et veulent s’y accrocher, parfois même l’exiger. Ils se laissent guider par leurs émotions du moment. Comme Pierre, ils ne savent pas ce qu’ils disent. Pierre veut faire trois tentes. Il met le Seigneur en premier, mais place Moïse et Élie sur un pied d’égalité avec Lui. Pierre fait preuve de bonnes intentions, mais celles-ci mènent à des conclusions erronées. Le Père intervient alors immédiatement.

Dès que Pierre eut prononcé sa déclaration impulsive, ou peut-être alors qu’il était encore en train de la prononcer, une nuée les recouvrit comme une ombre. Le mot « couvrit » est le même que celui que la Septante – la traduction grecque de l’Ancien Testament – utilise pour désigner la venue et le remplissage du tabernacle par la nuée. Dans l’Évangile selon Matthieu, il s’agit d’une nuée lumineuse. Il est donc la nuée de gloire qui accompagnait Israël dans le désert, la nuée dans laquelle Dieu habite. À l’époque, Dieu a parlé à Moïse depuis la nuée et Moïse est entré dans la nuée (Exo 24:16,18). Ici, Moïse y entre avec le Seigneur et en même temps avec Élie.

Cette vision suscite la crainte chez les trois disciples. De la nuée vient une voix qui ne peut être que celle du Père. Le Fils de l’homme, qui sera mis à mort sur la terre, est reconnu dans une gloire éclatante comme le Fils du Père. L’Éternel se fait connaître comme Père par la révélation du Fils. Pour le Père, seul Lui est important et exalté au-dessus de tout et de tous.

Les disciples entendent comment le Père Le désigne comme Son Fils élu. Lorsqu’Il est révélé, il ne s’agit plus d’écouter Moïse ou Élie, mais l’appel retentit : « Écoutez-le ! » Tout au long de l’Ancien Testament, le grand appel est ‘écoutez Moïse’ ; et lorsque le peuple s’est éloigné de Dieu, le grand appel devient ‘écoutez Élie’. Mais Moïse et Élie disparaissent lorsqu’Il apparaît. Non pas qu’Il apporte quelque chose de différent de Moïse et d’Élie, car ce qu’ils ont dit, ce sont ses paroles. Seulement, maintenant, Il parle personnellement et non plus par la bouche des grands prophètes.

Alors que le Père exprime son plaisir exclusif dans le Fils, Moïse et Élie disparaissent et seul le Fils demeure. Il se trouve seul. Il ne peut être comparé à personne. Ceux qui tentent encore de le comparer à d’autres n’ont jamais entendu la voix du Père au sujet de son Fils.

Les disciples sont embarrassés par ce qu’ils ont vu et entendu. Ils estiment qu’ils ne peuvent pas communiquer cela aux autres, du moins pas à cette époque. Pierre en parlera plus tard dans sa seconde lettre (2Pie 1:16-18).

Le Seigneur a certainement passé une partie d’une journée et une nuit sur la montagne avec ses disciples. Pierre aurait voulu y rester, mais la gloire n’était pas encore venue. Ils doivent redescendre. Là, une grande foule vient à la rencontre du Seigneur. Sur la montagne, il y avait une gloire intacte. Au pied de la montagne, il y a une détresse et une misère sans espoir à cause du pouvoir de Satan présent. C’est la différence entre le ciel et la terre.

Nous connaissons aussi cette expérience. Nous pouvons vivre des moments de communion profonde avec le Seigneur lorsque nous lisons sa Parole ou l’écoutons lors d’une réunion. Nous oublions tout ce qui nous entoure et voyons le Seigneur Jésus dans sa gloire. Puis nous devons revenir à la vie quotidienne et sommes à nouveau confrontés à la misère et à la détresse, qu’il s’agisse de la nôtre ou de celle des personnes autour de nous. Pourtant, même alors, le Seigneur est là et peut être invoqué, comme le fait ce père depuis la foule.

Il invoque le Seigneur à cause de son fils unique. Il Lui demande de « jeter les yeux » sur son fils, c’est-à-dire de le regarder avec miséricorde et de lui apporter son aide. Il sollicite la faveur du Seigneur. Marie utilise le même mot dans son cantique de louange lorsqu’elle dit que Dieu, son Sauveur, « a regardé l’humble état de son esclave ». ‘Regardé’ a le sens de ‘jeter les yeux’. Ainsi, Dieu, notre Sauveur en Christ, continue de regarder avec compassion les hommes dans leur humiliation et leur besoin pour leur offrir de l’aide.

Cet homme a un fils qu’il ne parvient pas à contrôler. Le garçon est sous l’emprise d’un esprit impur qui le domine. L’homme en observe les effets dans le comportement de son fils, qu’il décrit ouvertement au Seigneur. Il ne dresse pas un portrait réjouissant de son enfant : il crie, se convulse, écume. Il est désespéré. Le père ne peut qu’assister, impuissant, aux abus dont son fils est victime.

Mais maintenant, le Seigneur Jésus est là, c’est-à-dire ses disciples, car le Seigneur était sur la montagne. Le père pensait que ses disciples pourraient délivrer son fils. Il les a suppliés de chasser l’esprit de son fils. Ils ont essayé, mais n’ont pas réussi. Ils n’avaient aucune autorité sur l’esprit. Plus tôt, le Seigneur leur avait donné cette puissance et cette autorité (verset 1) et ils s’en étaient servis, mais maintenant, il leur manquait la foi nécessaire.

Le Seigneur peut nous confier un don, mais il faut aussi être en communion avec Lui pour l’exercer. Apparemment, les neuf disciples restés en arrière étaient aussi ‘endormis’ que les trois sur la montagne. Ils avaient oublié qui est le Seigneur et ce qu’Il leur avait donné.

Souvent, en tant que disciples du Seigneur, nous décevons ceux qui attendent certaines choses de nous. Nous confessons suivre et servir un Seigneur qui apporte une aide dans la détresse. Nous suscitons alors certaines attentes chez les autres. Lorsqu’ils font appel à nous, comment réagissons-nous ? Il ne s’agit pas de pouvoir répondre à tous les besoins. Le Seigneur ne l’a pas fait non plus. La question est de savoir si nous sommes attentifs et compatissants envers les personnes dans le besoin, pour aller vers le Seigneur avec elles. Si nous commençons à essayer par nous-mêmes, la déception sera grande.

Heureusement, le Seigneur Jésus descend de la montagne au bon moment et le père L’appelle. Le Seigneur est indigné par le manque de foi de ses disciples. Il les qualifie de « génération incrédule » et se demande combien de temps Il sera avec eux, combien de temps Il pourra s’occuper de ceux qui font preuve de si peu de foi. Sa patience à l’égard de l’incrédulité touche à sa fin.

Il dit au père d’amener son fils « ici », c’est-à-dire auprès de Lui. Le démon n’aime pas s’approcher du Seigneur Jésus, mais il sait aussi qu’il ne peut échapper à la puissance de Jésus Christ. Avant d’être chassé, le démon fera tout son possible pour causer le plus de mal possible au garçon. Le Seigneur réprimande sévèrement l’esprit impur. Puis Il guérit l’enfant, car il a beaucoup souffert de la part du démon. Ensuite, Il rend l’enfant à son père. Là encore, Il rétablit la relation parent-enfant (cf. Lc 7:15 ; 8:55).

Le père se voit offrir une nouvelle occasion de s’occuper de son fils. Nous ne savons pas comment le garçon a contracté l’esprit impur. Cependant, nous pouvons en tirer une application pour aujourd’hui. De nombreux parents ne sont pas conscients des images pornographiques, des magazines et des films que voient leurs enfants. Par conséquent, l’impureté pénètre dans l’enfant et il commence à adopter un comportement incontrôlé. Cela peut devenir si insupportable que l’enfant devient incontrôlable. Lorsque les parents sont proches du désespoir, ils peuvent se réfugier auprès du Seigneur Jésus pour leurs enfants. Il n’est jamais trop tard pour cela.

Tous ceux qui ont vu Christ agir en faveur du garçon sont émerveillés par la grandeur de Dieu. Les actions du Seigneur Jésus leur rappellent toujours Dieu. Ils sont étonnés et émerveillés par tout ce qu’Il fait. Ses actions les interpellent. C’est à leur avantage, car quelqu’un est à l’œuvre pour les aider.

Cependant, le Seigneur ne cherche pas à susciter l’admiration des hommes par ses actes. C’est pourquoi il adresse des paroles à ses disciples qu’ils doivent bien retenir. Il veut qu’ils comprennent profondément que le Fils de l’homme ne sera pas honoré, mais exécuté. Au lieu de recevoir les hommages des hommes, le Fils de l’homme sera livré entre leurs mains. Ils ne L’honoreront pas comme le Fils de Dieu, mais Le condamneront comme s’il s’agissait d’un grand criminel. Leur admiration n’est que temporaire et superficielle, et se transformera en mépris.

Ces paroles sont si importantes qu’Il insiste particulièrement sur le de les assimiler. Pourtant, ils ne comprennent pas ce dont Il parle, même lorsqu’Il leur dit – non pas sous forme prophétique, ni avec des images complexes, mais – avec les mots les plus simples ce qui va se passer. Nous voyons ici que la compréhension des Écritures n’a rien à voir avec le langage utilisé. La raison profonde pour laquelle quelque chose demeure flou réside dans le cœur de l’homme.

Les disciples ne sont pas prêts à affronter les conséquences de ce que le Seigneur vient de dire. Ils ne considèrent encore qu’un Messie régnant. Ils refusent de penser à un Messie souffrant. Par conséquent, ce qu’Il a dit leur reste caché et ils ne le saisissent pas.

Les disciples laissent l’affaire en suspens, car ils craignent de L’interroger sur cette parole. Peut-être pressentent-ils qu’ils entendraient alors des choses qu’ils préféreraient ne pas entendre. Le véritable état de leur cœur est révélé dans l’événement suivant, et nous comprenons alors pourquoi ils ne veulent ni ne peuvent penser à ses souffrances, et pourquoi cela leur reste caché.

Aux versets 46-56, nous constatons que nous n’avons pas seulement affaire à des puissances qui nous entourent, mais aussi à une puissance qui est en nous : la chair. Nous distinguons trois facettes de la chair égoïste chez le croyant, qui l’empêchent de suivre les traces du Seigneur Jésus. Il y a d’abord, l’égoïsme personnel, qui consiste à se croire important et à se comparer aux autres (versets 46-48). Aux versets 49-50, apparaît une deuxième forme d’égoïsme : l’égoïsme collectif, l’importance du groupe ou de la communauté à laquelle on appartient. La troisième forme d’égoïsme se pare de l’apparence du zèle pour le Seigneur, mais sans être réellement en accord avec Lui (versets 51-56).

Aux versets 46-48, les disciples délibèrent pour savoir lequel d’entre eux est le plus grand. C’est une mauvaise chose. Chacun se considère plus important que les autres et revendique le meilleur poste dans le royaume que leur maître va établir. C’est la véritable raison pour laquelle les paroles du Seigneur concernant son rejet et ses souffrances sont restées cachées. Si cela Lui arrivait, leur rêve serait anéanti.

Rêver d’une position de premier plan dans le royaume à venir est agréable, mais il y a de la concurrence. C’est pourquoi il est nécessaire de parler de la répartition des postes, car il vaut mieux mettre en avant ses points forts et le ministère souhaité plutôt que de devoir se contenter d’une place insignifiante plus tard. Le lobbying a commencé.

Le Seigneur voit ce qu’il y a dans leur cœur Il veut leur donner une leçon par un petit enfant qu’Il place auprès de Lui. Il a « pris  » cet enfant. Il en dispose sans demander la permission aux parents. Il le place « auprès de lui », s’identifiant à Lui. Par cet acte, il montre la valeur d’un petit enfant.

Pour les adultes, un enfant ne compte pas. Les enfants ne contribuent pas à la résolution des grands problèmes de la vie et sont parfois considérés comme un obstacle à la poursuite d’une carrière. C’est ce point qui préoccupe les disciples.

Le Seigneur leur montre l’enfant qui se tient auprès de Lui et parle de le recevoir en son nom. Il associe son nom à cet enfant. Quiconque Le voit dans cet enfant et le reçoit, Le reçoit. Aussi simple que soit cet enfant, Il l’est. Il faut être aussi simple que Lui pour s’en rendre compte. Ne pas insister sur ses droits, ne pas exiger ce qui nous revient de droit, voilà ce qu’Il montre et en quoi Il demande à être imité.

Celui qui partage cela avec Lui reçoit tous ceux qui ne comptent pas dans ce monde en raison de leur conformité à Lui. En les recevant, ils reçoivent le Seigneur Jésus, et en Le recevant, ils reçoivent Celui qui L’a envoyé, Dieu. C’est la récompense de ceux qui choisissent de se mettre en retrait et qui accordent la priorité aux autres. La vraie grandeur est attachée et vue en chacun de ceux qui veulent être les plus petits. Nous voyons cette vraie grandeur en Christ. Les disciples en sont loin avec leurs disputes pour savoir qui est le plus grand parmi eux.

Jean se sent peut-être tellement touché par ce que le Seigneur vient de dire qu’il mentionne un événement survenu plus tôt. Il se souvient qu’il y a quelque temps, ils avaient vu quelqu’un chasser des démons au nom du Seigneur. Évidemment, cela semblait impossible, car l’homme ne s’était pas joint à eux. Par conséquent, ils – lui et ses condisciples – l’en avaient empêché.

En utilisant le mot « nous », Jean montre que lui et les autres accordent de la valeur au collectif, au groupe. Ils attachent de l’importance à « nous », alors que le Seigneur vient de préciser que la seule chose importante est son « nom ». De plus, l’homme a accompli quelque chose dans lequel ils ont récemment échoué (verset 40).

Jean et ses condisciples sont assurément au bon endroit, près du Seigneur, mais cela ne signifie pas que les autres ne le sont pas. Par exemple, le Seigneur a renvoyé l’homme possédé, qui aurait voulu rester avec Lui, chez lui pour y témoigner (Lc 8:38-39). Ainsi, Il a une mission distincte pour chacun des siens, indépendante du groupe auquel nous appartenons.

D’après ce que dit Jean, il semble que, pour lui, une personne ne peut suivre le Seigneur que si elle a rejoint le groupe auquel elle appartient. Penser que seul son propre groupe garantit d’être utilisé par le Seigneur révèle de l’orgueil et du sectarisme. Le Seigneur réprimande Jean. Il ne doit entraver aucune œuvre accomplie en son nom. Cette œuvre n’est pas contre eux, mais pour eux.

Le Seigneur ne parle pas de « contre moi » ou « pour moi », mais de « contre vous » et de « pour vous ». Que Jean le veuille ou non, le Seigneur établit un lien entre l’œuvre de cet homme et celui que les disciples peuvent accomplir. L’homme n’est pas un concurrent, mais un collaborateur au service du Seigneur. Il est parfois difficile d’accepter que le Seigneur bénisse davantage ceux qui suivent un chemin différent du nôtre. Il est honteux de médire ou même de vouloir empêcher cela.

Ici, Luc commence à décrire les événements qui ont conduit aux souffrances et à la mort du Seigneur à Jérusalem. Cette section se poursuit jusqu’à Luc 19:44. Le Seigneur Jésus se dirige résolument vers Jérusalem. Il regarde aussi déjà au-delà de Jérusalem, car après ses souffrances et sa mort, il ressuscitera et sera enlevé au ciel. Il se tourne vers la joie qui l’attend et qui l’aidera à endurer la croix et à mépriser la honte (Héb 12:2). Tout comme l’expression « sa mort » [littéralement : sa sortie] (verset 31), l’expression « les jours de son élévation » est utilisée uniquement par Luc, et non par les autres évangélistes.

Bien qu’il sache ce qui L’attend à Jérusalem, en véritable roi, il envoie ses messagers devant Lui pour préparer sa venue. Il choisit un village de Samaritains comme lieu de passage. Quelle grâce qu’Il visite ce village sur son chemin vers Jérusalem pour leur faire connaître aussi la grâce de Dieu. Mais les Samaritains ne Le reçoivent pas. En cherchant un logement, les disciples se rendent compte du but de leur maître et de sa destination. Il se rend à Jérusalem à l’occasion de la prochaine pâque – non pas pour y participer, mais pour l’accomplir.

Lorsque les Samaritains apprennent où Il se rend, ils Lui ferment leurs portes. Ils Le comme une personne indésirable. Ils n’ont pas reconnu le moment où l’on s’occupe d’eux. Pourtant, plus tard, la grâce est allée vers eux aussi, et beaucoup de Samaritains, peut-être même dans ce village, apprirent qu’Il était mort à Jérusalem et que c’était aussi pour eux (Act 8:5-8,12,25).

L’attitude des Samaritains remplit les frères Jacques et Jean de colère. Ici, leur maître est déshonoré. Ils ne peuvent pas tolérer cela. Ils proposent que le feu descende du ciel pour consumer ce village. Élie n’a-t-il pas fait la même chose lorsqu’on l’a traité sans respect (2Roi 1:10,12) ?

Leur proposition découle du fait qu’ils se sentent importants en raison de leur lien avec le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est traité de façon irrespectueuse, ils le ressentent comme une insulte personnelle. Ne cherchant qu’à s’affirmer par ce comportement, ils deviennent aveugles à la grâce qui caractérise leur maître, précisément lorsqu’Il est déshonoré. Ils veulent que le feu descende du ciel, alors que leur Seigneur est venu du ciel pour apporter la grâce.

Il ne veut rien avoir à faire avec un esprit comme celui exprimé par les frères. Il leur tourne le dos et les réprimande sévèrement pour leur proposition. Ils ne se rendent pas compte de l’esprit qui les anime, de leur sentiment. Ce qu’ils veulent est étranger à son sentiment de grâce. Ce qu’ils proposent ne vient pas de Lui.

Il leur dit que Lui, le Fils de l’homme, n’est pas venu pour détruire les âmes des hommes, mais pour les sauver. Combien peu ont-ils compris la signification de son nom de « Fils de l’homme ». Il est vraiment devenu un Homme, un Homme tel que Dieu l’a voulu. Dieu L’a envoyé en tant qu’Homme parmi les hommes pour manifester son plaisir à l’égard des hommes. Et maintenant, ils veulent qu’Il leur donne la permission de détruire les précieuses âmes des hommes en faisant descendre le feu du ciel.

Comme pour les Géraséniens (Lc 8:37), le Seigneur accepte ici le refus de Le recevoir et se rend dans un autre village. C’est le sentiment de la grâce qui n’exige pas, mais s’humilie, ce qui rend ce sentiment d’autant plus éclatant.

Suivre le Seigneur conduit une personne dans toutes sortes de situations qui Lui permettent d’enseigner à son disciple. C’est dans ces circonstances que les motivations du cœur d’un disciple se manifestent. Une personne ne peut suivre le Seigneur que s’Il l’appelle à le faire. Lorsqu’elle dit de son propre chef « je te suivrai où que tu ailles », cela semble bien au premier abord, mais il reste à savoir de quelle source provient ce désir. En effet, il peut venir de la volonté trompeuse de l’homme, alors qu’une personne ne peut être un bon disciple que si elle a entendu le puissant appel de la grâce.

S’il y a un véritable appel de la grâce, cela implique la nécessité de renoncer à tout ce qui pourrait être un obstacle à l’obéissance. Lorsque le Seigneur appelle, les difficultés et les obstacles se font sentir. Nous le voyons dans les cas suivants.

Mais d’abord, nous voyons quelqu’un qui veut suivre le Seigneur par ses propres forces, quelqu’un qui se croit capable de le faire. Une telle personne échouera à suivre Christ. Lorsque Pierre dit plus tard quelque chose de similaire, il Le renie peu après (Lc 22:33). Une servante a suffi à effrayer le plus important des apôtres. Il s’est mis à mentir et à jurer qu’il ne Le connaissait pas (Mc 14:71). L’optimisme de la conscience en soi doit être dénoncé par le Seigneur. Pierre en a fait l’expérience par sa chute.

Celui qui s’apprête à Le suivre se voit présenter les conséquences de ce choix. Il est possible que l’homme soit venu et ait voulu Le suivre parce qu’il pensait y lui. Cela semblait lui être bénéfique. Le Seigneur dit qu’Il n’a rien à lui donner, pas même un endroit où se reposer. Ceux qui Le suivent sont encore plus mal lotis que les renards et les oiseaux. Eux au moins ont un lieu de repos et de protection.

Lui ne peut offrir à ses disciples que la honte, la souffrance et la solitude. Il n’avait pas de lieu de repos, Il n’avait nulle part où reposer sa tête. Comment aurait-Il pu le faire dans un monde plongé dans le péché ? Ce n’est que sur la croix qu’Il a pu reposer sa tête après avoir accompli l’œuvre pour le péché. Il a « baissé la tête » (Jn 19:30), c’est le même mot que « reposer la tête » ici.

Lorsque quelqu’un s’offre à Le suivre, Il expose la réalité de son rejet. Il le fait pour freiner un enthousiasme charnel. Un autre cas est celui où le Seigneur appelle. Comme mentionné, alors les objections surgissent et les obstacles se font sentir. Le simple fait de tout quitter et d’affronter un avenir incertain est trop difficile pour la chair. Soudain, toutes sortes de choses apparaissent qui doivent encore se produire « d’abord ». Ce ne sont pas des choses pécheresses, ce sont de bonnes choses en soi.

L’ensevelissement d’un père est certainement permis, et ne pouvons-nous pas dire que c’est même conforme à la volonté du Seigneur ? Dans sa réponse, le Seigneur ne précise pas que l’homme n’avait pas à rendre le dernier hommage à son père. Ce qui importe à cet homme, c’est de savoir si Christ lui tient plus à cœur que toute autre chose ou personne au monde.

Cet homme est appelé non seulement à suivre Christ, mais aussi à être son témoin, à proclamer le royaume de Dieu. Comment cela se passera-t-il dans ses relations avec les autres, s’il n’a pas la foi de tout abandonner pour Christ ? Le message est tellement urgent qu’il ne peut y avoir de délai. Les morts (spirituels) peuvent très bien ensevelir les morts (physiques), mais il leur est impossible de proclamer le royaume de Dieu. Seuls ceux que le Seigneur appelle peuvent le faire.

Une autre personne, apparemment appelée par le Seigneur, a une autre excuse. Pour lui, le problème ne réside pas dans le fait de laisser les morts, mais les vivants derrière lui. Il veut d’abord prendre congé comme il se doit de ceux qui sont dans sa maison. Là aussi, il s’agit d’une chose permise en soi, mais qui, dans ce cas, constitue un obstacle à l’obéissance directe à un commandement du Seigneur. Quiconque veut suivre le Seigneur doit être prêt à rompre radicalement avec les liens familiaux, comme l’ont fait Jacques et Jean (Mt 4:22).

Prêcher le royaume est une question d’anticipation. C’est tout ou rien. Ce ne peut être le royaume du vrai Dieu s’Il permet à ses serviteurs d’être retardés par toutes sortes de choses sans importance. Christ est le premier et le dernier et Il doit être tout pour le cœur, sinon Il perd toute importance pour le cœur par les ruses de Satan.

Regarder en arrière peut s’avérer fatal, comme pour la femme de Lot (Gen 19:17,26), dont le cœur était attaché aux choses de cette vie et ne s’en est pas détaché, même à la lumière du jugement. On ne peut pas compter sur quelqu’un qui poursuit deux intérêts (Jac 1:8). Servir le Seigneur exige un dévouement sans partage.