Luc 3

Dans la scène précédente, le Seigneur est présenté alors qu’Il a douze ans. Nous sommes maintenant dix-huit ans plus loin dans le temps. Le service du Seigneur Jésus est sur le point de commencer et Il est annoncé par Jean le Baptiseur, tout comme le prophète Samuel fut autrefois le précurseur de David. La date du début du ministère de Jean est donnée en relation avec la domination païenne sur le peuple de Dieu.

La Judée est une province sous le pouvoir de l’empire des nations. Les autres parties de Canaan sont réparties entre différents chefs, tous soumis à la domination de cet empire. Le peuple, à cette époque, est dans un état chaotique, tant extérieurement qu’intérieurement. La volonté de Dieu est que son pays soit gouverné par son Messie, le roi-sacrificateur (Zac 6:13). C’est la situation que Dieu a présentée dans l’Ancien Testament à travers David et Lévi.

Cependant, la royauté comme le sacerdoce ont fini par tomber entre les mains de personnes qui ne se soucient pas de Dieu, mais seulement d’elles-mêmes. L’empereur romain règne sur le pays de Dieu et est représenté par un gouverneur, Ponce Pilate. De plus, plusieurs tétrarques règnent. Un tétrarque est un monarque qui gouverne une partie du pays. Cela signifie une fragmentation de l’empire encore plus poussée que les deux parties en lesquelles il était déjà divisé. Deux de ces tétrarques sont des Hérodiens, c’est-à-dire des descendants d’Ésaü. Ils appartiennent peut-être à un peuple frère, mais ce peuple frère est l’un de ceux qui haïssent le plus le peuple de Dieu. Nous lisons à propos de leur haine dans le livre du prophète Abdias.

Non seulement il y a une domination païenne inhabituelle, mais aussi une confusion interne. Il y a deux souverains sacrificateurs. Qui a déjà entendu dire qu’il y avait deux souverains sacrificateurs ? Anne est le beau-père de Caïphe (Jn 18:13).

Dans les derniers chapitres de cet Évangile, nous voyons comment tous les dirigeants, politiques et religieux, conspirent pour amener le Seigneur Jésus à la croix.

Dans les circonstances décrites, la parole de Dieu vient à Jean. C’est un événement d’une grande importance. Depuis 400 ans, aucun prophète n’était venu en Israël avec la parole de Dieu. Cette parole vient à Jean dans le désert, et non aux chefs religieux le centre religieux de Jérusalem. Là, Dieu ne peut plus aller avec sa parole, car les dirigeants ont fixé leur propre cap et ignoré son appel. Le désert est le lieu qui correspond à la condition spirituelle du peuple. C’est là que commence le ministère du prophète Jean. Un prophète est spécialement envoyé par Dieu lorsque le peuple est en déclin.

Les prophètes précédents appelaient à un retour à la loi qu’ils avaient enfreinte. Jean ne poursuit pas dans cette voie. Il appelle à la repentance. Les gens doivent reconnaître qu’ils sont désespérément perdus à cause de la loi.

Le domaine de sa prédication n’est pas le temple ni Jérusalem. Il s’est séparé du centre religieux. Il prêche au bord du Jourdain, symbole de la mort et de la résurrection de Christ, dont il est le précurseur et auquel il se réfère dans sa prédication. Il appelle à la repentance pour recevoir le pardon des péchés et à se faire baptiser. Le baptême ajoute quelqu’un à Christ, le place à ses côtés.

Cependant, il existe une différence entre le baptême de Jean et le baptême chrétien. Le baptême de Jean ajoute à un Messie vivant. Le baptême chrétien ajoute à un Christ rejeté et mort (Rom 6:3). Jean baptise en relation avec la repentance et le pardon des péchés. Ce n’est qu’ainsi qu’une personne peut être véritablement unie à Christ. De plus, ceux qui sont baptisés se distancient du peuple impie. Ils forment un reste qui attend Christ avec impatience. La prédication et le baptême de Jean visent à préparer spirituellement les cœurs à rencontrer le Messie.

Le ministère de Jean est prédit, non pas ‘au livre du prophète Ésaïe’, mais « au livre des paroles du prophète Ésaïe ». En ajoutant « des paroles », Luc souligne que chaque mot de ce livre est inspiré. Il ne s’agit pas seulement d’une vue d’ensemble, mais de chaque mot. Nous constatons la même chose dans cette citation. Avec la venue du Seigneur Jésus, cette prophétie s’accomplit. Jean n’est qu’une voix. Il disparaît entièrement derrière Celui qu’il annonce.

La citation d’Ésaïe présente Jean comme une « voix de celui qui crie dans le désert ». Et quel est le cri de Jean ? Il appelle le peuple à préparer le chemin du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, le nom de Dieu en tant que Dieu de l’alliance avec son peuple. Le Seigneur Jésus est l’Éternel de l’Ancien Testament. Jean appelle le peuple à se préparer à recevoir l’Éternel, qui viendra en Christ. Cette préparation doit se faire dans le cœur et se concrétiser dans la pratique en empruntant des sentiers droits. À cette fin, il prêche le baptême de repentance pour le pardon des péchés.

La venue de Christ a un impact vaste et de grande portée, qui ne se limite pas à Israël. Luc, sous la conduite de l’Esprit Saint, parle de « toute vallée », de « toute montagne et toute colline » et de « toute chair ». En Matthieu, Marc et Jean, la citation ne va pas aussi loin. Luc commence par les Juifs, mais il ne s’arrête pas là ; il a toutes les nations à l’esprit. C’est pourquoi, aux versets 5-6, le Saint Esprit ajoute des expressions particulières d’immensité et d’exhaustivité. Celui qui vient n’est autre que Dieu manifesté en chair. Par conséquent, le salut qui vient par Lui n’est pas limité à Israël, mais s’adresse à « toute chair ». Cette grâce pour tous les hommes est le sujet particulier de Luc.

Les foules viennent à Jean, mais cela ne signifie pas qu’il ne voit qu’un groupe de personnes sans distinction individuelle. Jean ne s’adresse pas de façon générale aux foules, il parle à chaque individu. Il fait de l’évangile une affaire personnelle et veille à ce que chacun ne se laisse pas entraîner par la masse dans un choix qui ne viendrait pas d’une conviction intérieure authentique.

Son action n’a rien du divertissement populaire auquel l’évangile est malheureusement souvent réduit aujourd’hui. Il adresse ses paroles peu flatteuses aux foules pour leur faire comprendre de qui elles descendent réellement : elles ont le diable pour père. Elles ne doivent pas penser qu’elles peuvent se vanter d’être des descendants d’Abraham (Jn 8:39) et que, sur cette base, la colère à venir leur sera épargnée. Ce n’est pas le cas. Le langage clair de Jean ne découragera pas les véritables humbles parmi elles, mais les confirmera dans leur repentance.

Jean souligne que la véritable repentance se manifeste dans la vie qu’une personne mène. Le repentir produit des fruits qui lui correspondent. Les fruits dignes de la repentance sont de dire la vérité et de faire ce qui est conforme à la volonté de Dieu. Ces fruits proviennent de la nouvelle vie qu’une personne reçoit lorsqu’elle se repent.

Parmi son auditoire, il y a aussi ceux qui veulent être baptisés parce qu’ils estiment y avoir droit. Il n’est pas question de conversion pour eux, car ils pensent ne pas en avoir besoin. Ne font-ils pas partie de la descendance d’Abraham ? Ne font-ils pas partie du peuple élu de Dieu ? Alors, ils pensent avoir droit à toutes les bénédictions.

Un tel raisonnement montre qu’il n’y a aucune conscience d’être pécheur et de mériter l’enfer. Plaider la descendance ne donne pas accès à la bénédiction. Dieu rejette ceux qui se vantent de privilèges extérieurs (Jn 8:33,39-40). Il désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8). Dieu n’est pas obligé de bénir un homme sur la base de ce qu’il revendique. Selon sa souveraineté, Il peut susciter des enfants à partir de pierres mortes et les imputer à Abraham. En un sens, Il fait la même chose avec toute personne qui vient à la repentance (Rom 4:9-12). Ce n’est pas la descendance naturelle qui fait de chacun un enfant de Dieu, mais seulement l’Esprit de Dieu et la parole de Dieu (Jn 3:5). Dieu suscite ses enfants à partir d’un matériau inutile et mort.

Dans sa prédication, Jean souligne le jugement qui est sur le point de s’abattre sur le peuple. La venue de Christ n’est pas seulement associée à la bénédiction, mais aussi au jugement. Quiconque le rejette et ne produit pas de bon fruit sera coupé de la vie et jeté au feu de l’enfer. La cognée est déjà à la racine, c’est-à-dire à la cause, au problème des mauvais fruits. La racine n’est pas bonne, donc le fruit n’est pas bon. Parce que la racine est gâtée, il n’y a que des fruits gâtés ou pas de fruits du tout. On ne peut rien faire avec le vieil homme.

La prédication de Jean laisse une profonde impression sur les foules. Elles demandent ce qu’elles doivent faire, quels fruits accompagnent la conversion. À cette question, les différents groupes qui viennent à Jean reçoivent de lui une réponse adaptée. Cependant, dans les diverses réponses de Jean, une racine commune du mal semble émerger : la cupidité, l’amour de l’argent. La manière dont nous gérons l’argent est une excellente indication de l’état de notre cœur. Si Christ n’est pas le Seigneur de notre argent et de nos biens, il n’est pas notre Seigneur.

Le premier groupe doit partager son abondance avec les autres. Le deuxième groupe ne doit pas voler pour s’enrichir. Le troisième groupe doit se contenter de ce qu’il a. Aux multitudes en général, Jean dit qu’elles doivent partager leur prospérité avec ceux qui n’ont rien.

Il s’agit là d’une mesure importante de la réalité de la conversion. Si la vie vient de Dieu, elle se manifestera par le don de nos biens aux autres. Dieu est un Dieu qui donne. Quiconque possède la nature divine agira comme Lui. Le riche chef illustre le contraire (Lc 18:18-30).

Un groupe particulier dans la foule est celui des publicains. Eux aussi sont venus se faire baptiser et demandent ce qu’on attend d’eux. C’est une bonne question. Quelqu’un qui vient de se convertir n’est pas toujours en mesure de déterminer immédiatement comment se comporter dans tous les aspects de la vie quotidienne. Il arrive fréquemment qu’à travers la conversion, on parvienne à saisir ce qui est approprié, mais cela nécessite souvent une première mise en lumière. Alors la reconnaissance sera au rendez-vous et l’action suivra.

Le mal caractéristique des publicains n’est pas leur profession, mais la façon dont ils l’exercent. Ils abusent de leur position et exigent plus d’impôts que ce qu’ils sont censés collecter. Jean leur dit ce qu’ils doivent faire. La conversion de Zachée, le publicain, illustre ce que Jean dit ici (Lc 19:1-10 ; cf. Lc 5:27-30). Zachée fait même plus que ce que Jean suggère ici aux publicains.

Les soldats constituent un autre groupe particulier qui vient demander à Jean ce qu’ils doivent faire. Même pour eux, ce n’est pas leur profession qui est intrinsèquement mauvaise, mais l’abus du pouvoir qu’ils en font. De plus, ils manifestent clairement leur mécontentement à l’égard de leur solde. Les soldats d’une puissance occupante ont un pouvoir sur les autres. L’exercice du pouvoir fait souvent ressortir ce qu’il y a de pire en l’homme. La cupidité les incite à exploiter leur pouvoir pour recourir à la violence le de s’enrichir au détriment des autres. Le pillage est le vol, l’appropriation illégitime des biens d’autrui, en usant de violence et sans distinction. Ces personnes manquent de conscience et sont susceptibles d’accuser injustement autrui pour échapper à une sanction ou dans leur propre intérêt.

Il est également important qu’ils soient satisfaits de leur solde. La rébellion contre le supérieur ou l’employeur n’est jamais une œuvre qui accompagne la conversion. Le contentement est la marque de la foi en un Dieu bienveillant et prévient aussi le pillage.

Le peuple est tellement captivé par cet homme et sa prédication qu’il ressent profondément que c’est exceptionnel. Ils commencent à penser dans leur cœur que Jean pourrait être le Christ. La prédication puissante de Jean, prononcée sans crainte des hommes, rappelle à tous le Christ. L’intention de Dieu est que chaque prédication présente le Christ aux hommes, non pas qu’ils pensent que le prédicateur est le Christ. Le fait que le peuple débatte pour savoir si Jean pourrait être le Christ démontre clairement qu’il a des idées sur le Christ qui n’ont pas été travaillées par l’Esprit. Les bergers, Siméon et Anne n’ont eu aucun mal à reconnaître le Christ.

Jean comprend ce qu’ils se demandent. Aussi, il écarte immédiatement toute pensée selon laquelle il serait le Christ en parlant de la différence entre lui et le Christ. Fidèlement, Jean désigne Celui qui vient après lui. Il ne permet pas un seul instant au peuple d’avoir une haute opinion de lui. Il se présente comme celui qui baptise avec de l’eau, un acte allusif. Ce que le Seigneur Jésus entreprendra le dépassera de loin. Il prouvera sa puissance en baptisant de l’Esprit Saint et de feu.

Le baptême de l’Esprit Saint est ce qu’Il accomplit à la Pentecôte, lorsqu’Il forme l’église par l’effusion de l’Esprit Saint. Le baptême de feu est ce qu’Il fera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il jugera tous les impies. Le feu est le jugement qui consume le mal. À la lumière de cette puissante personne, Jean se considère comme n’étant même pas digne de faire l’humble travail de délier la courroie des sandales.

Christ démontrera sa puissance en faisant une distinction parfaite entre ceux qui Lui appartiennent et ceux qui ne Lui appartiennent pas. Il séparera le froment de la balle. Le froment, ceux qui Lui appartiennent, qui Le possèdent comme leur vie (Jn 12:24), Il les rassemblera dans « son grenier », le ciel. La balle, les incrédules, Il la jettera au feu inextinguible de l’enfer.

Jean a adressé au peuple de nombreuses exhortations par lesquelles il a annoncé l’évangile. Nous voyons ici que la proclamation de l’évangile va de pair avec le fait de prononcer des exhortations. Toutes les exhortations par lesquelles Jean annonce l’évangile incluent également la dénonciation du mode de vie dépravé d’Hérode, qui s’est manifesté dans plusieurs domaines.

L’un d’eux est cité explicitement par Luc : sa relation adultère avec Hérodias, la femme de son frère. Jean n’épargne personne dans sa prédication, même si son objectif principal est de préparer chacun à accepter le Christ. Jean le Baptiseur est fidèle non seulement aux classes les plus modestes, mais aussi aux plus élevées. Son témoignage pour Christ est ferme ; il ne se soucie pas de son propre honneur, car son souci est de glorifier le Seigneur.

Après avoir décrit le service fidèle de Jean, Luc relate son emprisonnement. Ainsi, Jean souffre pour la justice, car il est emprisonné à cause de sa droiture. Historiquement, cela survient plus tard, car Jean a aussi accompli le baptême du Seigneur, mentionné dans le verset suivant. Mais cela marque la fin du service de Jean. Luc procède ainsi pour que toute l’attention se porte désormais sur Celui en qui la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11).

De tous les récits du baptême du Seigneur, seul Luc mentionne qu’Il a prié après son baptême. La prière est la véritable expression de la dépendance ; elle montre que le Seigneur est parfaitement Homme. Luc Le montre huit fois en prière : sept fois sur la terre et une fois élevé de la terre sur la croix (Lc 3:21 ; 5:16 ; 6:12 ; 9:18 ; 9:29 ; 11:1 ; 22:41 ; 23:34).

En se faisant baptiser, le Seigneur prend place au milieu des « saints qui sont sur la terre » (Psa 16:3), faisant référence au reste qui L’attend. Dès la première démarche de ces humbles croyants sur le chemin de la grâce et de la vie, ils trouvent le Seigneur Jésus à leurs côtés. Et quand Il est là, cela implique aussi la faveur et le plaisir du Père, ainsi que la présence de l’Esprit Saint. C’est ce que nous voyons lorsque le ciel s’ouvre : toute l’attention du ciel est concentrée sur cet Homme en prière sur la terre. Il n’a pas d’objet dans le ciel, comme Étienne ; Il est Lui-même l’objet du ciel (Act 7:55-56). Chaque fois que le ciel s’ouvre, Il est l’objet de l’admiration du ciel (Jn 1:51 ; Apo 19:11).

Pendant un instant, l’Esprit devient visible, la voix du Père se fait entendre et le Fils est tangiblement présent. C’est une merveilleuse révélation du Dieu trinitaire. Dans le Fils, toute la plénitude de la déité habite corporellement sur la terre (Col 1:19). Cette plénitude de la déité habite encore corporellement en Lui maintenant qu’Il est dans la gloire du ciel (Col 2:9).

Depuis le ciel, le Père Lui exprime son plaisir personnel : « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir ». Il fait de même dans l’Évangile selon Marc (Mc 1:11), tandis que dans l’Évangile selon Matthieu, Il exprime son plaisir à l’égard de son Fils comme témoignage pour les autres : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Mt 3:17). Dieu donne ce témoignage lorsqu’il y a un danger de L’assimiler à des personnes pécheresses. Nous le voyons aussi sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:35). Christ prend sa place en tant qu’Homme, mais Dieu veille à ce que nous continuions à Le voir comme l’Homme unique.

Luc mentionne que le Seigneur Jésus commençait d’avoir environ 30 ans quand Il a commencé son service public. Dans l’Ancien Testament, c’est l’âge auquel les Lévites étaient autorisés à débuter leur service public (Nom 4:3,23,30,35,39,43,47).

Luc présente ensuite la généalogie du Seigneur Jésus. Il commence en précisant qu’on estime qu’Il est fils de Joseph. Joseph est considéré comme son père, c’est-à-dire son père légal. Cela concerne les droits légaux du Seigneur Jésus sur le trône de David, droits qui apparaissent clairement dans la généalogie de Joseph donnée par Matthieu (Mt 1:1-17). Lorsque Luc poursuit la généalogie jusqu’à David au verset 31, il s’écarte complètement de celle présentée dans l’Évangile selon Matthieu (Mt 1:6b-17). Cela ne peut signifier qu’ici nous avons la généalogie passant par Marie, comme on le croit généralement.

Il est Homme par sa naissance de Marie. Cela n’avait pas besoin d’être démontré par une généalogie. Pourquoi alors cette généalogie ? Parce qu’elle remonte jusqu’à Adam, qui lui-même est issu de la main de Dieu. Cela souligne que le Seigneur Jésus est aussi fils de Dieu en tant qu’Homme. Dans cette perspective, Paul pouvait également dire aux Athéniens que nous, en tant qu’hommes, sommes « la race de Dieu » (Act 17:29 ; Gen 1:27).

De plus, à travers tous les noms mentionnés ici, nous voyons comment Dieu a déterminé et préservé la lignée au fil des âges pour atteindre son objectif final : la naissance de son Fils. Dieu a œuvré à travers tous ces ancêtres pour introduire cet Homme dans le monde au moment opportun. Toute l’histoire qui l’a précédée est une préparation à sa venue.

Marie est bénie parmi les femmes, mais tous ces ancêtres sont également bénis pour avoir fait partie de la lignée directe par laquelle la grâce de Dieu en son Fils s’est pleinement manifestée.