Luc 13

Au même moment, alors que le Seigneur parlait de l’attitude des foules envers Dieu (Lc 12:54-59), des personnes vinrent Lui rapporter un événement horrible. Le gouverneur Pilate, cruel et sans cœur, avait traité les Galiléens avec une cruauté et une insensibilité extrêmes, les tuant et mêlant leur sang à celui des sacrifices offerts à Dieu. Ce faisant, il manifesta son profond mépris pour leur culte sacrificiel. Leur récit sous-entendait que ces Galiléens avaient commis un grave péché. Ce n’est pas tant l’acte horrible de Pilate qui importe, mais plutôt leur perception de ce qui est arrivé aux Galiléens.

Le Seigneur leur répond qu’il ne leur appartient pas de déduire les péchés d’autrui à partir de leurs souffrances. Lorsqu’une personne est frappée par une catastrophe, nous avons tendance à en chercher les causes sans penser à nous-mêmes. « Cela concerne l’autre personne et pas moi », pensons-nous. Ainsi, les amis de Job ont évalué sa souffrance et ont parlé à Job, mais ils n’ont pas parlé correctement de lui ni de Dieu (Job 42:7).

Le Seigneur fait du message que les gens Lui apportent un message qui résonne dans leur conscience. Il est la lumière qui éclaire chaque être humain, révélant la condition déplorable de tous sans exception. Son appel à la repentance découle de son ministère de grâce, mais s’ils ne se repentent pas, le même sort les attend. Et c’est ce qui arriva. Selon le Seigneur, ceux des Juifs qui ne se sont pas repentis ont trouvé la mort aux mains des Romains lors de la désolation de Jérusalem. Les Romains ont fait aux Juifs ce que Pilate a fait aux Galiléens.

Le Seigneur Lui-même ajoute un autre message. Ils ont parlé des Galiléens, des gens très éloignés, dans le nord. Il leur rappelle un incident plus proche de chez eux, ce qui est arrivé à des habitants de Jérusalem. Il y a quelque temps, 18 habitants de Jérusalem ont péri lorsqu’une tour à Siloé s’est effondrée sur eux. Pourquoi la tour a-t-elle tué précisément ces 18 habitants et pas d’autres ? Est-ce parce que ces 18 personnes méritaient de mourir et pas les autres ? Ces 18 personnes étaient-elles plus coupables que le reste des habitants de Jérusalem ?

Là encore, Il rejette catégoriquement cette idée et fait de l’incident de la tour un événement qui doit interpeller la conscience de chacun. Si nous sommes autorisés à rester en vie tandis qu’une chose terrible arrive à d’autres, il ne nous appartient pas de nous interroger sur leur culpabilité. À travers chaque événement, le Seigneur souhaite parler à nos cœurs et à nos consciences. Cela devrait amener chacun à réaliser que cela aurait pu lui arriver aussi et à se demander où il passera l’éternité s’il meurt sans avoir connu le Christ.

Israël se croyait en sécurité, mais il n’avait pas conscience de la situation difficile dans laquelle il se trouvait. Il était tout à fait déplacé de spéculer sereinement sur le sort des Galiléens, et il serait insensé d’oublier les habitants de Jérusalem. Le Seigneur continue d’ interpeller leur conscience en leur montrant, sous forme de parabole, leur propre histoire et les conséquences que Dieu leur réserve.

Il compare Israël à un figuier que quelqu’un a planté dans sa vigne. Le figuier représente Israël se tenant devant Dieu dans sa propre justice. Nous voyons qu’Adam et Ève, après avoir péché, se sont revêtus de feuilles d’un figuier (Gen 3:7). Par là, ils voulaient couvrir leur nudité, leur culpabilité devant Dieu. Mais cette justice propre ne satisfait pas Dieu, qui confectionne alors des vêtements de peau. Ils se tiennent ainsi devant Dieu revêtus de la peau d’un animal sacrifié, préfigurant Christ, en qui seul le pécheur peut se tenir devant Dieu.

Israël, lui aussi, n’a pas pu se tenir devant Dieu par sa propre justice. Il prétendait en être capable lorsqu’il a déclaré qu’il accomplirait tout ce que Dieu voulait (Exo 19:8 ; 24:3,7). Alors Dieu lui a donné la loi pour lui indiquer comment vivre pour sa gloire, son honneur et sa joie. La vigne évoque la joie, car le vin en est le symbole.

Israël a-t-il tenu ses promesses d’être juste et de donner de la joie à Dieu ? Lorsqu’Il est venu chercher des fruits, Il n’en a pas trouvé (cf. Ésa 5:1-7). Dans la parabole, le propriétaire (Dieu) dit au vigneron (le Seigneur Jésus) qu’Il cherche du fruit « sur ce figuier » (Israël) depuis trois ans, mais qu’il n’en trouve pas. Dieu, par son Fils, cherche du fruit en Israël depuis trois ans, mais le peuple Le rejette.

La proposition consiste à couper le figuier parce qu’il ne produit rien. On pourra alors planter autre chose qui portera du fruit. Cependant, le vigneron demande une année de grâce supplémentaire. Il pourra ainsi tout tenter pour obtenir du fruit. Ainsi, le Seigneur Jésus agit par grâce et non par exigence, pour gagner son peuple à Dieu. C’est uniquement par son intervention que Dieu est encore disposé à supporter Israël.

L’année supplémentaire peut aussi faire référence au temps écoulé entre l’ascension du Seigneur et son rejet en tant que Seigneur glorifié lors de la lapidation d’Étienne. Si, malgré le temps et les efforts supplémentaires, il n’y a pas de résultat, la malédiction arrive. Et c’est ce qui arriva. Israël a disparu de sa place en tant que témoignage. Le figuier, symbole de son existence nationale, fut coupé et se dessécha.

Bien que le Seigneur ait annoncé le sort qui menace les Juifs parce qu’ils occupent inutilement la terre, Il continue de se rendre dans leurs synagogues pour enseigner le peuple. Il en est de même pour ce sabbat. C’est encore le temps de la patience, et la grâce ne se laisse pas empêcher d’aider certains. La femme courbée est une image de ceux qui sont spirituellement faibles, accablés par la loi et donc dans le besoin spirituel. Ils n’ont pas la force de se redresser et de regarder vers le haut. La femme ne voit constamment qu’elle-même.

C’est exactement ce qui caractérise la loi. La loi exige de l’homme qu’il remplisse certaines obligations, mais il ne peut s’y conformer. Si quelqu’un s’y attarde sérieusement, le fardeau insupportable de la loi devient de plus en plus pesant. Il est constamment préoccupé par lui-même pour échapper au jugement de la loi en cas de désobéissance.

C’est comme l’homme de Romains 7 qui s’enfonce de plus en plus dans le bourbier de ses propres efforts pour observer la loi de Dieu. Le « je » et « moi » apparaissent plus de 40 fois dans ce chapitre. Il ne regarde que lui-même jusqu’à ce qu’enfin il voie le Seigneur Jésus. En conséquence, il est tiré du bourbier (Rom 7:25a). Il en est de même pour cette femme courbée par un esprit d’infirmité. Nous pouvons appliquer l’esprit qui rend infirme à l’enseignement erroné qui maintient les gens courbés. Le seul qui puisse délivrer une personne est Christ lorsqu’Il prononce ses paroles libératrices.

Sans même que la femme l’ait demandé, le Seigneur l’appelle à Lui. Il la voit et la connaît. Il sait depuis combien de temps elle traverse la vie ainsi courbée. Sa grâce se déverse sur elle car elle en a besoin. Il connaît ce besoin. Il prononce ses paroles libératrices. D’abord, Il la délivre de l’esprit d’infirmité. Ensuite, Il pose les mains sur elle pour lui transmettre sa force afin de se redresser. Après que ses paroles ont délivré son cœur, Il lui donne de la force pour son corps. Le premier qu’elle voit est le Seigneur Jésus. Il en résulte qu’elle glorifie Dieu. Nombreux sont les croyants qui, courbés jusqu’à terre, n’arrivent pas à glorifier Dieu. Celui qui est vraiment délivré rend grâce à Dieu.

Un homme hautain, imprégné de sa propre justice légale, s’arroge le droit de prescrire la loi à Dieu ! Dieu ne devrait pas être autorisé à travailler le jour de son propre sabbat ! Quelle folie de supposer que Dieu observerait le jour du sabbat dans un monde plongé dans le péché et au sein d’une nation d’Israël qui Lui a tourné le dos (Jn 5:17).

Dans sa réponse, le Seigneur souligne ce que les gens considèrent comme normal et ce que toute conscience naturelle approuve, en dépit de tout raisonnement légaliste. Il serait cruel et contraire à l’esprit de Dieu de priver un pauvre animal de nourriture ou d’eau sous prétexte que c’est le sabbat. Si l’on n’est pas si cruel, comment ose-t-on remettre en question la grâce de Dieu qui accorde la liberté à une victime de Satan ?

Parce que le chef de la synagogue et ses collègues prennent soin de leur bétail mais critiquent la sollicitude de Dieu envers un être humain, le Seigneur les qualifie d’« hypocrites ». Ils sont bienveillants envers leurs animaux et s’irritent de la bonté de Dieu envers l’être humain. En guise d’enseignement supplémentaire à ces hypocrites légalistes, le Seigneur donne deux raisons pour la guérison de la femme. Premièrement, elle est une véritable fille d’Abraham. Il a vu en elle la foi qu’Abraham possédait également. Les hypocrites peuvent se vanter d’être les descendants d’Abraham, mais en réalité, spirituellement, ils ont le diable pour père (Jn 8:37, 44).

Deuxièmement, la femme a été liée par Satan pendant 18 ans. La femme était croyante (Gal 3:7), mais profitant de sa faiblesse, Satan l’a asservie davantage et l’a empêchée de trouver la guérison. La religion des chefs religieux l’a aussi empêchée d’être guérie. La loi ne libère pas, mais conduit à une plus grande servitude. Dans cette situation, seul Christ, dans sa grâce, peut apporter le changement.

Il est donc clair que si le chef prétend avoir une grande révérence pour les statuts de Dieu, il est en réalité un suppôt de Satan. S’il avait vraiment de la révérence pour la loi, il se serait réjoui que le Seigneur ait délivré la femme de cet esprit d’infirmité par lequel elle était liée depuis si longtemps. Il aurait certainement aussi demandé au Seigneur de le libérer de l’esclavage de cette loi qu’il était incapable d’observer et qui le condamnait.

Le véritable respect de la loi se manifeste par son acceptation. Celui qui prend la loi au sérieux et est honnête admettra son incapacité à l’observer et, par conséquent, l’impossibilité de se réconcilier avec Dieu par elle. Il prend conscience du jugement qui doit l’atteindre parce qu’il ne peut pas garder la loi. Alors, il est prêt à implorer la grâce de Dieu manifestée en Christ.

L’enseignement de la grâce divine humilie les adversaires et remplit beaucoup de gens d’une grande joie. Ceux qui se réjouissent reconnaissent la main bienveillante et bonne de Dieu et ressentent la différence entre Christ et la théologie stérile du chef de la synagogue, même s’ils peinent à discerner qui est véritablement le Seigneur Jésus.

L’infirmité de la femme a révélé que le système de la loi est utilisé par Satan pour retenir les gens captifs. En revanche, sa guérison montre que, par le service du Seigneur Jésus, le royaume de Dieu se manifeste. Toutefois, il ne s’agit que d’incidents. Ce n’est pas l’établissement public du royaume, mais son implantation dans le cœur de quelques-uns. Le Seigneur nous en donne un aperçu global à travers deux paraboles. Nous y voyons que l’introduction de la grâce et la puissance du royaume n’aboutissent pas encore à un état parfait. La corruption s’est infiltrée tant à l’extérieur qu’à l’intérieur du royaume.

Dans la première parabole, le Seigneur compare le royaume à un grain de moutarde. Ce grain est semé et devient un grand arbre dont les branches servent de nid aux oiseaux du ciel. Cette image préfigure le développement du christianisme, qui deviendrait un puissant système extérieur où toutes sortes d’influences maléfiques – représentées par les oiseaux (cf. Apo 18:2) — pourraient se nicher.

C’est ainsi que les choses se sont passées. Le christianisme est devenu un système mondain, au même titre que l’islam ou le judaïsme. C’est une puissance mondiale active, dominée par de nombreuses personnes qui ne portent que le nom de chrétien sans l’être intérieurement. Ce sont des ennemis de Dieu et de sa vérité, qui introduisent des erreurs dans de nombreux domaines. Ils déforment la parole de Dieu et l’utilisent à mauvais escient pour répandre des mensonges et exercer une emprise sur les âmes.

Le Seigneur pose à nouveau la question de savoir à quoi Il comparera le royaume de Dieu. Il souhaite ajouter une parabole à la précédente, éclairant ainsi le royaume de Dieu sous un angle différent. En répétant la question, Il capte l’attention des auditeurs et les invite à réfléchir.

Dans la parabole précédente, celle du grain de moutarde, Il illustre la croissance externe du royaume, telle que les gens le perçoivent et y interagissent. En ajoutant la parabole du levain, le Seigneur souligne son aspect intérieur. Dans l’Écriture, le levain est toujours une image du péché, du mal. Lorsque le royaume de Dieu est comparé à du levain, cela signifie que le royaume de Dieu se caractérise intérieurement par le péché. Il ne s’agit pas seulement d’influences maléfiques, comme celles représentées par les oiseaux dans la parabole précédente, mais d’un effet permanent et croissant qui, finalement, imprègne l’ensemble de la chrétienté de péché.

En pratique, nous observons cela dans l’église catholique romaine qui, en tant que système religieux, exerce une influence pernicieuse sur la chrétienté, la corrompant dans son ensemble. L’œcuménisme permettra à cette influence de produire pleinement ses effets. Nous assistons non seulement à l’émergence d’une petite puissance à ses débuts et à son expansion rapide sur la terre, mais aussi à la diffusion d’un système dogmatique qui se répand sur une certaine zone (la chrétienté) et influence les pensées et les sentiments.

« Une femme » introduit le levain. La femme est une image de l’église corrompue. Les trois mesures de farine évoquent le Seigneur Jésus, rappelant l’offrande de gâteau en Lévitique 2 (Lév 2:1-16). La corruption qu’elle introduit concerne la personne de Christ. Sa personne est affectée. Des enseignements démoniaques et abominables à son sujet ont été introduits dans la chrétienté.

Luc mentionne une fois de plus que le Seigneur poursuit son chemin vers Jérusalem et décrit ce qu’Il fait en route. Le Seigneur sait ce qui L’attend à Jérusalem, mais Il continue sans crainte son service. Il doit être mis à mort à Jérusalem par le peuple. Ils Le rejetteront, mais ses paroles de grâce continueront de se répandre.

Alors qu’Il enseigne en chemin, quelqu’un pose une question pour savoir si seuls quelques-uns seront sauvés. Son enseignement a suscité cette question. Le Seigneur ne répond pas directement, mais s’adresse à la conscience de celui qui pose la question. Son attention ne porte pas sur la question elle-même, mais sur la personne qui la pose.

Sa réponse révèle clairement qu’il y en a peu, car il faut entrer par une porte étroite. Rien de ce qui appartient à l’homme, rien de ce qui le rend grand, ne peut entrer. Il doit s’humilier. L’essentiel est que celui qui pose la question doit s’assurer d’entretenir une relation juste avec Dieu. Cela ne signifie pas qu’il doive accomplir quoi que ce soit, mais qu’il doit la rechercher avec une telle ferveur que cela peut être assimilé à une lutte.

Il s’agit ici de lutter pour entrer par « la porte étroite ». Par « la porte étroite », on entend se repentir et se convertir à Dieu par la foi. C’est simple, mais aussi difficile, voire impossible pour celui qui ne veut pas rompre avec son ancienne vie. Rien de ce qui est de la chair et du monde ne peut y entrer. C’est une lutte pour y parvenir.

Le Seigneur parle de ceux qui comprennent qu’il ne suffit pas d’appartenir au peuple élu. Ils réalisent qu’il leur faut naître de nouveau et, par conséquent, se tournent vers Dieu qui désigne le Seigneur Jésus comme la porte (Jn 10:9). Nombreux sont ceux qui tenteront d’entrer dans le royaume, mais ils le feront à leur manière, selon leurs propres conditions. Ils veulent entrer par la porte large, mais n’y parviendront pas.

Ils cherchent à obtenir les bénédictions du royaume sans être nés de Dieu. Ils veulent tous les privilèges promis à Israël sans être nés de l’eau et de l’Esprit (Jn 3:3,5). Or, c’est impossible. Ils essaieront d’entrer, mais n’y parviendront pas, car pour y entrer, il leur faudra passer par la porte étroite, c’est-à-dire se repentir et naître de nouveau, ce qu’ils refusent. Dieu a une maison sur la terre, dont la porte est ouverte à quiconque désire y entrer. Cela ne peut se faire que par cette unique porte.

Dans les versets suivants, le Seigneur montre qu’un temps viendra où le maître de la maison se lèvera et fermera la porte, ou, pour reprendre la parabole du début de ce chapitre, l’arbre aura été coupé (verset 9). Le temps pour Israël d’entrer dans la bénédiction du royaume sera alors révolu. Les invités se tiendront dehors.

Vient un moment où Dieu met fin à la possibilité d’entrer par la porte qu’Il a désignée, c’est-à-dire son Fils. C’est comme la porte de l’arche de Noé. Longtemps, l’invitation à échapper au jugement annoncé a été lancée. Puis vient le moment où Dieu ferme la porte (Gen 7:16). Elle ne s’ouvrira plus tant que les jugements n’auront pas purifié la terre. Malgré tous les efforts pour frapper à l’arche lorsque la pluie commença et que les eaux montèrent, la porte resta fermée. Seuls ceux qui étaient entrés dans l’arche avec Noé étaient en sécurité et sauvés.

Il en est de même pour ceux qui restent dehors lorsque Dieu s’est levé et a fermé la porte de la grâce. Ils frapperont et demanderont qu’on leur ouvre, mais le Seigneur leur répondra qu’Il ne sait pas d’où ils viennent. Le temps de la grâce est révolu lorsque le Seigneur Jésus s’est levé pour exercer ses jugements sur le monde et sur son peuple (Ésa 26:20-21).

Le Seigneur connaît les réactions qui surviennent lorsque la porte se ferme et que les jugements s’abattent. Ils voudront Lui rappeler qu’Il les a forcément vus. Ils ont mangé et bu en sa présence. Ils étaient là quand Il a enseigné dans leurs rues. Ainsi, ils invoquent des privilèges extérieurs dont ils semblent soudain saisir toute la portée. Le tragique, c’est qu’en agissant ainsi, ils apportent la preuve flagrante de leur culpabilité. Il était là et ils ne l’ont pas voulu. Il a enseigné dans leurs rues, mais eux, pire encore que les nations, l’ont méprisé et rejeté. Ils ne se sont pas repentis. Le temps de la grâce est définitivement révolu. Le jugement est fixé. Aucun changement n’est possible.

Le Seigneur insiste en disant « je vous dis » et il en sera ainsi. Lui, l’Omniscient, qui connaît parfaitement d’où ils viennent, leur dit qu’Il l’ignore. D’où qu’ils viennent, ils n’ont assurément aucun lien avec Lui. C’est pourquoi Il les renvoie. Ils ne seront jamais en relation avec Lui. La raison en est qu’ils sont des « ouvriers d’iniquité ». Ils ont toujours agi selon leur propre volonté et n’ont pas tenu compte de la loi de Dieu.

Ils sont rejetés, loin du Seigneur, dans un lieu où il y a « les pleurs et les grincements de dents ». Il y a des « pleurs » à cause de la douleur et du chagrin. Il y a des « grincements de dents » à cause de la rage qui les gouvernera sans cesse (Act 7:54). Les tourments des douleurs infernales seront aggravés lorsqu’ils verront les hommes dont ils ont toujours prétendu être les descendants. Cela ne concernait que leur filiation biologique.

Ils n’ont jamais partagé la foi de ces hommes. Spirituellement, ils sont des descendants du diable et partagent son sort. Ils n’ont pas voulu entrer par la porte étroite du royaume de Dieu. Ils n’ont pas obéi à la voix des prophètes qui appelaient à la repentance. Maintenant, ils sont jetés dehors, hors du royaume, hors du lieu de bénédiction.

À leur place viendront des païens de tous horizons, qui se mettront à table dans le royaume. Ils y sont entrés par la porte étroite de la repentance envers Dieu et de la foi dans le Seigneur Jésus. La porte est là non seulement pour Israël, mais pour tous les hommes de toute la terre. La grâce de Dieu s’étend à tous.

Le Seigneur conclut sa réponse par une parole particulière soulignant qu’il y a aussi de la grâce pour Israël, malgré tout. Le message de la grâce fut d’abord adressé à Israël, puis aux païens. Israël a rejeté la grâce et c’est pourquoi les païens sont les premiers à en bénéficier. Plus tard, Israël, c’est-à-dire un reste, bénéficiera également de la grâce. Dieu n’a pas rejeté son peuple pour toujours.

Les pharisiens n’apprécient pas l’enseignement du Seigneur. Lorsque le Seigneur entre dans le territoire d’Hérode sur son chemin vers Jérusalem, ils viennent Lui annoncer qu’Hérode veut le tuer. Il semble que, sous prétexte de se soucier de sa vie, ils essaient de l’effrayer avec leur message. Le Seigneur reste insensible à leur prétendue sollicitude. Il sait qu’Hérode est mauvais. Il sait aussi que les pharisiens ne valent pas mieux et que leur intérêt et leur sollicitude affichés à son égard ne sont que pure hypocrisie. Il semble également qu’Hérode profite du sentiment des pharisiens. Animés par la haine qu’ils lui vouent, ils se rencontrent et l’un instrumentalise l’autre pour servir ses desseins meurtriers. Le Seigneur ne se laisse pas influencer par une quelconque suggestion de l’ennemi. Il a une œuvre à accomplir pour son Père. Avec un mépris divin pour ce roi qui veut Le tuer, Il le nomme « renard » en raison de sa ruse visant à contrecarrer son témoignage pour Dieu.

Bien sûr, le Seigneur connaît ses intentions et sait que sa ruse est vaine. Il n’hésite pas à le dire clairement. Ils rejettent Celui qui est venu rassembler son peuple sous ses ailes, comme une poule sa couvée, et préfèrent un renard. Le Seigneur est venu accomplir la volonté de Dieu qui L’a envoyé. Cette volonté doit être faite à tout prix. C’est pourquoi, comme tous les autres jours, Il accomplira l’œuvre de Dieu aujourd’hui, demain et chaque jour qui suivra.

Il accomplit une œuvre vérifiable. Il chasse les démons et accomplit des guérisons, toutes œuvres de grâce. Et puis, le troisième jour – c’est au sens figuré, car il s’écoulera des mois avant qu’il ne souffre et ne meure – il sera consommé. Les mots « je suis consommé » signifient littéralement « je suis accompli », c’est-à-dire : tout est achevé pour moi et par moi. Il mourra au moment et à l’endroit déterminés par Dieu, ni plus tôt, ni plus tard, ni ailleurs. En même temps, cela signifie qu’il arrivera au terme de sa carrière sur la terre, c’est-à-dire qu’il aura accompli son but. À sa résurrection, il aura pleinement atteint son but. Luc le souligne d’ailleurs en utilisant l’expression « le jour suivant », c’est le troisième jour, qui rappelle la résurrection.

Le Seigneur parle de son œuvre comme étant en cours et absolument essentielle à son achèvement. Il doit aller jusqu’à la croix. Après avoir achevé sa mission, Il accédera, par la mort et la résurrection, à une place nouvelle dans la gloire céleste. Il réalise aussi qu’aucune puissance humaine ne pourra L’arrêter dans son œuvre avant qu’Il ne l’ait tout accompli. Après tout, c’est pour cela qu’Il est en chemin vers Jérusalem, car c’est là que tous les prophètes ont été mis à mort. Aucun autre sort ne l’attend que celui réservé aux prophètes qui L’ont précédé.

Cependant, Il est plus qu’un prophète. Ce qu’il dit avec douleur au sujet de Jérusalem, aucun prophète n’a pu le dire. Il est le Dieu de Jérusalem. Il mentionne le nom de la ville à deux reprises afin de renforcer sa profonde compassion pour elle. Il est compétent et capable de rassembler ses habitants avec un amour semblable à celui d’une poule pour sa couvée (Jér 31:10).

Il désirait ardemment protéger son peuple sous ses ailes de tous les malheurs imminents. (Dieu est un Père aux sentiments maternels et, à ce titre, il est un exemple pour les pères et les mères terrestres.) Il aurait pu être leur bouclier et leur très grande récompense (Gen 15:1), mais ils n’en ont pas voulu. Ils Lui ont manifesté leur rejet à maintes reprises en tuant les prophètes que Dieu leur avait envoyés par amour.

Parce que Jérusalem s’est montrée si rebelle, le Seigneur les livre à eux-mêmes. Il se retire de la maison d’Israël et aussi du temple qui n’est plus la maison de Dieu mais est devenu « votre maison », c’est-à-dire leur maison. Il les laisse à eux-mêmes et s’en va. Ils ne Le verront plus, « jusqu’à ce que ».

Le « jusqu’à » annonce un changement d’attitude. Ce changement se manifestera lorsqu’ils s’écrieront : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » Ils s’écrieront ainsi lorsque le Seigneur Jésus reviendra délivrer son peuple, c’est-à-dire le reste fidèle d’Israël, de ses ennemis en les jugeant.

Avant cela, le peuple criera encore en masse : « Fais mourir celui-ci » et « Crucifie, crucifie-le ! » (Lc 23:18, 21).