Luc 7

Le Seigneur a achevé son enseignement pour ses disciples, mais aussi pour le peuple qui l’a écouté. Eux aussi ont été interpellés par Lui. Les paroles, Ses paroles, sont des paroles d’esprit et de vie (Jn 6:63). Lorsque nous entendons ses paroles, il est impossible de rester indifférents.

Puis le Seigneur entre dans Capernaüm. Dans l’histoire rapportée par Luc, nous voyons ce que la foi en sa parole signifie en pratique, notamment chez un centurion païen. À Capernaüm, un centurion a un esclave qui lui est cher. C’est une relation remarquable. Normalement, un esclave était considéré comme un ‘outil’. Le fait que l’esclave soit très cher au centurion en dit long sur ce dernier et sur l’esclave.

Maintenant, cet esclave est malade et sur le point de mourir. Le centurion aura tout tenté pour le soigner, mais sans succès. Dans son extrême détresse, il se tourne vers le Seigneur Jésus qui vient d’entrer dans la ville. Il a déjà entendu parler de Lui. Il L’estime beaucoup, comme nous le verrons plus loin (verset 6). C’est pourquoi il ne s’adresse pas au Seigneur Lui-même, mais lui envoie des anciens des Juifs. Il reconnaît ainsi l’élection de ce peuple comme médiateur entre Dieu et les païens. Le recours aux anciens des Juifs pour obtenir la bénédiction du Seigneur est une image de ce qui se passera dans l’avenir, lorsque les nations reconnaîtront que Dieu est avec son peuple (Zac 8:23).

Ces anciens sont impressionnés par la puissance de Christ. Ils croient qu’Il est capable de guérir l’esclave malade. Ils Le supplient de le faire, car, selon leur appréciation, le centurion en est digne. Ils rendent un bon témoignage à son sujet. Il ne s’agit pas d’une confession sous la contrainte. Leur foi dans le Seigneur Jésus et leur estime pour le centurion sont sincères, mais ils jugent le païen uniquement en fonction de son attitude à leur égard. Cette attitude est typiquement juive. Au lieu de voir que leur propre loi les condamne, ils se considèrent comme supérieurs aux païens. Ils sont centrés sur ‘moi’.

Le centurion aime Dieu et il aime le peuple de Dieu. La construction de la synagogue en est la preuve. L’Esprit de Dieu l’a déjà touché. Nous voyons comment il utilise non seulement les anciens mais aussi ses amis, qui parlent davantage le langage de son propre cœur. Lorsqu’il laisse parler les sentiments purs de son cœur et que ses amis intercèdent en tant que second émissaire, il dit : « Seigneur, ne te donne pas de peine, car je ne mérite pas que tu entres sous mon toit. » Nous voyons ici deux choses : la profonde conscience qu’il a de la gloire du Seigneur Jésus et la profonde conscience correspondante de sa propre petitesse. Le centurion se considère comme indigne (cf. versets 4-5).

Les anciens ont présenté la construction de la synagogue comme un mérite. Le centurion lui-même ne considère pas la construction de la synagogue pour les Juifs comme un mérite qui lui permettrait de gagner la faveur du Seigneur et de l’inciter à agir. Il s’en remet entièrement à la souveraineté de la parole du Seigneur et à sa grâce, qui pourvoira à ses besoins. Pour nous, il devrait aussi suffire qu’Il dise une parole. C’est la foi qui Le prend simplement au mot, sans tenir compte des sentiments ou de l’expérience.

Il voit en Christ une personne qui a autorité sur toutes choses, comme lui-même a autorité sur ses soldats et ses esclaves. Il voit aussi en le Seigneur une personne placée sous l’autorité d’une autre, comme il l’est lui-même. Il ignore tout du Messie, mais il reconnaît en Christ la dépendance à l’égard de Dieu et la puissance de Dieu. Ce n’est pas une simple pensée, c’est la foi, et une telle foi ne se trouve pas en Israël.

Luc mentionne aussi le résultat impressionnant de la foi du centurion. Les anciens et les amis, lorsqu’ils rentrent chez eux, voient l’esclave malade en bonne santé. Un grand témoignage découle de cette action du Seigneur. Nombreux sont ceux qui en sont les témoins. Il y aura également eu de la foi et une grande reconnaissance à son égard.

La grâce de Dieu en Christ poursuit son chemin. Sur ce chemin se trouve aussi Naïn. Le Seigneur s’y rend, accompagné de deux groupes : plusieurs de ses disciples et une grande foule. Alors qu’Il s’approche de la porte de la ville avec les nombreuses personnes qui l’entourent, un cortège arrive à sa rencontre, portant un mort au milieu d’eux. Il s’agit du fils unique de sa mère, une veuve. Israël est comme cette veuve, sans mari. Israël a un Fils unique en qui il aurait dû mettre son espoir. Et c’est Lui qui mourra, et avec Lui, tout l’espoir du peuple disparaîtra. C’est Israël lui-même qui le mettra à mort.

Avec la veuve se trouvent également de nombreuses personnes. Ainsi, deux grands groupes se rencontrent ici. Le centre d’une foule est la vie. Le centre de l’autre est la mort. Le Seigneur voit la mère, la veuve. Elle est privée de son dernier soutien et de sa joie. Son mari était déjà mort et maintenant elle doit porter son fils au tombeau. Ainsi, à la porte de la ville, lieu où la justice est rendue, a lieu l’affrontement entre la vie et la mort. L’une des deux foules devra céder la place à l’autre. Qui a le droit de passage ?

Humainement parlant, la mort a le dernier mot. La mort a le droit de son côté. Après tout, la mort est le juste salaire du péché (Rom 6:23). Cependant, lorsque la mort est confrontée à la vie, elle perd son droit et toute prétention. Luc note que « le Seigneur » voit la mère. C’est Lui, le Seigneur, qui détient l’autorité sur la vie et la mort. La mort devra céder face aux droits de Celui qui a été mort et qui est redevenu vivant aux siècles des siècles (Apo 1:18).

Lorsque le Seigneur la voit – et Il connaît toute sa vie et ses douleurs – Il est « ému de compassion envers elle ». Ce mot « compassion » revient trois fois dans Luc : chez le Samaritain à l’égard de l’homme tombé aux mains des brigands (Lc 10:33), chez le père à l’égard de son plus jeune fils lorsqu’il le voit arriver de loin (Lc 15:20) et ici au verset 13. Ensuite, le Seigneur prononce des paroles réconfortantes : « Ne pleure pas. » Il peut dire cela, Lui qui est la source de toute consolation. Il lui adresse ces paroles sans que la veuve ne fasse appel à Lui de manière audible. Il agit à partir de sa propre plénitude de grâce. Chez cette femme, il n’y a aucune trace de foi visible ; ce que l’on voit ici, c’est uniquement la grâce et la compassion du Seigneur.

Puis Celui qui est la vie s’approche. Il touche le cercueil et les porteurs s’arrêtent. Pourquoi touche-t-Il le cercueil ? Parce qu’Il s’identifie à lui. Ce cercueil est son cercueil. Cela préfigure sa mort qu’Il goûtera pour les autres et par laquelle Il pourra donner la vie aux autres. Tout autre être humain est souillé par ce contact, mais pour Lui, c’est l’inverse. Tout ce qu’il touche devient pur grâce à sa pureté. Nous avons observé cela avec le lépreux (Lc 5:13). En touchant le mort, nous voyons que sa main puissante arrête la mort.

Ensuite, Il prononce des paroles de vie. Il parle au mort et celui-ci obéit. Le défunt est un jeune homme, une personne qui a succombé à la mort alors qu’elle était au sommet de sa vitalité. La mort doit relâcher son emprise sur ce jeune homme lorsqu’il entend le Fils de Dieu dire avec autorité : « Je te dis, lève-toi ! » (cf. Jn 5:25).

Le résultat est immédiat. Le mort se lève et s’assoit. La première manifestation de vie est qu’il commence à parler. C’est aussi le résultat dans toute conversion. Lorsque quelqu’un est passé de la mort à la vie, il en témoigne. Ensuite, le Seigneur le donne à sa mère. Il sait ce dont le jeune homme a besoin et ce dont la mère a besoin. Il les rétablit tous deux dans la relation qu’ils avaient avant que la mort n’intervienne. Il a institué les relations familiales.

Il n’ordonne pas au jeune homme de Le suivre. Le jeune homme doit être là pour sa mère. C’est la mission que le Seigneur lui donne. Et la mère retrouve la consolation et le soutien. Il est dit de manière remarquable qu’Il le lui donne, Lui qui est le donateur de tout ce qui est bon. Un jour, Israël retrouvera le Fils unique. Ce sera lorsqu’Il sera ressuscité d’entre les morts et reviendra vers son peuple.

Ce qui se passe ici fait à nouveau grande impression et Dieu est glorifié. Tous voient que Dieu est présent en Christ et qu’en Lui, Dieu visite son peuple. Pour eux, cependant, il n’est rien de plus qu’un grand prophète, quelqu’un qui s’inscrit dans la lignée d’autres grands prophètes. Ils ne voient pas qu’Il est le Messie. Pourtant, ce qu’Il a fait contribue à ce que cette parole à son sujet se répande partout : Dieu a visité son peuple.

Les disciples de Jean le Baptiseur ont également entendu tout ce qui a été raconté sur le Seigneur Jésus. Certains L’ont peut-être vu accomplir des actes. Ils rapportent cela à Jean en prison. Lorsque Jean entend tout cela, il commence à avoir des doutes. Il est en prison, et le Seigneur, qu’il a annoncé, parcourt le pays en accomplissant toutes sortes de miracles. Est-il en train d’établir le royaume et d’oublier son précurseur ? Il L’a annoncé, L’a montré du doigt et l’a baptisé. Alors pourquoi ne le délivre-t-Il pas ? Il veut savoir de qui il entend de telles choses. Avec cette question, il envoie deux de ses disciples auprès du Seigneur.

Jean n’a pas perdu la foi, mais il est troublé. En soi, c’est une bonne chose qu’il aille vers le Seigneur, à la bonne adresse. Le Seigneur reçoit les disciples. Ils disent de qui ils viennent et pourquoi Jean les a envoyés. La question est simple : est-il le Messie promis ou doivent-ils encore attendre le vrai Messie ? La question peut être compréhensible, mais elle découle d’attentes erronées. Luc mentionne qu’au moment où la question est posée, le Seigneur est occupé à accomplir de nombreux bienfaits. La réponse se trouve dans tout ce qu’Il fait, ce qu’Il montre.

C’est aussi une partie de la réponse que le Seigneur donne aux disciples de Jean. Il ne leur dit pas : ‘Dites à Jean que je suis le Messie.’ Ils peuvent lui raconter ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux et entendu de leurs propres oreilles. Il indique ses actes et son message. Mais c’est justement ce que Jean a entendu en prison et qui l’a amené à douter. Qu’est-ce que cela ajoute à ce que Jean savait déjà ?

En fait, le Seigneur n’a pas d’autre message pour Jean que celui qu’Il a pour tout le peuple, mais Il le lui apporte d’une manière nouvelle et originale. Il n’est pas venu pour exercer la justice, mais pour faire preuve de grâce. Une vision erronée de ses actions ou des pensées erronées sur la manière dont Il devrait agir nous font parfois aussi douter de Lui.

Le Seigneur déclare « bienheureux » ceux qui ne le rejettent pas parce qu’Il ne répond pas à leurs attentes. Celui qui Le suit et Lui fait confiance, même s’il ne comprend pas toujours pourquoi les choses se passent ainsi, est bienheureux. Jean ne l’a pas rejeté, mais le Seigneur veut, par ces mots, lui dire qu’il peut continuer à croire qu’il a annoncé le Messie. Jean ne doit pas en douter, malgré son emprisonnement.

Après le message du Seigneur adressé à Jean, Il s’adresse aux foules à son sujet. Elles ne doivent pas penser que Jean est un homme douteux qui a crié n’importe quoi et qui a maintenant perdu la foi en son propre message.

Le Seigneur interpelle les foules dans leur conscience. Pourquoi sont-elles allées trouver Jean dans le désert ? Que voulaient-elles voir ? Ont-elles vu un homme qui doute, un faible, qui disait une chose puis une autre ? Un homme qui laissait les circonstances dicter ses paroles, comme un roseau agité par le vent ? Sa prédication n’a-t-elle pas été puissante ? Et qu’en ont-elles fait ? Ou bien pensaient-elles voir un homme impressionnant par l’éclat de ses vêtements ? Si elles avaient pensé ainsi, elles n’auraient pas dû se rendre dans le désert, mais dans un palais. La prédication de Jean et toute son apparence témoignaient d’une grande puissance et d’une grande sobriété.

Mais qu’étaient-elles allées voir ? Un prophète, n’est-ce pas ? Eh bien, elles l’ont vu. Mais cela n’aurait pas dû s’arrêter là. Elles auraient surtout dû écouter sa prédication et agir en conséquence ! L’homme qu’elles ont vu dans le désert est un prophète exceptionnel. Le Seigneur veut rappeler avec force aux foules la réalité de l’action de Jean, car il veut toucher leur conscience afin qu’elles L’acceptent.

Jean n’est pas un prophète comme les autres. Son apparition est prédite dans les Écritures. Il est écrit à son sujet qu’il a été envoyé comme messager « devant ta face », c’est-à-dire devant l’Éternel, le Messie, afin de préparer son chemin. Les foules le savent-elles ? Et Jean ne L’a-t-il pas désigné comme le Messie et n’a-t-il pas prouvé par ses paroles et ses actes qu’Il l’est ? Et que font-elles de Lui ? L’acceptent-elles comme Messie en suivant le chemin de la conversion et de la repentance, comme Jean l’a prêché, ou veulent-elles simplement profiter de sa bonté ?

Après avoir montré que Jean a été annoncé comme prophète dans les Écritures, le Seigneur dit qu’il n’est jamais né de plus grand prophète que Jean. Jean surpasse tous les prophètes précédents. Tous ont annoncé la venue du Messie, mais seul Jean a pu Le désigner du doigt et dire : c’est Lui. De tous les prophètes, il est le seul à avoir pu prêcher que le royaume s’est approché.

Ensuite, le Seigneur compare Jean le Baptiseur à tous ceux qui sont dans le royaume de Dieu, en disant que le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que ce plus grand prophète jamais né d’une femme. Comment cela est-il possible ? Nous ne pouvons le comprendre que si nous nous rappelons qu’il ne s’agit pas d’une comparaison de personnes, mais d’une comparaison de position. Il s’agit du contraste entre la position des croyants de l’Ancien Testament et celle des croyants du Nouveau Testament.

« Plus grand » ne concerne pas la personne, mais la position. S’il s’agissait d’une comparaison de personnes, quel membre de l’église oserait se comparer à Jean le Baptiseur ? La loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean (Mt 11:13), car avec la venue et le rejet de Christ, une nouvelle ère a commencé. Le royaume de Dieu ne s’établit pas dans la puissance et la majesté, mais dans le mystère. Toute personne qui se repent rejoint un Christ rejeté sur la terre et est unie à un Seigneur dans les cieux. C’est là la part de l’église.

L’église n’est pas comme Jean, l’ami de l’époux (Jn 3:29), mais l’épouse. Par conséquent, tous ceux qui appartiennent à l’église sont plus grands que lui. Jean n’appartenait pas au royaume de Dieu, qui est le royaume que Dieu établit et sur lequel Il place un Homme, le Fils de l’homme, comme Chef. Cela ne pouvait se produire qu’après que le Fils de l’homme ait pris sa place dans la gloire. Par conséquent, le royaume n’existait pas avant cela.

Toutes les paroles du Seigneur concernant Jean le Baptiseur s’accordent avec tous ceux qui ont été baptisés par Jean. Ils justifient Dieu, c’est-à-dire qu’ils parlent justement de Dieu et reconnaissent la justice de Dieu dans les actions de Jean. Ils donnent raison à Dieu dans son jugement à leur égard. C’est pourquoi ils ont été baptisés par Jean.

Luc mentionne encore séparément les publicains. Pour cette catégorie de personnes, les paroles du Seigneur au sujet de Jean sont un grand encouragement. Ils doivent aller à contre-courant dans un double sens. Ils sont haïs à cause de leur profession et maintenant, ils se sont aussi ouvertement joints au Messie. Cependant, les intelligents et les sages, les savants et les grands, les pharisiens et les docteurs de la loi, ont rejeté à leur propre détriment le dessein de Dieu. Car ils refusent d’accepter le travail préparatoire de Jean le Baptiseur.

Le Seigneur engage son auditoire en se questionnant à haute voix sur la personne à laquelle Il pourrait les comparer, dans le but qu’ils puissent voir à qui ils ressemblent et se reconnaître en cela. Il les qualifie d’« hommes de cette génération », désignant ainsi une catégorie d’hommes dotés de particularités spécifiques. Comment leur faire comprendre quel genre d’hommes ils sont ?

Il esquisse la scène d’enfants jouant. Certains ont joué au marché, ont donné un spectacle, et d’autres ont regardé. Mais à la fin, il n’y a ni applaudissements ni huées. Il n’y a aucune réaction. Ils restent indécis. Peu importe ce que Dieu demande, ils n’en ont pas envie. Lorsque Dieu offre la joie en Christ, ils ne veulent pas danser. Quand Dieu appelle au deuil, ils ne veulent pas pleurer. Quand Dieu appelle à la justice, c’est trop strict pour l’homme. Quand Il appelle à la miséricorde, c’est trop facile. Quel que soit le chemin que Dieu emprunte, l’homme n’en veut pas. Il méprise la grâce et repousse la loi.

Jean le Baptiseur leur a chanté des complaintes à cause de leurs péchés. Sa venue et son mode de vie correspondaient à sa prédication. Lorsqu’il est venu sans manger de pain ni boire de vin avec eux, ils ont dit : « Il a un démon. » Mais comment pouvait-il manger et boire avec eux alors qu’il devait prêcher contre eux parce qu’ils vivaient dans leurs péchés ? Sa prédication aurait été réduite à néant s’il s’était contenté de festoyer avec eux. Mais ils n’ont pas répondu à sa prédication.

Puis vient le Seigneur. Il a joué de la flûte pour eux, il a fait entendre la douce musique de la grâce. Mais il n’y a pas eu de danse de joie en réaction. Le Fils de l’homme mange et boit. Il désire la communion avec les pécheurs pénitents, mais eux aussi condamnent cette attitude. Ils Le désignent comme « un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs ». Et cela devient aussi une raison de ne pas croire. Pour ceux qui ne veulent pas, rien n’est jamais bon. Pourtant, ils complimentent le Seigneur, sans le vouloir, en l’appelant l’ami des publicains et des pécheurs repentants.

Cependant, il y a aussi ceux qui ont cru à la prédication de Jean le Baptiseur et qui ont reconnu le Seigneur Jésus comme le Messie. Ils sont la justification de la sagesse. La véritable sagesse sera évidente lorsqu’elle se manifestera chez ceux qui ont été élevés et formés par elle. La sagesse se manifeste chez ces enfants. La sagesse de Dieu est prouvée dans tous ceux qui ont accepté le Christ comme seule possibilité d’être sauvés. Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). Il est le seul chemin. Il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. Quiconque croit en Lui affirme que Dieu est juste de sauver les pécheurs de cette manière. L’un des enfants chez qui la sagesse est justifiée est la femme de l’histoire suivante.

Le Seigneur est confronté à deux personnes. L’une est un homme à la conduite irréprochable, un théologien. L’autre est une pécheresse, reconnue publiquement comme telle. Cette confrontation a lieu dans la maison d’un pharisien qui souhaite voir le Seigneur de près et Lui demande de manger avec lui. Le Seigneur accepte l’invitation, car Il est là pour accomplir un service de grâce et enseigner la grâce.

Une pécheresse en quête de pardon Le cherche. Sans doute a-t-elle confessé ses péchés à Dieu, mais elle ignore tout du pardon. Elle ressent qu’Il est plein de grâce et sait qu’elle doit être avec Lui pour obtenir le pardon. Elle Le trouve aussi. Elle n’est pas découragée par le fait qu’elle doit entrer dans la maison d’un pharisien. Ce qui l’intéresse, c’est Lui, et Il est là. Alors elle doit y être aussi. Une pécheresse repentie et un Sauveur vont de pair. Elle est préparée à la rencontre, car elle a avec elle un vase d’albâtre plein de parfum. Son hommage au Sauveur et son appel à sa miséricorde commencent par des larmes. Elle prend la place la plus humble, à ses pieds.

À cinq reprises dans cet Évangile, nous trouvons des personnes aux pieds du Seigneur, chacune avec une caractéristique distinctive. Ici, c’est une pécheresse qui est renvoyée en paix. Nous voyons également un ex-démoniaque assis aux pieds du Seigneur, envoyé pour témoigner de Lui (Lc 8:35). Nous rencontrons Jaïrus, un homme profondément affligé, qui se jette aux pieds du Seigneur et y trouve consolation (Lc 8:41). Nous rencontrons Marie assise aux pieds du Seigneur, où elle est introduite par Lui dans ses pensées et y jouit de la bonne part (Lc 10:39). Enfin, nous trouvons un lépreux guéri aux pieds du Seigneur, un lieu d’adoration (Lc 17:16).

Avec ses larmes, la femme se met à arroser les pieds du Seigneur et les essuie avec ses cheveux. Puis elle couvre ses pieds de baisers et les oint de parfum. Elle est profondément impressionnée par ses pieds, car ce sont eux qui lui apportent la paix (Ésa 52:7). C’est ce qu’elle recherche, car elle sait qu’elle est pécheresse.

Ses larmes témoignent de son repentir. Les cheveux, assez longs pour essuyer ses pieds, témoignent de sa dévotion (1Cor 11:15). Ses baisers témoignent de son amour. Le parfum parle de l’adoration. Il y a chez la femme une connaissance divine du Christ. Pour elle, cette connaissance n’est pas une doctrine, mais a un impact fort dans son cœur. Elle ressent qui Il est. La grâce lui donne une profonde conviction de ce qu’est le péché, accompagnée d’une conscience indissociable que Dieu est bon. Quiconque s’attache ainsi au Seigneur Jésus trouve la vraie lumière.

La femme n’est pas la seule à être révélée dans la lumière. Simon est lui aussi dans la lumière et est révélé. Avec lui, nous voyons le contraire de ce qui caractérise la femme. Chez lui, la foi est absente. Dieu manifesté en chair est dans sa maison et il ne voit rien. Il constate que le Seigneur ne peut pas être un prophète, sinon Il aurait su qui Le touche. Il n’y a rien de pire pour ce pharisien que d’entrer en contact avec un pécheur. Mais Simon n’a pas non plus touché le Seigneur Jésus, comme le Seigneur le lui rappelle plus loin !

Simon croit que le Seigneur ne sait pas quel genre de femme Le touche. Simon ne sait pas non plus que le Seigneur connaît à la fois la femme et lui-même. Le Seigneur répond à ses pensées. Il connaît les pensées de chaque être humain. Il a quelque chose à dire à Simon, quelque chose qui lui est personnellement destiné. Simon adopte la bonne attitude. Il est curieux de savoir ce que le Seigneur a lui dire. C’est aussi pour cela qu’il L’a invité. Il L’appelle aussi « maître », non pas parce qu’il Le reconnaît comme tel pour lui-même, mais parce que le Seigneur est connu comme tel.

Dans une parabole, le Seigneur présente à Simon trois personnes. L’une est un créancier, les deux autres sont des débiteurs, mais avec des dettes différentes. L’un a une grosse dette, l’autre une petite dette. Le débiteur qui a une grosse dette et celui qui a une petite dette sont tous deux incapables de payer. Le créancier fait alors preuve de grâce envers les deux et leur remet à tous les deux leur dette. La question qui se pose à Simon est de savoir lequel des deux débiteurs le créancier aimera le plus.

Par cette parabole le Seigneur veut enseigner à Simon que même s’il a commis moins de péchés que la femme, il est tout aussi incapable de payer et qu’il a donc besoin, tout comme elle, de la miséricorde qui pardonne. Les créanciers n’évoquent généralement pas de sentiments d’amour, la grâce qui pardonne, oui. Même Simon peut en juger correctement. Aussi donne-t-il la bonne réponse.

Le Seigneur s’adresse ensuite à Simon au sujet de la femme. Sans qu’elle s’en aperçoive, cette pauvre femme est la seule à agir comme il convient dans cette situation. C’est parce qu’elle a reconnu la véritable importance de Celui qui est présent. Si le Dieu-Sauveur est là, quelle importance ont Simon et sa maison ? La présence du Seigneur fait oublier tout le reste.

Le Seigneur regarde la femme et donne à Simon une grande leçon. Il lui montre la femme. Certes, il l’a vue, mais avec un regard totalement différent de celui du Seigneur. Le Seigneur va maintenant expliquer à Simon comment Il la voit et apprécie ce qu’elle Lui a fait. Il lui révèle aussi comment Il voit Simon et ce qu’Il a ressenti face à ce que Simon n’a pas fait.

Il est entré dans sa maison, mais Simon a refusé de Lui témoigner la bienveillance habituelle d’un hôte. Il n’a pas découvert en Lui ce que la femme avait perçu en Lui et resta indifférent et froid envers Lui. Le Seigneur a manqué ce que Simon, en tant qu’hôte, aurait dû faire envers Lui. La femme a compensé cela de façon remarquable, à la grande honte de Simon.

Les larmes de la femme ont été un grand rafraîchissement pour Lui lors de son pénible voyage dans le désert. Rien ne console davantage le Sauveur que l’expression d’un repentir sincère pour ses péchés. Essuyer ses pieds avec ses cheveux est aussi un acte qu’Il apprécie particulièrement. Il voit son désir de dévouement. En essuyant ses larmes avec ses cheveux, celles-ci sont absorbées par ses cheveux, elles s’y identifient. Symboliquement, cela montre que dans son dévouement, la femme est toujours restée consciente de ses origines. En baisant ses pieds, elle manifeste son amour de la manière la plus intime et la plus persistante, tandis que chez Simon, il n’y avait que de la froideur. Le Seigneur a également manqué l’onction de Simon sur sa tête, mais la femme a largement compensé en oignant ses pieds de parfum.

Le Seigneur conclut son enseignement à Simon en déclarant que la femme avait agi par amour pour Lui et qu’elle L’aimait beaucoup. La multitude de ses péchés l’avait conduite à Lui, car elle savait qu’avec Lui, elle pouvait recevoir le pardon de tous ses péchés. Son amour pour le Seigneur était grand, car elle savait que cet amour était plus fort que tous ses péchés. Elle a donc reçu ce qu’elle cherchait : le pardon de ses nombreux péchés.

Ce qu’elle a vu dans le Seigneur, ce qu’Il est pour les pécheurs comme elle, avait, par grâce, disposé son cœur à aller vers Lui et éveillé en elle l’amour qu’elle avait pour Lui. Elle ne pensait qu’à Lui. Il avait pris possession de son cœur, excluant toute autre influence. C’est pourquoi elle était entrée dans la maison du pharisien hautain, parce qu’Il s’y trouvait. Sa présence répondait à toutes les difficultés. Elle a vu ce qu’Il était pour les pécheurs et que l’homme le plus misérable et le plus dégradé trouvait refuge auprès de Lui.

Par la grâce, la pauvre femme a compris qu’il existe un cœur en qui elle peut avoir confiance quand il n’y a rien d’autre. Et c’est le cœur de Dieu ! Dieu couvre la transgression et poursuit ainsi l’amour, il suscite l’amour avec elle (Pro 17:9). Cet amour est dans le cœur de la femme, c’est pourquoi elle est venue vers le Seigneur Jésus pour Lui demander le pardon ardemment désiré pour ses nombreux péchés qu’elle avait déjà confessés à Dieu. Son amour l’a poussée à se tourner vers Lui. Dieu recherche aussi cet amour en nous.

Après avoir enseigné Simon, le Seigneur se tourne vers la femme et déclare que ses péchés sont pardonnés. Après que son cœur a été submergé par l’amour de Dieu, sa conscience est maintenant rassurée.

Cela provoque une autre réaction parmi les personnes présentes. Elles discutent entre elles de qui Il est, Celui qui pardonne même les péchés. Elles abordent le pardon comme une question théologique, comme c’est souvent le cas aujourd’hui. Mais seul le cœur convaincu de ses péchés et désireux d’être pardonné voit qui Il est. Lorsque le Seigneur parle à Simon de la femme, Il évoque tout ce qu’elle Lui a fait par amour. Il dit à la femme que sa foi l’a sauvée ; Il ne mentionne pas l’amour qu’elle Lui a témoigné en abondance.

La femme est la seule de toutes les personnes présentes à s’en aller en paix.