Luc 4

Le Seigneur est baptisé. L’Esprit Saint, par qui Il a été conçu et qui demeure constamment en Lui, descend sur Lui comme signe qu’Il peut commencer son service. Avant de débuter son ministère, Il est conduit dans le désert par l’Esprit avec lequel le Père, Dieu, L’a scellé (Jn 6:27). Il est le vrai Fils, guidé par l’Esprit d’adoption. Il n’est pas seulement mené dans le désert, Il aussi, Il, conduit à travers le désert. L’initiative des tentations vient de l’Esprit qui conduit le Seigneur dans la région où cela doit avoir lieu.

L’Esprit agit ainsi pour nous montrer ce qu’est l’Homme selon les pensées de Dieu et pour nous servir d’exemple. Le Seigneur n’a pas été tenté en tant que Fils éternel, mais en tant que Fils de Dieu devenu Homme. Il peut donc être un exemple pour nous. Le but est de subir les tentations auxquelles Adam a succombé. Adam a été tenté et a échoué alors qu’il se trouvait dans les circonstances les plus idéales. Le Seigneur endure les tentations dans les circonstances où nous nous trouvons, et non dans celles d’Adam. En endurant les tentations, Il a lié le fort, le diable, et peut commencer son service qui consiste à délivrer les hommes du pouvoir du diable (Mc 3:27).

Luc présente les tentations non pas dans l’ordre historique (comme Matthieu), mais dans un ordre moral, c’est-à-dire selon le contenu des tentations. Cet ordre correspond à celui des éléments du monde donné par Jean dans sa première lettre : « La convoitise de la chair, et la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie » (1Jn 2:16). Le Seigneur est d’abord tenté concernant les besoins de son corps, puis concernant la gloire du monde, et enfin le diable Lui une tentation spirituelle en Lui de revendiquer son droit en tant que Messie. La première tentation concerne la convoitise de la chair, la deuxième la convoitise des yeux, la troisième l’orgueil de la vie. Les tentations du diable touchent l’Homme dans sa totalité : son corps, son âme et son esprit (cf. 1Th 5:23, où l’ordre est inverse).

Toutes ces tentations ont pour effet le rayonne d’autant plus. Il peut dire qu’en Lui, le diable n’a pas de point de référence pour le péché (Jn 14:30). Nous ne pouvons pas en dire autant, mais, à Lui, nous pouvons tenir ferme lorsque les tentations surviennent. La victoire ne s’obtient pas en pensant que nous leur sommes supérieurs, mais en suivant l’exemple du Seigneur et en utilisant la parole de Dieu.

La parole de Dieu doit toujours être la ligne directrice normale pour guider notre vie en toutes circonstances. Cela signifie que nous n’agissons que lorsque Dieu le veut et que nous agissons en Lui faisant confiance. C’est la véritable obéissance et dépendance. C’est ainsi que le Seigneur agit. Que peut faire le diable face à un Homme qui ne s’écarte jamais de la volonté de Dieu et pour qui cette volonté est le seul motif d’action ?

Le Seigneur Jésus a été tenté par le diable pendant quarante jours. Les trois tentations rapportées sont extrêmes et violentes. Ici, le diable met tout en œuvre pour amener le Seigneur à agir en contradiction avec un ordre donné par son Dieu. Et combien Il est devenu faible après n’avoir rien mangé pendant quarante jours. C’est le moment idéal pour que le diable lance ses dernières tentations. Tout comme Moïse, qui a passé quarante jours sans manger ni boire, Il a passé toute cette durée en solitude avec Dieu, sans que le diable y ait accès (Exo 24:18 ; Deu 9:9,18). Bien sûr, le Seigneur était aussi avec Dieu pendant tout ce temps, mais il était exposé à toutes les tentations du diable.

Le diable introduit la première de ses trois dernières tentations par les paroles « si tu es Fils de Dieu ». Il met le Seigneur au défi de le prouver en transformant la pierre en pain. Le diable reconnaît la puissance de la parole du Seigneur, qui n’a qu’à la prononcer pour que la pierre devienne pain. Et n’avait-Il pas une grande faim ? Alors, il serait permis d’utiliser sa force pour atteindre cet objectif, n’est-ce pas ? Par la suite, Il nourrira plusieurs fois une vaste foule avec seulement quelques pains.

La question, cependant, n’est pas de savoir s’Il peut ou non le faire, mais de savoir si le Père le veut. Cette première tentation est liée au besoin du corps de nourriture, qui est aussi Celui de Christ. Il est véritablement Homme et a besoin de pain pour son corps. Avoir faim n’est pas un péché, et manger pour satisfaire sa faim n’est pas non plus un péché.

Comme mentionné, Il a le pouvoir de transformer cette pierre en pain. Même utiliser son pouvoir n’est pas un péché. Cependant, s’Il devait utiliser ce pouvoir à son propre avantage et manger maintenant, sous l’impulsion du diable, Il pécherait. Il mangerait alors sans instruction de son Père. S’Il avait mangé, Il se serait laissé guider par le besoin de son corps plutôt que par son Père. Il aurait, au lieu de dépendre de la volonté de Dieu, affirmé sa propre volonté.

Il répond parfaitement au diable en citant la parole de Dieu (Deu 8:3). Le Seigneur ne dit pas au diable : « Je suis Dieu et tu es le diable, va-t’en. » Cela n’aurait été ni à la gloire de Dieu, ni une aide pour nous. Il prend aussi la place qui est la nôtre. Comme Lui, nous ne pouvons résister aux tentations du diable et le repousser qu’en citant la parole de Dieu.

Sa réponse à cette première tentation montre qu’Il occupe vis-à-vis de Dieu la place qui convient à l’homme, c’est-à-dire celle de la dépendance absolue à l’égard de Dieu. La vie naturelle de l’homme dépend de la consommation de pain. La vie spirituelle de l’homme dépend de l’acceptation et de l’obéissance à la parole de Dieu. Il écoute chaque matin ce que Dieu a à Lui dire (Ésa 50:4), et cela détermine ce qu’Il fait, ce qu’Il dit et où Il va ; Il y trouve sa force.

Beaucoup de croyants vivent de pierres au lieu de pain. Ce faisant, ils donnent aussi un mauvais exemple à leurs enfants. Si la Parole n’est pas notre nourriture quotidienne, nous ne devons pas nous attendre à ce que nos enfants la demandent.

À chaque fois, le Seigneur Jésus mentionne un passage du livre du Deutéronome. Dans ce livre, le peuple a terminé la traversée du désert et le pays promis s’étend devant lui. Dieu raconte au peuple comment Il a pris soin d’eux dans le désert, ce qu’Il voulait leur enseigner et quelles merveilleuses bénédictions les attendent après le désert. Dieu veut façonner leur cœur à travers tout ce qu’Il dit dans ce livre afin qu’ils se concentrent sur Lui seul.

Il désire posséder un peuple de fils avec lesquels Il peut parler de ce qui préoccupe son cœur. Et un fils est là pour le plaisir de Dieu. Nous voyons cela parfaitement dans le Fils de Dieu, mais Dieu désire le voir aussi dans tous ses enfants. Pour cela, nous avons besoin que nos vies soient façonnées par la parole de Dieu et que nous vivions en fonction d’elle, et non que nos vies soient définies par les besoins de notre corps, comme si tout se résumait à cela.

Pour sa deuxième tentation, le diable Le mène « sur une haute montagne ». De cette hauteur, il Lui montre tous les royaumes de la terre habitée. Comme s’Il n’était pas omniprésent ! Mais ici, Il est Homme et se soumet à cette tentation. Nous voyons aussi le pouvoir du diable, capable de montrer en un instant toutes les puissances régnantes et la gloire qui leur est associée. D’ailleurs, il ne peut exercer ce pouvoir que si Christ lui en donne l’occasion.

La grande tentation est que le diable Lui offre tout le pouvoir sur tous les royaumes et toute la gloire qui l’accompagne, pour qu’Il prenne sans avoir à souffrir. Comme cette offre a dû être attrayante pour Celui qui était extrêmement affaibli ! Le diable ne bluffe pas lorsqu’il dit que ces royaumes lui ont été remis. Cela est vrai depuis que l’homme lui a donné la domination lors de la chute. Quand il dit qu’il les donne à qui il veut, c’est de la tromperie. C’est exact dans une certaine mesure (cf. Apo 13:4), mais au sens absolu, c’est un mensonge. En effet, Dieu est le souverain suprême (Dan 4:25 ; Rom 13:1). C’est Lui qui nomme et destitue les rois. Le Seigneur ne conteste ni l’un ni l’autre.

Le diable veut bien Lui donner ces royaumes, mais il exige une contrepartie. Jamais le diable ne donne quoi que ce soit sans en exiger le prix. Ce prix est toujours : l’honneur pour lui. Le stratagème diabolique de sa proposition est que si le Seigneur Jésus avait agi ainsi et avait rendu ces royaumes les siens, Il aurait simultanément donné du pouvoir au diable et la totalité de la domination aurait été entre ses mains. Ce que le diable donne, il ne le perd pas. Quiconque accepte quoi que ce soit de sa part lui vend son âme.

Pour répondre à cette deuxième tentation, le Seigneur Jésus cite une fois de plus un extrait de la parole de Dieu, encore une fois du livre Deutéronome. Le diable lui a proposé de l’adorer en se prosternant simplement, mais la parole de Dieu dit que tout hommage et tout service doivent être réservés à Dieu seul (Deu 6:13 ; 10:20). Par cette réponse, le Seigneur montre que tout ce qui compte pour Lui, c’est l’abandon total à Dieu. Il montre également que, dans cette optique, le pouvoir et la majesté du monde ne signifient rien pour Lui.

Rendre hommage à Dieu est la plus haute vocation de l’homme. Dieu le Père désire des adorateurs, car c’est de tels qu’Il cherche (Jn 4:23-24). Le livre Deutéronome parle aussi spécifiquement d’un lieu d’adoration où Dieu veut rencontrer son peuple en tant que fils, afin qu’ils l’adorent. Les fils disent « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). Connaître et apprécier cette relation éclipse toute la gloire du monde.

Pour sa troisième tentative de faire tomber le Seigneur Jésus, le diable l’amène au temple de Jérusalem. Il se laisse conduire jusqu’à le faîte du temple. Le diable lui propose de se jeter en bas. Une fois de plus, il précède cette proposition des mots provocateurs : « si tu es Fils de Dieu ». Il dit ainsi : ‘Si tu l’es vraiment, prouve-le.’

Pour renforcer sa tentation, le diable cite lui-même un passage de la parole de Dieu. Il affirme que le Seigneur, s’Il est bien le Fils de Dieu, peut se jeter en bas en toute sécurité, car Il pourra alors compter sur le soutien vigilant des anges de Dieu (Psa 91:11). N’est-Il pas l’objet de l’adoration des anges ? S’Il répondait à cela, Il gagnerait aussi la renommée des gens sur le parvis du temple. Ils L’accepteraient sûrement comme le Messie.

Cette tentation est en réalité une tentation d’exaltation de soi dans les choses que Dieu a données. Mais il n’y a pas de recherche de soi chez le Seigneur Jésus. Lui aussi connaît la Parole. Il sait que ce même psaume parle d’habiter dans la demeure secrète du Très-haut (Psa 91:1). C’est la place qu’Il occupe, et c’est pourquoi Il ne pense pas à tenter Dieu. Il n’a pas besoin de tenter Dieu si ce qu’Il a dit est vrai.

De plus, le diable est toujours sélectif dans ses citations de la Bible. Le connaît bien la Bible Il la cite (Psa 91:11). Cependant, nous pouvons être sûrs qu’il déforme toujours des versets ou ne mentionne que partiellement ce qu’ il cite de la Bible. Ici, il omet délibérément les mots « de te garder en toutes tes voies ». Le diable ne parle pas de « tes voies », qui sont les voies du Seigneur, l’Éternel, parce que le Seigneur Jésus suit sa voie en Lui obéissant.

La nature de la troisième tentation est de Le faire douter de la fidélité de Dieu. C’est une mise à l’épreuve pour savoir si Dieu accomplira ce qu’Il a dit dans sa Parole. Dans la réponse qu’Il donne, qui provient à nouveau de l’Écriture et de Deutéronome, il montre sa confiance totale en Dieu (Deu 6:16). Israël a tenté Dieu à Rephidim (Exo 17:1,7). Ils voulaient savoir si Dieu était avec eux, alors que les preuves s’étaient manifestées de manière si abondante. Le Seigneur résiste à la tentation grâce à la mise en garde de l’Écriture contre la tentation du Seigneur, son Dieu. Nous offensons Dieu lorsque nous doutons de sa Parole, même si les circonstances semblent indiquer qu’on ne peut pas Lui faire confiance.

Avec ces trois tentations, le diable a mis fin à toutes ses tentations. Il ne peut plus rien imaginer pour tenter le Seigneur Jésus. Si le maître des tentations cède, c’est qu’il est le perdant. Ce n’est pas qu’il ne l’admette jamais, mais une puissante défaite lui a été infligée. Il sait qu’en cet Homme, il a rencontré son supérieur. Mais il revient, car il ne s’éloigne de Lui que pour un temps. Le diable sait qu’il est le perdant, mais il n’abandonne jamais.

Alors que le diable s’est éloigné de Lui, le Seigneur poursuit son chemin dans la puissance de l’Esprit. Le même Esprit qui L’a conduit dans le désert et à travers les tentations du diable Le conduit maintenant pour commencer son service public. Il n’a rien perdu de la puissance de l’Esprit pendant les tentations. Il se manifeste avec éclat comme vainqueur, prêt à commencer dès maintenant son service de grâce parmi les hommes. Une telle vie, si parfaite à la gloire de Dieu, ne peut pas passer inaperçue. Il est au cœur des conversations dans toute la région, bien que peu l’aient réellement vu ou entendu de leurs propres yeux et oreilles. Toute la région parle de lui, sans que beaucoup l’aient jamais vu ou entendu en personne.

Partout où Il va, Il enseigne dans « leurs synagogues », les lieux où les Juifs se rassemblent pour écouter l’interprétation de la loi. Chaque fois que le Seigneur enseigne ou prêche, l’objectif est de révéler Dieu. La synagogue est parfaitement appropriée pour cela et c’est aussi le premier domaine de son service. Il veut enseigner pour former les hommes à son image, afin qu’ils Lui ressemblent et qu’ils servent Dieu en suivant son exemple.

Dans ce qu’il enseigne et fait, la grâce de Dieu devient visible. Cette grâce se manifeste de deux façons. Nous lisons sur les richesses de la grâce de Dieu (Éph 1:7) en rapport avec le pardon que Dieu accorde à un pécheur. Nous lisons également sur la gloire de la grâce de Dieu (Éph 1:6), qui va au-delà des richesses de la grâce de Dieu. La gloire de la grâce de Dieu devient visible lorsque Dieu fait du pécheur un fils qu’Il exalte dans son cœur. Cet enseignement de la grâce qui sort de sa bouche (verset 22) Lui vaut l’honneur de tous ceux qui L’écoutent.

Le Seigneur revient à Nazareth, où Il a été élevé. Son éducation comprenait notamment la fréquentation de la synagogue le jour du sabbat. Il y était habitué. Il agit toujours selon cette bonne coutume. Il se rend à la synagogue et se lève pour lire. Il veut enseigner les personnes présentes, comme toujours, de la parole de Dieu.

Il n’est pas précisé s’Il a fait la demande, mais le livre du prophète Ésaïe Lui est remis. De toute façon, Il a dirigé les choses ainsi, car Il désirait ce livre qui contient un enseignement qu’Il veut transmettre aux personnes présentes. Tout est décrit en termes humains, y compris le fait qu’Il « trouva le passage où il était écrit », comme s’Il avait dû le chercher. Il est Dieu, qui a Lui-même écrit ce passage – comme tout le livre d’Ésaïe et toute la parole de Dieu – mais Luc le présente comme Homme. Cela reste évident ici.

Il va jusqu’au chapitre 61 du livre, car ce chapitre décrit le magnifique service qu’Il exerce dans la grâce. De ce chapitre, Il lit les deux premiers versets (Ésa 61:1-2). Dans les premiers mots qu’Il lit, nous retrouvons la trinité de Dieu Il y est question de l’Esprit, du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, Dieu, et de « moi », c’est-à-dire Lui-même, Christ.

Dieu a oint Christ de son Saint Esprit. Nous l’avons vu lors de son baptême dans le Jourdain (Lc 3:22). L’onction concerne la préparation à un service particulier. Ainsi, dans l’Ancien Testament, les rois, les sacrificateurs et parfois les prophètes étaient oints en vue du service qu’ils allaient accomplir. Le Seigneur Jésus est tout cela à la fois Il le véritable roi, le véritable sacrificateur et le véritable prophète. Son onction signifie qu’Il est spécialement équipé pour son service en tant que roi, sacrificateur et prophète.

Ensuite, Il lit qu’Il a été oint par Dieu de l’Esprit pour « annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ». C’est sa première tâche. Les pauvres sont ceux qui sont conscients de leur misère et qui appellent Dieu à l’aide. Luc parle de « pauvres » là où Ésaïe parle d’« humbles ». L’humble est celui qui a été accablé par la souffrance et en est devenu petit, brisé et anéanti par la douleur. Il est aussi brisé intérieurement par la conscience de ses péchés, le sentiment de pauvreté où seul Dieu peut apporter de l’aide. Il le fait en envoyant le Christ avec la « bonne nouvelle » pour ces pauvres en esprit.

Les « captifs » à qui le Seigneur vient prêcher la délivrance sont ceux qui sont liés par les chaînes du péché et du diable. Beaucoup sont prisonniers de la religiosité des pharisiens, des scribes et des sadducéens. Par conséquent, ils sont aussi « aveugles » et ne peuvent pas voir les véritables intentions de Dieu, qui souhaite toujours la bénédiction pour son peuple. Ce sont aussi « ceux qui sont opprimés », brisés par les lourds fardeaux du péché et par le joug pesant imposé par les chefs religieux. Le Seigneur vient apporter un soulagement à ceux qui ressentent ce brisement et qui sont blessés au cœur à cause de cela.

Il est envoyé pour proclamer « l’an agréable du Seigneur », de l’Éternel. L’« an » ne désigne pas une date précise, mais une période de temps. Cette période dure aussi longtemps qu’Il prêche de bonnes nouvelles à Israël, soit environ trois ans et demi. Cela fait finalement référence à l’année où tout ce que Dieu a promis à Israël et qu’ils ont perdu à cause de leur infidélité leur sera rendu. Ce sera la véritable année du Jubilé, avec une joie exubérante pour ce bon plaisir, un « an » qui durera mille ans. Sur cette pensée, le Seigneur arrête la lecture de la citation d’Ésaïe.

Ce qui suit dans la prophétie d’Ésaïe concerne la délivrance d’Israël par le jugement qui sera exercé en guise de vengeance sur les ennemis du peuple. D’abord, Il n’est pas venu pour exercer la vengeance. Ensuite, Il n’annonce pas les promesses d’une délivrance future, car Il est Lui-même, par sa présence, l’accomplissement des promesses.

Le Seigneur Jésus a lu debout la parole de Dieu. C’est la révérence pour la Parole qui le fait se tenir debout. Lorsqu’Il a lu, Il rend le livre à celui qui est de service et s’assoit à nouveau. La manière de lire et la portion lue ont fait une profonde impression. Personne ne dort ou ne regarde le plafond avec ennui. Les yeux de tous sont fixés sur Lui. C’est aussi une attitude merveilleuse pour l’église lorsqu’elle se réunit autour de Lui.

Puis il commence à parler. Il commence à expliquer les mots lus. Luc ne nous communique que l’essentiel. L’essentiel, c’est que ce qu’Il vient de lire et ce qu’ils ont entendu s’accomplit à leurs oreilles. Il leur reste à l’accepter avec le cœur. À la suite du passage lu et de son explication, la conclusion est simple : Il s’applique à Lui-même ce passage qui vient d’être lu. Elle Le présente comme Celui sur qui est l’Esprit et qui fait ce qui est prophétisé. Ainsi, en Lui, la plénitude de la grâce de Dieu est connue de l’homme.

Tous Lui rendent témoignage, tous parlent de Lui, Il est le sujet de leur conversation. Ce qu’ils ont entendu est tellement différent de ce qu’ils entendent habituellement. La voix de la loi leur est familière. Maintenant, ils entendent quelque chose qui n’a jamais été dit ainsi auparavant. Ils entendent quelqu’un prononcer des paroles de grâce. En le reconnaissant, ils goûtent aux richesses de la grâce. Pourtant, ils ne voient en Lui qu’un homme ordinaire. Ils Le connaissent comme le Fils de Joseph. Comment est-il possible que cet Homme simple, qu’ils ont vu grandir, puisse parler ainsi ?

Malheureusement, ils sont aveugles au fait qu’Il est Dieu dans la plénitude de sa personne. Seule la foi voit ici l’Homme dépendant, rempli du Saint Esprit, qui agit et parle dans la puissance de l’Esprit et déborde de grâce pour les hommes. Pour posséder cette foi, il faut d’abord se voir comme un pauvre en esprit ayant besoin de l’évangile, puis y faire appel en tant qu’aveugle, captif et brisé.

Ce n’est pas ainsi que les habitants de Nazareth se voient, et c’est pourquoi ils s’étonnent de ces paroles de grâce. Ce n’est pas un étonnement de foi, mais un étonnement qui vient de l’incrédulité, en ce sens qu’il n’est certainement pas possible qu’un tel homme puisse dire de telles paroles. Ils trébuchent sur Lui parce qu’Il n’est pour eux qu’un fils de charpentier ordinaire. Les paroles de grâce ne leur sont pas destinées. Israël ne compte pas du tout sur la grâce. Après tout, ils sont le peuple élu de Dieu, n’est-ce pas ? Mais Luc place tout et tout le monde sur le fondement de la grâce. Ce n’est que par la grâce que la bénédiction est possible, tant pour le peuple de Dieu que pour les païens.

Le Seigneur sait que, même s’ils sont impressionnés par les paroles de grâce qu’Il a prononcées, leur cœur et leur conscience ne sont pas convaincus. La raison en est qu’ils cherchent à voir des miracles. Ils ont entendu parler des choses qu’Il a faites à Capernaüm. Ils veulent qu’Il fasse de telles choses pour eux aussi. Ils aimeraient voir des signes et des miracles. Il connaît leur cœur et sait ce qu’ils Lui diront. Il sait qu’ils Le mettront au défi de se défendre (cf. Lc 23:39 ; Mt 27:40). Ils veulent qu’Il fasse ses preuves en accomplissant des miracles et des signes.

Cependant, les miracles et les signes ne sont jamais une fin en soi, mais demeurent toujours auxiliaires. Ils soutiennent et accompagnent la prédication pour la valider comme une parole venant vraiment de Dieu. Il vient apporter la parole de Dieu et ils ne veulent pas l’accepter de Celui qu’ils croient si bien connaître. Le Seigneur partage ainsi le sort commun de tous les prophètes. Là où ils devraient être le plus connus, ils sont le moins estimés. Dans le rejet de tous les prophètes précédents, Il a également été rejeté. Maintenant, Il vient personnellement à son peuple et dans sa création, mais Il n’est ni reconnu ni accepté. Il est venu proclamer l’an « agréable » du Seigneur, mais Il n’est pas reçu ou ‘agréable’ (le même mot en grec) dans la ville de son père. S’Il n’est pas agréable, il ne peut y avoir d’an agréable du Seigneur.

Le Seigneur illustre la grâce de Dieu par deux exemples tirés de leurs propres Écritures. Dans les deux cas, il s’agit de pécheurs issus des païens qui deviennent bénéficiaires de la grâce. À travers ces exemples, la véritable disposition de leur cœur est révélée. Le premier exemple de grâce provient de l’époque d’Élie, lors des trois ans et demi de sécheresse, qu’Il indique en disant que « le ciel fut fermé trois ans et six mois », c’est-à-dire qu’aucune pluie n’est tombée (1Roi 17:1,7). Dieu a refusé sa bénédiction à son peuple. Il l’a fait sur la base de la prière d’Élie (Jac 5:17). Élie a fait cette prière parce que le peuple s’était tellement éloigné de l’Éternel et qu’Il désirait ardemment que le peuple revienne à Lui. Parfois, cela nécessite des mesures drastiques.

Ce n’est pas sans raison que le Seigneur Jésus évoque cette période. Le peuple s’est maintenant aussi détourné de Dieu. Verraient-ils le parallèle et seraient-ils désormais ouverts à la grâce ? Lors de la grande sécheresse, Élie ne fut envoyé vers aucun membre du peuple d’Israël. Il y avait une femme hors du pays, une veuve, qui était ouverte à Dieu. C’est vers elle qu’Élie fut envoyé (1Roi 17:9). Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple. L’accepteront-ils ?

Le Seigneur évoque un autre exemple de grâce, du temps du prophète Élisée. Il y avait alors beaucoup de lépreux en Israël, toutefois, personne ne se tournait vers Dieu pour être purifié. À la suite du témoignage d’une jeune fille, un lépreux païen a fait appel à la grâce de Dieu par l’intermédiaire du prophète Élisée (2Roi 5:1-14). Et il a été purifié. Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple pour le purifier de la lèpre de ses péchés. L’accepteront-ils ?

La réaction de tous ceux qui viennent de s’étonner des paroles de la grâce est choquante. Lorsqu’Il a donné ses exemples de grâce démontrée aux païens, ils sont tous remplis de colère. La grâce pour les païens est pour eux une impossibilité, une pensée tout à fait répréhensible. Une telle chose n’est jamais possible. Cela montre clairement qu’ils ne veulent pas dépendre de la grâce. Nous voyons toujours cette réaction chez une personne religieuse et non régénérée : elle n’accepte pas la grâce elle-même et la refuse aux autres.

Déclarer la grâce, c’est bien, mais dès qu’ils découvrent que la grâce n’a pour condition que l’indignité du bénéficiaire, ils deviennent furieux. Ils pensent qu’Il dit de bonnes choses, mais Il ne doit pas penser qu’ils comprennent la profondeur de la grâce. Comme s’ils ne valaient pas mieux que les païens méprisés ! À cette première occasion où la grâce est offerte, elle est résolument rejetée. Et pas seulement rejetée : ils veulent Le tuer, Lui qui est le porteur de la grâce. Ils Le chassent hors de la ville et Le mènent jusqu’au bord escarpé de la montagne pour L’en précipiter.

Le Seigneur se laisse chasser hors de la ville et se laisse mener jusqu’au bord escarpé de la montagne. Il révèle alors sa puissance divine et sa majesté d’une manière parfaitement douce. Son service doit se poursuivre. Sans aucune démonstration visible de sa puissance, Il fait demi-tour. Tous le lâchent et s’écartent. Dans une tranquillité parfaite, Il passe au milieu d’eux et s’en va. Quelle exaltation en lui ! Quelle tragédie pour Nazareth ! Nulle part dans les Évangiles, nous ne lisons que le Seigneur y soit retourné. Il semble qu’Il l’ait quittée pour toujours.

Le Seigneur descend encore plus bas. Il est d’abord descendu de Jérusalem à Nazareth (Lc 2:51). Maintenant, il descend de Nazareth à Capernaüm. Celui qui est venu du plus haut sommet visite le lieu le plus bas. Par sa présence, Capernaüm est élevée jusqu’au ciel, mais les habitants n’en bénéficient pas spirituellement (Mt 11:23).

Il enseigne les habitants de cette ville les jours de sabbat. Là aussi, on s’étonne de son enseignement parce qu’Il parle avec autorité. Il annonce toujours la Parole. C’est la Parole, et non un miracle, qui forme le lien entre le cœur et Dieu. C’est l’arme avec laquelle Il vainc l’ennemi. Un miracle ne peut pas établir ce lien, car la Parole s’adresse à la foi, tandis qu’un miracle est accompli comme un signe pour l’incrédulité.

Dieu produit la foi par la Parole, tout comme Il donne aussi de la nourriture par la Parole. Cela prouve la valeur incommensurable de la parole de Dieu. Et lorsque cette Parole est annoncée par Christ, elle l’est avec autorité. Tous ceux qui l’entendent en sont frappés. Les gens sont toujours étonnés lorsque nous prêchons la Parole avec autorité. Ce n’est pas une parole d’hommes, mais la parole vivante et puissante de Dieu, qui opère (1Th 2:13). Les hommes peuvent la rejeter, voire nier sa puissance, mais cela n’enlève rien à la puissance de la Parole.

Que les hommes s’étonnent du Seigneur et de son enseignement ne doit pas nous surprendre. Dans la synagogue, la parole de Dieu était apportée d’une manière très différente. Elle était apportée par des chefs qui niaient son pouvoir et ne la transmettaient que pour leur propre honneur et pour influencer les hommes. Par conséquent, la synagogue est un lieu mort, où des personnes aux esprits impurs peuvent se rendre sans être dérangées.

Dès que le Seigneur Jésus vient là, le démon ne peut plus se dissimuler et se manifeste. Le démon déclare qui Il est, ce que le peuple ne perçoit pas. Cependant, le Seigneur n’accepte pas le témoignage des démons. Il fait taire le démon et, à son ordre, il abandonne sa proie. Bien que le démon, en raison de sa nature corrompue, tente une ultime fois de nuire à sa victime, il sort sans lui porter atteinte.

Tous ceux qui en sont témoins sont saisis de stupeur. Auparavant, on s’était étonné de la grâce de ses paroles (verset 22), maintenant on s’étonne de leur autorité et de leur puissance. Ils ne parlent pas tant du fait qu’il ait chassé le démon, mais de sa parole. Ce qu’ils ont vu, c’est l’effet de sa parole. Ils voient Celui qui parle de manière à délivrer une personne du pouvoir du diable.

Les paroles et les actes du Seigneur se répandent comme une traînée de poudre autour d’eux. Ce sont des paroles et des œuvres qu’ils n’avaient jamais perçues auparavant. Le Fils de Dieu indique clairement qu’Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8).

Après son enseignement dans la synagogue et la guérison qu’Il y a opérée, le Seigneur sort de la synagogue. Son prochain champ d’activité est la maison de son disciple Simon Pierre. Simon a sa belle-mère dans la maison. Cela a dû être agréable pour sa femme d’avoir sa mère auprès d’elle. En tant que pêcheur, Pierre était souvent absent, et bientôt, il délaissera même sa femme pour de longues périodes afin de suivre le Seigneur Jésus. Or, sa belle-mère est gravement malade. Elle a une forte fièvre. Le Seigneur arrive et les colocataires Lui demandent d’intervenir en sa faveur. Ils Lui apportent leur détresse. C’est un excellent exemple pour nous : nous pouvons toujours venir au Seigneur avec nos préoccupations concernant les autres, y compris les maladies des membres de notre famille.

Le Seigneur répond immédiatement à leur prière. Il se penche sur elle et commande sévèrement à la fièvre. La fièvre obéit comme s’il s’agissait d’une personne et quitte le malade. Ici aussi, Il vainc par la puissance de sa parole. Elle est instantanément guérie et capable de servir.

La fièvre est une maladie qui rend une personne très active et consomme beaucoup d’énergie, sans que cette activité ni cette énergie ne donnent de résultat. Elle prive de force et ne produit rien. La fièvre provoque la confusion ; la personne en état de fièvre est incapable de penser clairement. Quand la fièvre s’estompe, il y a la tranquillité, ainsi que la force et l’acuité nécessaires pour faire ce qui est juste. La guérison a toujours pour objectif de servir le Seigneur et les siens. C’est ce que fait la belle-mère de Pierre.

La puissance de Dieu et la plénitude de la grâce se manifestent miraculeusement au milieu de nombreuses misères. Toutes sortes de maladies et de souffrances sont apportées au Seigneur, et tous ceux qui souffrent trouvent la délivrance. La grâce se révèle ainsi dans d’innombrables exemples, car l’essence de la grâce est qu’elle s’écoule sans que l’on se demande si quelqu’un la mérite ou non. Le Seigneur ne se contente pas de délivrer physiquement des maladies ; Il délivre aussi un grand nombre de personnes des démons. Toute la puissance de l’ennemi, toutes les tristes conséquences du péché, tant pour le corps que pour l’esprit, disparaissent devant Lui. Aux malades, Il impose les mains ; avec les possédés, Il ne le fait jamais. Il les délivre par sa parole de puissance.

Les démons Lui rendent témoignage qu’Il est le Fils de Dieu, mais Il ne veut absolument pas de témoignage de leur part. C’est pourquoi il les réprimande sévèrement et ne leur permet pas de dire qu’Il est le Christ. Les démons peuvent être contraints de reconnaître la vérité concernant le Christ, mais ils ne renieront jamais leur caractère de trompeurs envers les hommes. Les démons ne disent la vérité que s’ils y sont contraints par Dieu ; cependant, leur nature reste celui du père du mensonge, en qui il n’y a pas de vérité (Jn 8:44).

Après une journée d’activité qui s’est prolongée une bonne partie de la nuit, le Seigneur sort au lever du jour. Il cherche la solitude. Il a besoin d’être seul avec son Dieu. Ce temps ne Lui est pas accordé. Les foules, impressionnées par ses miracles et ses paroles de grâce, Le recherchent. Elles veulent Le retenir, Il doit rester avec elles. C’est un bon désir. Cependant, les motifs ne sont pas bons, car il ne s’agit que du bénéfice qu’Il apporte. Le Seigneur ne se laisse pas non plus abuser pour rester avec eux. Il ne cherche pas les honneurs pour Lui-même, mais veut achever son œuvre.

Il y a tant d’autres villes où il n’est pas encore allé. C’est pour elles aussi qu’Il a la bonne nouvelle « du royaume de Dieu ». Il doit y aller, Il a été envoyé par Dieu pour le. Le plan de Dieu est d’établir un royaume dans lequel le Fils de l’homme régnera. Ce royaume est appelé « royaume de Dieu » parce qu’il appartient à Dieu. Le roi qui y régnera et le gouvernera est Christ, qui est ici sur terre dans l’humiliation, soumis à Dieu, pour former les sujets de ce royaume. Il le fait, avant que le royaume ne soit établi dans la gloire, comme s’Il en était Lui-même un sujet, ce qui n’est pas le cas.

Lorsqu’Il a expliqué sa décision qu’il y a d’autres villes où il doit aller, Il continue à prêcher. Il veut apporter la parole de Dieu aux hommes. Il le fait dans les lieux appropriés, les synagogues.