Luc 21

Lorsque le Seigneur lève les yeux, il voit les gens jeter leurs dons dans le trésor. Il connaît chaque donateur et sait s’il est riche ou pauvre. Il sait aussi combien ils donnent, et comment ils donnent, avec quel sentiment. Il observe et remarque qu’une pauvre veuve jette deux pites [la plus petite monnaie de bronze] au Trésor. Peut-être s’agit-il d’une de ces veuves dont Il vient de parler à la fin du chapitre précédent, une veuve dont la maison est en train d’être dévorée. Au lieu de s’en plaindre, elle apporte son dernier argent au trésor comme un don à Dieu, pour l’entretien du temple (cf. 2Roi 12:9), la maison de Dieu.

N’est-ce pas un don inutile, puisque le temple sera de toute façon détruit, comme nous le voyons dans les versets suivants ? Non, car elle ne donne pas à un temple sur le point d’être détruit, mais à Dieu, et Il apprécie chaque don qui vient d’un cœur entièrement dévoué.

Un don peut être petit ou même négligeable en quantité, la vraie valeur réside dans le motif du don. Cela peut nous apporter une grande consolation à nous aussi. Le Seigneur loue la pauvre veuve pour son don. Il estime qu’elle a donné plus que tous les riches réunis. Il sait que tous les riches ont donné de leur superflu et que leur superflu n’a pas été diminué par leur don. Il sait aussi que la pauvre veuve n’a pas gardé quelque chose de son manque, mais qu’elle a donné tout ce qu’elle possédait.

Elle n’avait plus rien pour elle. Elle a même, selon les mots du Seigneur, donné « tout ce qu’elle avait pour vivre », c’est-à-dire qu’elle s’est donnée elle-même. Cela signifie qu’elle a donné en étant pleinement confiante que Dieu prendrait soin d’elle (Jér 49:11). C’est cela donner selon le cœur de Dieu. Les vrais disciples donnent comme cette veuve.

Luc écrit davantage sur les veuves que les autres évangélistes (Lc 2:36-38 ; 4:26 ; 7:11-17 ; 18:1-8 ; 21:1-4). Il présente le Seigneur Jésus comme un Homme qui est né, a vécu et est mort dans la pauvreté. L’attention du Seigneur est particulièrement portée sur ces femmes. Il devrait en être de même pour nous. En fait, il s’agit d’une expression importante de la vraie religion (Jac 1:27).

Après l’enseignement du Seigneur sur le don, où Il a attiré l’attention de ses disciples sur une pauvre veuve, les regards des disciples se tournent vers le temple. Certains expriment leur admiration pour ce bâtiment, impressionnés par ce qu’ils voient. L’apparence du temple est magnifique.

Ils oublient que ce bâtiment a été transformé en maison de commerce par le peuple apostat et qu’il n’est plus la maison de Dieu, mais celle des hommes. Ce n’est que par la foi qu’il conserve sa valeur, comme l’a montré la pauvre veuve. Les disciples, comme toujours, sont préoccupés par la gloire extérieure et restent aveugles à la réalité intérieure de la dépravation.

Le Seigneur répond à leur remarque et commence à parler de ce qui arrivera bientôt à tout ce à quoi ils sont encore attachés. Son discours sur l’avenir du temple, de la ville et des habitants a dû être très décevant pour eux. Il ne ménage pas ses mots et affirme que les choses qu’ils admirent seront complètement détruites. Il fait ainsi référence à la désolation du temple et de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Les disciples veulent en savoir plus. Ils l’interrogent sur le moment où cela se produira et sur les signes qui indiqueront que ce moment approche.

Le Seigneur indique comme première caractéristique de cette époque qu’il y aura des séducteurs. Des personnes viendront en son nom, se présentant comme le Messie. Ils utiliseront les mêmes mots que Lui pour annoncer que le temps est proche. Il ne faut pas suivre ces séducteurs. En plus des séducteurs, il y aura des guerres et des bouleversements. Lorsqu’ils en entendront parler, ils ne devront pas s’inquiéter. Ce sont des événements qui doivent arriver d’abord, mais qui n’annoncent pas encore la fin. Tout ce que le Seigneur dit ici concerne la période qui suivra son ascension et la formation de l’église.

Le Seigneur poursuit son enseignement sur les événements à venir. Il ne prédit pas une période de paix, mais de grands troubles. Les nations s’affronteront et les royaumes prendront les armes les uns contre les autres. La création participera aussi à la misère. La terre tremblera sous l’effet de grands séismes. Les catastrophes naturelles provoqueront des famines et de terribles maladies. Les cieux aussi parleront. Des phénomènes terribles se produiront dans le firmament et impressionneront fortement. De grands signes du ciel seront visibles sur la terre.

Avant que les événements dont le Seigneur parle dans les versets précédents aient lieu, les disciples seront la cible de la haine des gens. Ils seront emprisonnés et persécutés à cause de cela. Ensuite, ils seront livrés aux chefs religieux dans les synagogues et amenés devant les autorités du monde, tout comme cela est arrivé au Seigneur Jésus. Cela arrive aussi parce qu’ils sont associés à Lui, c’est pour l’amour de son nom. Nous voyons cela se produire dans le livre des Actes (Act 4:3 ; 5:17-18 ; 6:8-12).

Le Seigneur les encourage en leur disant que ce sera pour leur témoignage, plutôt que de dire que cela détruira leur témoignage. Il les rassure en leur disant qu’ils n’ont pas à s’entraîner à l’avance sur la façon dont ils répondront. Ils peuvent Lui faire confiance pour cela. Nous trouvons aussi cela régulièrement dans le livre des Actes (Act 4:8,19 ; 5:29). Tout discours qu’ils auront là doit être non préparé parce qu’ils seront soudainement forcés de le faire.

C’est Lui qui leur mettra les mots dans la bouche. Ils feront preuve d’une sagesse qui rendra leurs adversaires muets (Act 6:10). Leurs adversaires ne seront pas en mesure d’opposer une résistance raisonnable. Par conséquent, ils tomberont dans des réactions déraisonnables et cruelles. Leurs adversaires ne seront pas seulement des chefs religieux ou des autorités du monde, mais aussi des relations où l’on pourrait s’attendre à une certaine sécurité et dont ils ont toujours bénéficié jusque-là.

Ainsi, les membres de la famille à laquelle ils appartiennent se retourneront contre eux, ainsi que d’autres membres de la famille. Même leurs amis, des personnes avec lesquelles ils partagent tout et qui sont là pour eux en cas de besoin, se révéleront être des adversaires. La seule raison de cette haine massive et générale est le nom du Seigneur Jésus. Le choisir entraînera un changement radical dans toutes les relations existantes. Les cœurs de tous se retourneront contre eux.

Le Seigneur leur donne aussi l’encouragement que rien ne sera perdu de ce qu’ils ont reçu, pas même, pour ainsi dire, un seul cheveu de leur tête. Cela ne veut pas dire qu’ils ne pourraient pas être tués (verset 16), mais il affirme que même s’ils devaient être tués, tout sera rétabli à la résurrection. C’est ce à quoi le verset 19 fait allusion.

Dans toute détresse et toute souffrance, tout se résume à la patience. Grâce à la patience, ils posséderont leurs âmes. Cela ne veut pas dire que cela dépend de leur propre force. Cela signifie que la vraie foi dans le Seigneur Jésus est démontrée par la patience et le fait de ne pas succomber à la pression. Pour persévérer, ils peuvent chercher leur force auprès du Seigneur.

Le siège de Jérusalem mentionné par le Seigneur ne peut pas être celui qui se produit dans les derniers jours par les armées des Assyriens dirigées par le roi du nord. Le Seigneur évoque ici le siège accompagné de la désolation qui suivra, provoquée par les Romains en l’an 70. Cela prouve que ce sont « les temps des nations » (verset 24) qui ont commencé avec Nebucadnetsar, mais qui seront aussi « accomplis » un jour. Pendant cette période, Jérusalem sera piétinée par les nations. Cela montre que le Seigneur Jésus parle de l’époque actuelle. Les temps des nations prendront fin lorsqu’Il reviendra sur la terre.

Ce que le Seigneur décrit concernant la situation lors de l’attaque des Romains contre Jérusalem présente le même caractère que le siège de Jérusalem dans les derniers jours. Dans les derniers jours, Jérusalem sera également piétinée et détruite, mais peu après, elle sera sauvée de la détresse par la venue de Christ du ciel sur la terre. Il détruira alors ses ennemis avec l’épée qui sort de sa bouche (Apo 19:15).

La désolation que Luc rapporte de la bouche du Seigneur ne peut pas être un événement de la fin des temps. En effet, cette désolation est suivie de l’humiliation de la capitale juive, occupée successivement par différentes nations. Cela se poursuit jusqu’à ce que la période fixée par Dieu pour la domination des nations prenne fin. C’est typique de l’Évangile selon Luc. Matthieu et Marc parlent dans leurs Évangiles de « l’abomination de la désolation » (Mt 24:15 ; Mc 13:14), ce qui ne peut concerner que la crise finale. Bien que les circonstances soient similaires au « jour où le Fils de l’homme sera révélé » (Lc 17:30), il s’agit donc d’un événement directement imminent.

Le fait qu’il existe des similitudes ressort clairement des avertissements du Seigneur. Tout comme dans la perspective des derniers jours, le Seigneur avertit ici de ne pas perdre de temps et de fuir devant l’ennemi qui s’avance (cf. Lc 17:31). Où qu’ils se trouvent, ils doivent s’assurer d’être loin de Jérusalem. Il est insensé de penser, par attachement excessif à la ville, que l’on peut encore lui prendre quoi que ce soit de valeur, ou même croire qu’il serait judicieux de défendre la ville. Le jugement de Dieu s’abat sur elle. C’est pourquoi il est non seulement imprudent, mais aussi désobéissant de se laisser guider par un quelconque lien avec la ville.

Dieu accomplit la parole qu’Il a prononcée. Il a dit qu’Il détruirait la ville si elle persistait à s’opposer à Lui. Le Seigneur Jésus l’a prédit (Lc 20:16). La vengeance frappera toute vie, même dès ses premiers stades. La détresse sera grande dans le pays à cause de la colère que Dieu va exercer sur « ce » peuple, c’est-à-dire le peuple d’Israël qui a mis à mort Christ. Toute résistance est vaine. L’ennemi est suprême. De nombreux habitants seront tués par l’épée. D’autres seront capturés et emmenés vers toutes les nations.

Cela ne se produira pas à la fin des temps, mais en l’an 70, lorsque Jérusalem perdra sa gloire et son indépendance. Elle ne sera pas tant une ville soumise qu’une ville méprisée, piétinée par les nations. Il en a été ainsi jusqu’en 1948, date à laquelle Israël est redevenu un État indépendant. Pourtant, aujourd’hui encore, c’est un pays qui existe grâce à certaines nations puissantes, mais qui reste méprisé par les peuples environnants et considéré avec la plus grande inimitié.

« Les temps des nations » désigne la période où la domination du monde a été remise entre les mains des nations. Nous voyons cela reflété dans le règne des quatre empires dont nous lisons l’histoire dans le livre de Daniel. Lorsque Nebucadnetsar s’est vu confier par Dieu la domination du monde, y compris l’autorité sur Israël, les temps des nations ont commencé (Dan 2:37-40 ; 7:2-7,17).

Mais il y a un « jusqu’à ». Ce mot indique une fin. La fin de la domination des nations et du piétinement de Jérusalem sera annoncée par des signes qui apparaîtront sur le soleil, la lune et les étoiles. Ces signes dans le ciel seront accompagnés d’une détresse parmi les nations, et pas seulement en Israël. Les nations craindront de plus en plus des choses terribles, des menaces de catastrophes de toutes sortes. Les nations sont massivement dans la tourmente. Le changement climatique, par exemple, provoque la panique. Le fait que les chefs des peuples parlent de façon apaisante de ces signaux ou se vantent de pouvoir maîtriser la situation n’enlève rien à la peur que les gens ressentent intérieurement.

La peur sera si grande que les hommes rendront leur âme. Ils verront la menace d’une calamité grandir de plus en plus. Ils essaieront toutes sortes de moyens pour endiguer la vague, mais tout cela s’avérera futile. Car ils auront affaire à des forces célestes, des forces spirituelles. Ce sont à elles que les hommes se sont abandonnés parce qu’ils ont exclu Dieu.

Le plus grand désastre qui les frappera sera la venue du Fils de l’homme. Ils Le verront venir sur une nuée (Dan 7:13), le signe de sa gloire. Il révélera alors sa puissance et sa grande gloire. Le bébé dans la crèche, emmailloté dans des langes, ils L’ont méprisé. Ils n’ont pas voulu de Lui, L’ont rejeté et L’ont tué. Ils se tiendront alors face à face avec Lui (Apo 1:7) et ne pourront pas s’échapper.

Ce qui est terrifiant pour le monde est un encouragement pour les disciples. Ils peuvent savoir que leur rédemption approche lorsque ces choses commencent à se produire. De même, au lieu de nous inquiéter de ce qui se passe dans le monde, nous pouvons être encouragés par ces événements, car grâce à eux, nous savons que notre rédemption approche. Pour le peuple d’Israël, la rédemption signifie que le Seigneur Jésus vient les délivrer de leurs ennemis en les jugeant. Pour nous, membres de l’église, la rédemption signifie que Christ vient nous enlever du monde, du milieu de nos ennemis. Nous voyons aujourd’hui les présages de tout ce qu’il a dit. C’est pourquoi il est important de prêter attention aux signes des temps.

Pour nous aider à le faire, le Seigneur raconte une parabole illustrant son enseignement. Il montre comment nous pouvons reconnaître plus clairement les choses qui commencent à se produire. Nous devons regarder le figuier et tous les arbres. C’est caractéristique de Luc qu’il ne parle pas seulement du figuier, mais aussi de tous les arbres. Le figuier est une image d’Israël et tous les arbres représentent les nations qui l’entourent. Cela montre encore une fois à quel point Luc est l’évangéliste des païens, des nations. Lorsque nous voyons ces arbres bourgeonner, nous savons que l’hiver est terminé et que l’été est proche. Le bourgeonnement des arbres indique une nouvelle vie.

Nous reconnaissons cette image au début de la restauration d’Israël en tant que nation. Après avoir été piétiné et méprisé par les nations pendant de nombreux siècles – et c’est toujours le cas – depuis 1948, nous voyons qu’Israël est à nouveau un État. La vie commence à y revenir (cf. Ézé 37:1-8). Ce n’est pas encore l’été, mais nous observons les premiers signes du rétablissement du peuple.

Les nations qui entourent Israël revivent aussi. Les nations dont parlent les prophètes se font à nouveau entendre après de nombreux siècles. Nous pouvons penser à la Syrie et à l’Égypte, mais aussi à la restauration de l’empire romain que nous voyons reprendre forme dans l’ Europe unie. Elles sont en train de faire germer des arbres. Avec cela, nous voyons apparaître les signes des temps. En observant ces développements, les disciples et nous pouvons savoir que le royaume de Dieu s’est approché. L’été est à nos portes.

Le Seigneur Jésus, lorsqu’Il était sur la terre, a prêché que le royaume de Dieu était proche. Il n’est pas venu parce qu’Il a été rejeté, mais maintenant il ne passera pas. Il ne sera plus jamais rejeté. Lorsqu’Il viendra, Il établira le royaume dans la gloire publique. Ce qui se passe au Moyen-Orient indique que, sous sa forme publique aujourd’hui, le royaume de Dieu s’est à nouveau approché et sera bientôt réellement établi.

Le Seigneur ajoute à son exemple l’assurance que « cette génération » fera l’expérience de tout ce qu’Il a décrit. « Cette génération », ce sont les gens qui vivaient autour de Lui à l’époque, ceux qui L’ont envoyé à la croix. Cette même génération est toujours là, parce qu’Il est toujours le rejeté et que le monde n’a toujours pas de place pour Lui.

La certitude de ses paroles – « mes paroles », les paroles du Seigneur Jésus – est plus certaine que le ciel et la terre. Le ciel et la terre passeront, et à leur place viendront un nouveau ciel et une nouvelle terre (2Pie 3:11-13). Il n’y a aucun changement de ce genre dans ses paroles. Il est Dieu et ses paroles sont les paroles de Dieu. Ce qui est écrit de la parole de Dieu s’applique à ses paroles de la même manière (Lc 16:17 ; 1Pie 1:25).

Le Seigneur conclut son enseignement au temple en exhortant ses disciples à rester vigilants. Il leur confie la responsabilité de considérer ce qu’Il leur a dit comme un guide pour leur vie. Ils ne doivent pas oublier ses avertissements, ce qui peut facilement arriver s’ils laissent leur cœur s’alourdir par ce que la vie leur offre. S’ils ne restent pas sobres et se laissent influencer par les pensées du monde, ils tombent dans la gourmandise et l’ivrognerie. Cet état le d’une consommation excessive de vin. Une personne dans cet état n’est pas capable de penser sobrement.

Elle croit pourtant avoir toujours le contrôle de la situation, tout en prononçant des paroles absurdes et en se balançant d’avant en arrière. En s’occupant du monde et en se laissant absorber par lui, une personne perd complètement de vue la réalité. Les soucis de la vie peuvent aussi absorber une personne au point qu’elle ne pense plus à la venue du Seigneur Jésus.

Pour de telles personnes, qui ont professé être chrétiennes mais n’ont pas continué à attendre dans leur cœur la venue de Christ, ce jour arrive comme un piège. Il en est de même pour celles qui ne voient dans la vie qu’une fête ou uniquement des soucis. Elles ne lèvent pas la tête, mais regardent la terre. Il s’avère qu’elles appartiennent à la terre.

Le jour du Seigneur vient comme un piège sur tous ceux qui sont assis sur toute la surface de la terre. Ce genre de personnes apparaît fréquemment dans le livre de l’Apocalypse, comme celles qui revendiquent la vie sur la terre, vivent en rébellion contre Dieu et sont jugées pour cela (Apo 8:13 ; 11:10 ; 13:8,12,14). Elles considèrent la terre comme leur maison et vivent pour la terre. Elles ne pensent pas au ciel ; le ciel n’existe pas pour elles. C’est pourquoi elles seront bouleversées lorsqu’elles verront le ciel s’ouvrir (Apo 19:11). Elles n’y ont jamais pensé, et lorsqu’elles en ont entendu parler, elles ont rejeté l’idée comme ridicule.

Les disciples sont avertis de ne pas être comme elles. C’est pourquoi le Seigneur leur demande à nouveau d’être vigilants. Ils ne doivent pas penser qu’ils résisteront à toutes les tromperies par leurs propres forces. Il les exhorte donc à prier en tout temps, c’est-à-dire à se tourner constamment vers Dieu et à Lui demander de les préserver de tous les dangers de déviation. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront échapper aux choses qu’il a décrites.

Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront aussi se tenir devant le Fils de l’homme quand Il viendra dans sa gloire. Lorsque le Fils de l’homme viendra, Il consumera ceux qui ont montré qu’ils n’ont pas la vie de Dieu, ce qui se prouve par le fait qu’ils n’ont pas attendu sa venue. Tous ceux qui ont la vie de Dieu continuent à l’attendre dans la prière et seront jugés dignes d’avoir part à sa gloire. Pour eux, il n’y a pas de jugement, car Il l’a porté pour eux sur la croix.

Dans cette dernière semaine de sa vie sur terre avant la croix, le Seigneur enseigne la parole de Dieu pendant la journée. Il continue jusqu’à la fin, sans relâche. Il passe la nuit sur le mont des Oliviers, car Il n’a pas de maison, mais surtout parce qu’Il se sépare de la ville coupable et condamnée. Le mont des Oliviers est aussi la montagne de l’avenir.

Les nuits ne sont pas longues pour le Seigneur. Tôt le matin, tout le peuple vient à Lui dans le temple. Ils veulent entendre ses paroles, car ils en ont faim. Et le Seigneur enseigne, même s’Il sait que, sous l’influence des chefs religieux, dans quelques jours, ils s’écrieront : « Crucifie, crucifie-le ! » Quelle grâce !