Luc 11

Après avoir appris à connaître la place aux pieds du Seigneur (Lc 10:38-42), le désir d’apprendre à prier surgit également. Les disciples posent cette question alors que le Seigneur Lui-même est en prière. Ils L’ont vu prier à nouveau et comprennent qu’Il y puise la force nécessaire à son service. Il est dit si bellement : « après qu’il eut terminé ». Le Seigneur était toujours en prière (Psa 109:4b), c’est-à-dire que sa vie était prière, elle consistait à prier, il vivait dans une dépendance constante envers son Père. Pourtant, Il avait aussi des moments de prière. Il Lui arrivait de passer une nuit en prière (Lc 6:12). Il était alors seul. Lorsque ses disciples sont avec Lui, son retrait dans la prière dure un certain temps.

Ils Lui demandent de leur enseigner à prier, comme Jean l’a enseigné à ses disciples. Cela montre clairement que Jean n’était pas seulement un homme de la Parole, mais aussi un homme de prière, il avait souligné l’importance de la prière à ses disciples. En voyant le Seigneur prier, les disciples s’en souviennent et désirent recevoir un enseignement à ce sujet de la part de leur Seigneur et maître.

La prière que le Seigneur enseigne à ses disciples est l’expression d’un cœur vivant en communion avec Dieu. Il leur enseigne à faire passer les intérêts du Père en premier. Il leur dit ensuite de confier les besoins de leur corps aux soins du Père. Ensuite, il sait à quel point ils ont besoin que le Père leur pardonne leurs péchés. Il sait aussi à quel point leur chair est faible, c’est pourquoi Il leur dit de demander à ne pas se trouver dans des situations où la chair se manifesterait, afin d’être préservés du pouvoir de l’ennemi. Il parle ensuite, dans une parabole, de la persévérance, afin que les prières ne viennent pas d’un cœur indifférent à l’issue. Il assure les disciples que leurs prières ne seront pas sans conséquences.

Dans cet Évangile, nous voyons les disciples davantage en lien avec le ciel, au niveau du ciel, en quelque sorte. C’est pourquoi il n’est dit ici que « Père » et non « notre Père qui est dans les cieux », comme en Matthieu 6 (Mt 6:9), où les disciples sont davantage en lien avec la terre et s’adressent au Père qui est dans les cieux depuis la terre. Dans l’Évangile selon Matthieu, il y a plus de distance ; dans l’Évangile selon Luc, il y a plus de proximité. Le Seigneur met le nom du Père en premier. Par là, il enseigne au disciple que son premier désir doit être que le nom du Père soit sanctifié sur la terre. Ce nom est encore tellement déshonoré.

Ensuite, le désir est exprimé pour la venue du règne du Père. Cela est lié à la sanctification de son nom. Lorsque son royaume sera établi dans une gloire publique sur la terre, le nom du Père sera sanctifié par tous sur toute la terre. Son nom sera vu dans toute sa gloire, son amour et sa sainteté.

Pour les fils, ce règne est déjà là, dans leur cœur. Chaque fils du royaume reçoit ici l’instruction que dans sa vie de prière, il doit donner la priorité à l’honneur du Père. Le Seigneur nous laisse entendre que nous commencerons notre prière en remerciant le Père et en demandant qu’Il soit glorifié dans notre vie, et non en commençant par nos besoins.

L’aspect suivant est qu’ils sont dans des circonstances où ils dépendent entièrement de Lui pour leurs besoins quotidiens. Bien que la plupart d’entre nous ne le ressentent pas ainsi, il est très important de vivre constamment avec cette conscience que nous dépendons entièrement de notre Père pour chaque bouchée de pain dont nous avons besoin. Cela s’applique encore plus à la nourriture de notre cœur. Nous ne pouvons pas nous en passer. C’est pourquoi le Seigneur nous enseigne de demander au Père de nous donner la portion quotidienne de manne qu’Il nous a attribuée. Nous dépendons de notre Père non seulement pour nos besoins physiques, mais aussi pour nos besoins spirituels.

Il y a ensuite deux autres besoins spirituels. Le premier est celui du pardon. Nous trébuchons tous souvent (Jac 3:2) et, par conséquent, nous manquons alors de communion avec le Père. Notre cœur aspire à cette communion, il ne peut pas s’en passer. Aussi, si nous avons péché, il est important de le confesser. Nous pouvons alors savoir que le Père les pardonne (1Jn 1:9). Cette prière suppose la confiance dans le Père, que c’est son plaisir de pardonner les péchés de ses enfants.

La raison de cette confiance dans le pardon est que le disciple lui-même est disposé à pardonner aux autres. Si un disciple est disposé à le faire, il peut être sûr que le Père l’est aussi.

La dernière prière que le Seigneur enseigne à ses disciples consiste à ne pas s’exposer à la tentation. Il s’agit d’une prière en vue de sa propre faiblesse. La prière est qu’il ne soit pas nécessaire que le Père nous fasse nous découvrir, comme cela a été nécessaire avec Pierre. Cela ne met pas fin à l’enseignement sur la prière.

Le Seigneur ajoute une parabole pour souligner l’importance de la prière persévérante et confiante. Il s’agit de trois amis. L’un reçoit un ami qui vient le voir à une heure inopportune parce qu’il a besoin de trois pains. La raison de cette demande est qu’un autre ami est venu à l’improviste passer la nuit chez lui. N’ayant rien prévu, il n’a rien lui à son ami fatigué du voyage.

Heureusement, il connaît un autre ami qui ne manquera pas de lui prêter quelques pains. Confiant dans leur amitié, il s’y rend et demande ces pains, même s’il est minuit. Un véritable ami ne répondra pas par des excuses pour ne pas aider. Il ne considérera pas son ami comme un perturbateur et ne lui rappellera pas qu’il a déjà tout fermé, ni que ses enfants endormis pourraient se réveiller.

Le Seigneur donne deux raisons pour lesquelles cet ami devrait se lever. Premièrement, il se lèverait parce que celui qui vient à lui est son ami. Pourtant, si cette raison n’est pas suffisamment convaincante, une autre le pousserait à se lever : la demande insistante de son ami. Que son ami ait l’audace de lui demander de l’aide sans aucune honte à ce moment-là devrait le pousser à lui donner tout ce dont il a besoin. Il s’agit de la confiance que celui qui demande de l’aide témoigne à celui à qui il la demande.

En suivant cet exemple, le Seigneur Jésus affirme que ses disciples – et cela nous inclut – peuvent compter sur le fait que s’ils demandent, cela leur sera donné. Lorsque nous demandons avec confiance, sans honte, nous recevons ce que nous demandons.

Le Seigneur ne dit pas que nous recevons toujours immédiatement ce que nous demandons. Parfois, nous devons rechercher la volonté du Père, apprendre à la connaître, vérifier si ce que nous demandons est conforme à sa volonté. Il peut y avoir des raisons qui nous sont inconnues pour lesquelles la réponse tarde, mais notre prière est entendue dès la première fois que nous la formulons. C’est ce que nous voyons avec Daniel. Il prie pendant trois semaines sans obtenir de réponse (Dan 10:2-3). Lorsqu’il reçoit finalement une réponse après trois semaines, il comprend la raison du retard, mais aussi que sa prière était parvenue devant Dieu dès le début (Dan 10:12-14).

Si nous cherchons la volonté de Dieu, nous la trouverons. C’est pourquoi il est important de continuer à frapper, de continuer à aller vers Lui. Nous ne devons pas nous laisser décourager par un retard, car on nous ouvrira.

Après l’encouragement à demander, à chercher et à frapper, le Seigneur donne la promesse sans équivoque que celui qui demande reçoit, que celui qui cherche trouve et que celui qui frappe, on lui ouvrira.

Demander, c’est faire confiance à la bonté du Père. Qu’en est-il des pères terrestres ? Si un fils demande un pain, de la nourriture, son père lui donne-t-il une pierre, quelque chose sur lequel il se casse les dents et qui ne comble pas sa faim ? Ou s’il demande un poisson, son père lui donne-t-il quelque chose d’aussi dangereux qu’un serpent ? Ou s’il demande un œuf, son père lui donne-t-il quelque chose d’aussi mortel qu’un scorpion ?

Si les pères terrestres agissent ainsi avec leurs enfants, en évitant de leur offrir quelque chose d’inutile, de périlleux ou de mortel, le Père céleste agirait-il différemment ? Non, Il n’aura pas le dessous à cet égard, mais offrira plutôt de bons dons à ses enfants.

Le Seigneur Jésus leur donne une autre demande à adresser dans la prière. Ils peuvent demander le Père de leur donner l’Esprit Saint. Celui-ci leur sera donné par le Père, qui est – non pas dans, mais – du ciel. Il ne s’agit pas du lieu où se trouve le Père, mais de la caractéristique de ce lieu. Le Père est dans la sphère céleste et c’est de cette sphère qu’Il donne l’Esprit Saint.

L’Esprit Saint viendra du ciel pour former un peuple céleste sur la terre. Cette demande a été exaucée le jour de la Pentecôte. Les croyants ne doivent pas demander que l’Esprit Saint vienne à eux. Une fois qu’une personne croit à l’évangile de son salut (1Cor 15:1-4), elle reçoit le Saint Esprit (Éph 1:13). Le croyant peut demander au Père que sa vie soit réellement conduite et remplie par le Saint Esprit. Notez qu’il n’est pas dit de prier le Saint Esprit. Cela n’est mentionné nulle part dans la parole de Dieu.

Dans la section suivante, nous constatons un contraste marqué avec la précédente. Nous y découvrons les moyens pour le croyant de vivre à la gloire de Dieu. Cette section se conclut par le don de l’Esprit Saint. Dans la section qui suit, nous observons le pouvoir de Satan. Nous voyons également le pouvoir du Seigneur de chasser les démons, et nous retrouvons l’importance de la parole de Dieu (verset 28).

Nous constatons ici, comme dans d’autres passages de cet Évangile, le lien entre Satan et les hommes, mais aussi le privilège du croyant en qui habite le Saint Esprit. Pour le nouvel homme, celui qui est né de Dieu, l’Esprit de Dieu est la force de la communion. À l’inverse, Satan aime remplir la vieille nature de l’homme de la puissance d’un mauvais esprit.

Le Seigneur montre le lien entre le mauvais esprit et la maladie, la faiblesse ou d’autres affections du corps ou de l’esprit, comme nous le voyons ici avec le muet. Il est évident que l’absence de langage n’est pas le une faiblesse physique, mais qu’elle est causée par l’esprit mauvais qui habite l’homme. Dès que le mauvais esprit le quitte, le muet peut parler.

En chassant le démon, le Seigneur donne un exemple de ce qui caractérisera le siècle à venir. Les prodiges qu’Il accomplit, comme les puissances que d’autres exerceront plus tard en son nom, sont « les miracles du siècle à venir » (Héb 6:5), c’est-à-dire le royaume millénaire de paix. Le royaume signifie la défaite totale de Satan, à la gloire de Dieu. Les guérisons opérées par le Seigneur et l’expulsion des mauvais esprits sont des preuves partielles de ce qui se produira publiquement et globalement ce jour-là.

Le Seigneur guérit un muet. Le mutisme est, parmi tous les maux dont une personne peut souffrir, un mal particulièrement pitoyable. De toutes les créatures, la faculté de parler est donnée uniquement à l’être humain. Être muet, c’est le de ce qui fait l’humanité. Une personne muette est enfermée dans son propre esprit et dans son propre corps.

Le mutisme de cet homme est une image de l’incapacité de l’homme à communiquer avec Dieu. Les hommes ne parlent pas à Dieu parce qu’ils ne croient pas en Lui, piégés par le péché. L’objectif de Satan est de maintenir l’homme prisonnier de son mutisme. Il ne veut surtout pas que l’homme s’adresse à Dieu. Le Seigneur peut briser ce silence. Une fois guéri, le muet peut parler. Il peut commencer à demander, à chercher et à frapper. Il peut devenir quelqu’un qui loue Dieu.

Cette révélation de la puissance du Seigneur, qu’Il exerce par la puissance du Saint Esprit, est attribuée de façon blasphématoire par certains à Satan lui-même, c’est-à-dire à Belzébul, le chef des démons. Attribuer à Satan une preuve indéniable que Dieu agit ne peut être qu’un acte délibéré. Il ne s’agit pas d’ignorance, mais d’intention malveillante. La profonde dépravation de l’homme et sa haine envers Christ sont ici révélées. C’est la contradiction des pécheurs contre Lui qu’Il a constamment endurée (Héb 12:3).

D’autres ne vont pas aussi loin, mais exigent néanmoins de Lui un signe venant du ciel, avec une intention tout aussi dépravée, à savoir Le mettre à l’épreuve. Satan ne conduit pas tout le monde de la même manière, mais adapte sa méthode à la chair de chaque individu. Certaines personnes sont véhémentes dans leur incrédulité, tandis que d’autres sont plus religieuses. Désirer un signe du ciel, alors que le signe par excellence du ciel se tient devant eux, c’est faire preuve d’une incrédulité aveugle.

Dans la section des versets 29-32, le Seigneur répond à la demande d’un signe (verset 16). Tout d’abord, Il réplique à la grave accusation selon laquelle Il chasserait les mauvais esprits par Satan (verset 15). Il sait ce qu’ils pensent Il leur présente l’exemple logique d’un royaume divisé contre lui-même : un tel royaume ne peut subsister et devient un désert. Il en va de même pour une maison divisée contre elle-même : elle tombe.

Il est donc logique qu’il en soit de même pour Satan. Sont-ils si naïfs de croire qu’Il accomplit l’œuvre de Satan, alors qu’Il est évident qu’Il agit contre Satan ? Si les démons sont chassés par Satan, cela signifierait la fin du royaume de Satan. Or, Satan ne détruit pas son propre royaume.

Le Seigneur évoque leurs fils qui chassent aussi les démons. Le font-ils par le chef des démons ? Ils reconnaissent que leurs fils le font par la puissance de Dieu. S’ils peuvent juger que leurs fils le font par la puissance de Dieu, alors ces fils seront des témoins contre eux lorsqu’ils se tiendront devant le tribunal de Dieu, le grand trône blanc.

Leur jugement concernant leurs fils montre qu’ils savent discerner par qui les démons sont chassés. Cela établit leur culpabilité face à leur fausse accusation selon laquelle le Seigneur Jésus chassait les démons par Satan. Au lieu d’affronter Satan lui-même, le royaume de Dieu est venu à eux en la personne du Seigneur. Ici, il ne s’agit pas du royaume de Satan, mais le royaume de Dieu, qui leur est parvenu par une puissance indéniable, notamment par l’expulsion des démons.

Chasser les démons témoigne de la puissance de ce royaume et constitue aussi une « empreinte » de Dieu. Le « doigt de Dieu » désigne, pointe vers quelque chose et accomplit aussi des œuvres admirées par les hommes, dans lesquelles ils voient la puissance de Dieu se manifester (cf. Exo 8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5 ; Mc 7:33 ; Jn 8:6). L’Évangile selon Matthieu montre que le doigt de Dieu est l’Esprit de Dieu (Mt 12:28). Ce « doigt » apporte la vie mais aussi le jugement au monde. À ce moment-là, le royaume de Dieu est venu, témoignant de sa puissance, bien qu’il ne s’agisse pas encore d’un état ou d’une sphère où tout est révélé.

Cette représentation du royaume diffère de celle du royaume des cieux présentée dans l’Évangile selon Matthieu. Le royaume des cieux implique toujours un changement de dispensation, car le Sauveur a pris sa place dans le ciel. Il manifestera bientôt sa puissance sur la terre, mais Il doit venir du ciel pour établir le royaume des cieux. Pour établir ce royaume avec puissance et gloire dans le futur, le Fils de l’homme viendra sur les nuées du ciel. Il recevra alors le royaume et régnera sur toute la terre.

L’homme fort, c’est Satan. Avant que Christ ne soit sur la terre, Satan exerçait une forte emprise sur les hommes. Le nombre de personnes possédées à l’époque du Seigneur Jésus, le cas auxquels Il a été confronté, le prouvent. À quelques exceptions près, comme l’homme dans les tombeaux (Lc 8:27-29), ces personnes ne pouvaient pas être considérées comme possédées. Ainsi, l’homme possédé par l’esprit impur pouvait passer inaperçu dans la synagogue. L’esprit impur ne s’est manifesté qu’à la venue de Christ, et il a dû se révéler (Lc 4:33).

En présence du Seigneur, les démons ne peuvent pas rester cachés, mais tant qu’Il n’est pas là, les possédés vivent dans la paix de Satan. Nous observons cela dans des pays comme la Chine et l’Inde, où les gens vivent dans la plus grande idolâtrie sans être troublés par le fait qu’ils sont sous le pouvoir de Satan. Le trouble n’apparaît qu’au contact de l’évangile.

Alors, le Seigneur Jésus s’attaque à Satan. Il est plus fort que Satan. Il l’a prouvé lors des tentations dans le désert (Lc 4:1-13). Là, Il l’a vaincu, l’a dépouillé de son pouvoir et l’a éliminé. Dès lors, Il est en train de lui ôter ses dépouilles.

Dans une opposition telle que celle entre Christ et Satan, il n’y a qu’un seul choix : avec Lui ou contre Lui. Il est Celui qui est totalement rejeté. Cela exige un choix radical. Ce choix doit être évident par l’engagement dans son œuvre, qui consiste à rassembler ce qui Lui appartient.

Le test que le Seigneur applique ici concerne non seulement la personne, mais aussi son œuvre. Le premier s’applique plus particulièrement à l’inconverti, et le second davantage au converti qui œuvre de manière mondaine.

Il se peut que quelqu’un ait choisi Christ, tout en imitant le monde dans son travail et en poursuivant son propre honneur. Il peut s’agir d’un prédicateur populaire, par exemple, mais qui ne lie des gens qu’à lui-même et non à Christ. Il peut aussi adopter une doctrine particulière comme base de rassemblement. C’est souvent le cas dans la chrétienté. Ce n’est pas un rassemblement avec Christ. Un obstacle majeur au rassemblement avec Christ est également un esprit de parti et de sectarisme, qui est nécessairement hostile à Christ. Rassembler des chrétiens autour d’un centre autre que Christ accroît la confusion.

Il ne suffit pas d’être délivré d’un esprit impur pour être libre et vivre pour le Seigneur. Une personne peut rompre avec le pire des maux, se défaire d’une religion erronée ou d’une forme d’idolâtrie, mais rien de tout cela ne la sanctifie ni ne fait d’elle une nouvelle personne. Ce qui compte, c’est de savoir si le vide dans son cœur est comblé par la présence de Dieu grâce à la possession d’une nouvelle nature. L’absence d’un mal particulier laisse simplement l’espace vide et permet l’entrée de l’ancien mal. L’esprit impur peut revenir dans la maison, à moins qu’elle ne soit déjà habitée par la puissance de l’Esprit de Dieu, car Lui seul ferme efficacement la porte à Satan.

Après qu’une personne a rompu avec le mal grâce à des influences chrétiennes extérieures, la puissance de Satan cherche à attiser un feu encore plus grand. Cette personne tombe dans un mal pire que si elle n’avait jamais confessé le nom de Christ. Il ne s’agit pas simplement d’un retour à ce qu’elle était auparavant, ni seulement du fait que l’ancien mal refait surface, mais il y a un nouveau et plein flux de mal, un nouveau et pire pouvoir de l’ennemi, qui prend possession de son cœur. Par conséquent, « la dernière condition de cet homme est pire que la première ». Un apostat est le plus désespéré de tous les hommes mauvais. Il en sera ainsi pour les Juifs et pour la chrétienté. Il en sera de même pour quiconque a une confession mais n’est qu’une maison vide.

Après que le Seigneur a dit cela, une femme dans la foule élève la voix pour exprimer son accord avec ce qu’elle a entendu. Impressionnée, elle manifeste sa joie d’avoir un fils qui révèle une telle puissance bienfaisante.

Dans son admiration, la femme ne dépasse pas le sentiment naturel de recevoir les bienfaits du Seigneur comme très agréables. L’église catholique romaine est allée beaucoup plus loin en introduisant le culte honteux de Marie.

Le Seigneur ne s’intéresse pas à l’impression superficielle qu’un cœur peut avoir de sa bienfaisance, ni à une position extérieure privilégiée comme celle de sa mère, Marie. Il saisit donc cette occasion pour montrer ce qui est bien meilleur. Il approuve les paroles de la femme, mais ajoute aussitôt qu’il est encore plus heureux d’écouter et de garder la parole de Dieu.

Grâce à la parole de Dieu, un lien plus étroit et plus durable s’établit que celui de la chair. Il n’y a rien ici-bas qui évoque autant les choses éternelles que la parole de Dieu. La puissance, même aussi grande que celle exercée par le Seigneur Jésus sur l’homme ou sur l’ennemi, n’a qu’un effet temporaire ; « mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1Jn 2:17).

La parole de Dieu est le lien entre l’homme sur la terre et Dieu dans les cieux ; elle est la semence de la vie incorruptible, « la vivante et permanente parole de Dieu » (1Pie 1:23b). La grande pierre de touche réside dans la manière dont on réagit à la parole de Dieu. Il est dit à plusieurs reprises de Marie qu’elle a gardé la Parole dans son cœur (Lc 2:19,51).

Le fait que le Seigneur ne recherche pas la popularité est évident dans ce qu’Il commence à dire aux foules rassemblées. Il les connaît et sait qu’il s’agit d’une génération méchante. Comme les vrais Juifs, ils ne veulent croire que lorsqu’ils voient des signes. Cependant, les signes n’amènent pas une personne à la foi. Le Seigneur en a déjà accompli tant, mais cette génération est-elle parvenue à la foi ? Un autre signe leur sera donné : le signe de Jonas.

Ils connaissent bien Jonas et son histoire. Jonas a été un signe pour les Ninivites lorsqu’il est apparu après avoir été dans le poisson pendant trois jours et trois nuits, et qu’il a prêché qu’ils devaient se repentir (Jon 3:6-10). Il n’a pas opéré de miracle, mais a prononcé la Parole. C’était une parole de jugement dans laquelle, en même temps, la miséricorde de Dieu avait sa place. Nous le voyons lorsque les Ninivites se sont repentis, car Dieu n’a pas laissé venir le jugement.

De même, le Fils de l’homme sera aussi un signe pour cette génération lorsqu’Il ressuscitera d’entre les morts. Comme tous les signes, ils ne verront ce signe que s’ils se repentent. Dans la mission auprès des Ninivites, les gentils, nous voyons l’amour de Dieu pour tous les hommes. Nous voyons aussi cet amour pour tous les hommes dans l’envoi du Seigneur Jésus.

Le Seigneur se réfère à un autre exemple pour leur faire comprendre leur condition. Lors du jugement qui sera prononcé sur eux lorsqu’ils comparaîtront devant le grand trône blanc, une reine du midi témoignera contre eux, et ce témoignage sera la raison de leur condamnation. En effet, elle était venue du bout du monde pour écouter la sagesse de Salomon. Qu’est-ce qui l’a poussée à entreprendre ce long voyage ? Ce qu’elle avait entendu sur Salomon en relation avec le nom de l’Éternel (1Roi 10:1) ! Les personnes auxquelles s’adresse le Seigneur Jésus n’ont pas eu à entreprendre un long voyage. La sagesse de Dieu leur est parvenue en Celui qui est plus que Salomon, qui se tient devant eux et leur parle.

Dans ce contexte, le Seigneur se présente à nouveau comme le Fils de l’homme. Ce faisant, Il montre clairement à tous qu’Il possède non seulement une plus grande gloire que Salomon, mais aussi une autorité. En effet, son nom de « Fils de l’homme » indique que le domaine de son gouvernement est l’ensemble de la création et que son gouvernement n’est pas seulement temporaire, mais éternel.

Les hommes de Ninive témoigneront aussi contre eux lors du jugement. Jonas leur avait prêché et ils s’étaient repentis. Maintenant, Celui qui est plus que Jonas se tient devant eux et ils Le rejettent.

Dans le cas de la reine du midi et de Jonas, il n’y a pas de signes ni de prodiges, mais le témoignage de la Parole a été entendu et a agi avec puissance. Il a amené les Ninivites à se repentir et la reine du midi à aller vers Salomon. En Jonas, Dieu, dans sa miséricorde, a envoyé quelqu’un aux gentils pour les appeler à la repentance. En la reine du midi, une païenne vient à Dieu, à Salomon, dans sa maison, pour y contempler toute la gloire de Salomon. Dans ces deux personnes, pour ainsi dire, se résume tout cet évangile.

Le Seigneur Jésus parle ensuite de la parole de Dieu comme d’une lumière. Il la proclame et fait ainsi briller la lumière dans la maison d’Israël. La lumière révèle tout. En Lui, il n’obscurcit la lumière. En revanche, nous pouvons l’obscurcir. Si elle est placée dans un endroit caché, personne ne peut la voir. On ne voit pas non plus la lumière si l’on met un boisseau dessus. La lumière doit être sur un chandelier afin qu’elle puisse éclairer librement partout. Nous pouvons obscurcir la lumière allumée par des péchés cachés, « un lieu caché », ou en étant totalement absorbés par notre travail quotidien, le commerce, « le boisseau ».

Le Seigneur souligne ces choses pour nous alerter sur les causes possibles pour lesquelles la parole de Dieu reste inefficace pour nous. Nous ne devons pas penser que nous croirons si nous voyons des signes, ou que les signes renforcent notre foi en la parole de Dieu. La foi en l’action de la parole de Dieu et le fait de subir son action ne dépendent pas de la présence ou de l’absence de signes, mais de l’objet de notre regard. Un œil « en bon état » [littéralement : simple, c.-à-d. : sain, ou aussi : sans duplicité] est un œil concentré sur un seul objet, Christ. Nous saurons alors quoi faire de notre corps pour accomplir des actes qui glorifient Dieu.

La parole de Dieu concentre toujours notre regard sur le Christ. Si le Christ n’est pas l’objet de notre regard, si nous ne vivons pas à la lumière de la parole de Dieu, notre regard se portera sur de mauvaises choses et nous en viendrons à des actes qui déshonorent Dieu. Il peut y avoir une lumière extérieure, une connaissance extérieure de la parole de Dieu, comme en Israël et dans la chrétienté. Cette connaissance n’a aucun effet dans une vie de dévouement à Dieu. Par conséquent, cette lumière devient ténèbres.

L’histoire d’Israël l’a confirmé. Ils possédaient autrefois, en comparaison aux nations, une lumière divine, mais la lumière qui était en eux est devenue ténèbres. Durant la vie du Seigneur, ils sont progressivement tombés dans cet état de ténèbres, jusqu’à devenir irréparables. Initialement indifférents au Christ, ils L’ont finalement complètement rejeté. Ce qui reste, ce sont les ténèbres de la mort.

Le Seigneur les place dans la pleine lumière de sa Parole. Cela a deux effets. Le premier, nous le voyons chez ceux qui croient et qui, à la lumière de la parole de Dieu, se sont jugés pécheurs. Leur corps tout entier est illuminé. Ils marchent dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière (1Jn 1:7). Cependant, il est important qu’ils marchent aussi en accord avec la lumière. Cela est possible si l’œil est simple, s’il est fixé uniquement sur le Seigneur Jésus.

Le second effet s’observe chez ceux qui ne croient pas et rejettent la lumière. Une fois que tout ce qui les concerne vient à la lumière, rien ne reste caché. S’ils en étaient conscients, ils se repentiraient. Parce qu’ils rejettent la lumière, ce que le Seigneur dit ici leur apparaîtra clairement lors du jugement dans toute son horreur. La lampe les illuminera de sa lumière lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc. Tout sera mis en lumière (1Cor 4:5) et jugé avec justice. Dans la section suivante, nous voyons des personnes auxquelles cela s’applique.

Le peuple n’a pas laissé entrer la lumière qui lui apportait la bénédiction. Maintenant, le Seigneur braque la lumière, tel un projecteur de vérité, sur leurs chefs religieux. Le pharisien n’en a pas la moindre idée lorsqu’il invite le Seigneur à manger chez lui, car ses pensées sont tout autres. Le Seigneur accepte l’invitation et se met à table.

Quand le pharisien voit qu’il ne se lave pas avant le repas, il s’étonne. Ce n’est pas une question d’hygiène, mais un rituel religieux. Dans l’esprit du pharisien, le Seigneur ne peut être un bon Juif s’Il ne respecte pas les préceptes religieux tels qu’ils les ont eux-mêmes élaborés et qu’ils tiennent pour justes. Le pharisien ne pense qu’aux choses extérieures. Il remarque que le Seigneur ne suit pas leurs traditions.

Ce que nous voyons chez cet homme est la marque du légalisme. Le légalisme consiste à ajouter à l’Écriture et à imposer ces ajouts aux autres, où le comportement extérieur est important et normatif, et où l’intérieur n’a aucune importance. Mais un comportement extérieur irréprochable n’est pas automatiquement la preuve d’une bonne disposition intérieure. C’était vrai à l’époque et ça l’est encore aujourd’hui. La réponse du Seigneur est donc importante à prendre à cœur, car le pharisien est en chacun de nous.

Le Seigneur connaît l’étonnement du pharisien et en connaît la raison. Il ne demande pas la permission de parler, mais assume le rôle de l’hôte et se lance immédiatement dans un discours sévère. Son discours est dur envers les chefs religieux, mais c’est aussi une grâce pour les autres qu’Il les dénonce clairement, afin qu’ils ne soient pas induits en erreur par eux. Il n’est pas venu pour prendre un repas avec les pharisiens, mais pour faire la lumière sur leurs actions et leur façon de juger.

Il s’adresse, par ce pharisien, à l’ensemble des pharisiens. Les paroles qu’Il leur adresse ne sont pas tendres. Elles sont une lumière révélatrice. Il montre qu’ils sont attachés à une apparence pure, mais leur être intérieur est rempli de rapine et de méchanceté. Ils volent les autres et surtout ils volent l’honneur de Dieu. Ils sont pleins de méchanceté, ils ont un mauvais œil.

Outre leur corruption intérieure, ils sont aussi insensés, ou parce qu’ils sont corrompus, ils sont insensés. Ils ont oublié Dieu en tant que le qui a fait non seulement le dehors, mais aussi le dedans, l’intérieur. Il est insensé de ne penser qu’au dehors, de se concentrer là-dessus et de s’approprier le dedans en pensant que les autres n’y ont pas accès. Ils ont affaire à quelqu’un qui connaît parfaitement les deux côtés parce qu’Il les a faits. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8a), mais ils ne se préoccupent que de ce que les gens voient.

Le Seigneur regarde le cœur, mais ils n’y pensent pas. La raison est évidente : ils cherchent l’honneur des hommes et non celui de Dieu. Il leur fait remarquer que toutes les choses extérieures seront vraiment pures s’ils offrent leur être le plus profond et le lui ouvrent. Pour ceux qui sont purs intérieurement, toutes les choses extérieures sont pures (Tit 1:15). Par là, Il met fin à tout le légalisme qui a imprégné l’église de Dieu au cours des siècles (Gal 5:9).

En donnant la moindre chose, ils pensent aller le plus loin en exactitude, tout cela bien sûr pour leur propre honneur, pour se démarquer de la foule qui n’apporte que la dîme ordinaire. Cependant, ils n’ont aucune compréhension du jugement de Dieu, de la façon dont Dieu juge la vraie piété, de la façon dont Il juge leur manifestation. Telle doit toujours être la question que nous devrions nous poser.

La dernière chose à laquelle ils pensent, c’est l’amour de Dieu, ou pire, ils n’y pensent pas du tout, ils l’ignorent. Ils ignorent à la fois le jugement de Dieu et l’amour de Dieu. C’est une terrible insulte à Dieu. Le Seigneur leur rappelle leur devoir en la matière. S’ils entretenaient la bonne relation avec Dieu, ils pourraient aussi payer la dîme.

Le Seigneur prononce un deuxième « malheur » sur les pharisiens en raison de leur penchant pour le prestige. Ils aiment être honorés et exigent cet honneur en s’asseyant aux premières places, les sièges à l’avant, où tout le monde peut les voir. Cela flatte leur sens de l’honneur. Lorsqu’ils se promènent sur les marchés, où il y a beaucoup de monde, ils espèrent il des gens les saluent avec enthousiasme et les félicitent bruyamment, afin que beaucoup les voient et les entendent. Leur sens de l’honneur en est particulièrement flatté. Tout tourne autour d’eux, que ce soit dans un espace privé ou en public.

Un troisième « malheur » frappe les pharisiens parce qu’ils sont des cercueils ambulants, alors que ceux qui entrent en contact avec eux ne le savent pas. Eux qui sont si soucieux de l’impureté extérieure sont eux-mêmes des êtres polluants. Par leur religion hypocrite, ils entraînent les hommes dans la ruine sans qu’ils s’en rendent compte.

Le pharisien a apparemment aussi invité des docteurs de la loi. L’un d’eux se sent très offensé. Il estime que tout cela est insultant pour les pharisiens. De plus, il veut faire savoir que le Seigneur n’a pas seulement insulté les pharisiens, mais aussi les docteurs de la loi. Après tout, ce sont eux qui sont à l’origine de toutes ces lois et de tous ces commandements que les pharisiens veulent voir appliqués avec tant de minutie.

Le Seigneur leur fait clairement comprendre que la vérité s’adresse aussi à eux et qu’ils sont également sous son jugement. Les docteurs de la loi reçoivent eux aussi de sa part le « malheur à vous » et l’occasion qui le justifie. Ils sont tout aussi hypocrites que les pharisiens. Ils imposent aux hommes des fardeaux difficiles à porter avec leurs propres applications de la loi, qu’ils ne respectent pas eux-mêmes. Ils déforment la loi non pas pour préserver leur conscience, mais pour exercer leur autorité sur les autres.

Les docteurs de la loi sont des personnes dotées d’un sens aigu de l’histoire. Ils la connaissent bien. Ils ont un profond respect pour les prophètes qui ont parlé par fidélité à Dieu et qui ont été tués pour cela. Ces personnes devraient être honorées. Cependant, elles ne sont rien de plus que des reliques pour les docteurs de la loi. Ils honorent ces prophètes en leur bâtissant des tombeaux qui servent de lieux de pèlerinage, mais le message des prophètes ne les concerne pas. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont les descendants des pères qui les ont tués.

Le Seigneur expose la réalité de leurs actes. Ils agissent comme leurs pères. Leurs pères ont tué les prophètes et ils bâtissent des tombeaux pour eux. Ils ne sont pas les descendants spirituels des prophètes, car ils ne s’identifient pas à leur message. Ils rejettent le message des prophètes tout comme leurs pères et s’identifient ainsi à leurs pères qui les ont tués.

L’avenir révélera qu’ils sont exactement comme leurs pères. Cela se produira lorsque des prophètes et des apôtres leur seront envoyés, comme l’annonce le Seigneur. Cet envoi a lieu dans le livre des Actes. Cela concerne alors les prophètes et les apôtres du Nouveau Testament. Le Seigneur affirme que c’est la sagesse de Dieu qui fait cela. Après tout, les hommes n’auraient pas imaginé exposer les autres au rejet et à la mort pour révéler le cœur des hommes. Selon la perception humaine, cet envoi semble infructueux et même insensé. Par « la sagesse de Dieu », le Seigneur peut aussi se désigner Lui-même. Après tout, Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:24,30). Il les enverra.

Ceux qui bâtissent les tombeaux des martyrs semblent n’avoir aucune part dans les persécutions et les violences infligées par les pères, mais ce n’est qu’une apparence. Le contraire sera bientôt manifesté. Dieu les mettra à l’épreuve en leur envoyant des apôtres et des prophètes, dont certains seront tués et d’autres persécutés pour s’en débarrasser d’une manière ou d’une autre. Au lieu que l’exemple de leurs pères les retienne, ils suivent leurs traces coupables. Ils sont encore plus coupables d’avoir ignoré un avertissement aussi grave. Dans la sagesse de Dieu, la conduite des personnes auxquelles le Seigneur s’adresse ici remplira la mesure de l’iniquité de « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes hypocrites.

Dieu leur demandera alors le sang de tous ses prophètes qui a été versé par eux à travers les siècles depuis le tout début. Abel est le premier dont le sang a été versé. Nous ne lisons de lui aucune parole prononcée. Pourtant, le Seigneur le qualifie ici de prophète. Par son mode de vie, qui témoignait d’une communion avec Dieu, il était une condamnation pour Caïn. Ce qu’a fait Abel a éclairé Caïn, qui a rejeté la lumière en tuant Abel. Caïn est le pharisien pieux et légaliste qui exprime sa colère contre quelqu’un qui honore vraiment Dieu. Cette génération fera bientôt de même avec le Seigneur Jésus.

Dernier de la longue lignée des prophètes tués par le peuple, le Seigneur mentionne Zacharie. L’histoire de Zacharie se trouve à la fin du livre 2 Chroniques (2Chr 24:20-21). Ce livre se trouve au milieu de notre Bible, mais dans la Bible hébraïque, c’est le dernier livre de l’Ancien Testament. Par conséquent, ce que dit le Seigneur est correct (évidemment !). Il mentionne aussi l’endroit où cet homme fidèle a été tué. Il s’agit de l’enceinte du temple, « entre l’autel et la Maison ». Leur méchanceté était devenue si grande qu’ils n’ont pas hésité à pénétrer dans ce lieu saint et à assassiner celui qui leur avait parlé au nom de Dieu.

Après cela, le Seigneur réitère son annonce de jugement sur cette génération, qu’Il introduit par un « oui » affirmatif et un puissant « vous dis-je ». Dans son « malheur » final contre les docteurs de la loi, Il établit leur terrible culpabilité pour avoir enlevé la clé de la connaissance. Ils n’ont pas perdu accidentellement la capacité d’acquérir la connaissance de Dieu, mais l’ont délibérément enlevée.

La clé de la connaissance et de la sagesse, c’est la crainte de Dieu. La véritable crainte de Dieu donne accès à sa connaissance et à la sagesse de ses desseins (Pro 1:7 ; Job 28:28) exprimés en Christ. C’est en Christ que sont cachés « tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). Ils ont enlevé la clé de ce trésor en se concentrant sur eux-mêmes, en se mettant au centre et en ne pensant qu’à leur propre honneur.

Pour entrer, ils devraient prendre la place d’un disciple, celle d’une personne nécessiteuse et perdue, mais ils ne le veulent pas. Par conséquent, ils ne sont pas entrés eux-mêmes dans cette glorieuse connaissance de Dieu en Christ, qui est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). En imposant leurs propres lois aux autres, ils ont aussi empêché ceux qui voulaient y entrer. Ils veulent continuer à exercer leur pouvoir sur les autres. Ce serait aussi une condamnation de leur propre position s’ils permettaient aux autres d’entrer. Les docteurs de la loi fuient et rejettent la lumière, tout comme les pharisiens.

Ce que le Seigneur a dit n’est pas accueilli avec gratitude. Les chefs religieux, ayant entendu tout cela et ayant été sous les projecteurs, rejettent la lumière et s’y opposent. Ils L’attaquent avec acharnement et Le provoquent à s’exprimer sur de nombreux sujets.

Ces personnes ne sont pas sincères. Elles veulent L’entendre sur tout, mais ne cherchent pas à connaître la vérité ; elles veulent maintenir et justifier leur système. Tout ce qu’elles Lui demandent vise à Le piéger. Comme elles aimeraient qu’Il dise quelque chose pour pouvoir L’attraper. Si seulement Il laissait échapper un mot qu’elles pourraient utiliser comme motif d’accusation.