Luc 22

C’est le jeudi de la dernière semaine de la vie du Seigneur sur terre avant sa mort. Les événements du chapitre précédent ont eu lieu le mardi. Nous n’avons pas entendu parler du mercredi. Le jeudi est la veille de la Pâque, qui aura lieu le lendemain, vendredi. Selon le calendrier juif, le vendredi commence à six heures le jeudi soir.

La fête des Pains sans levain est ici identifiée à la Pâque, bien qu’elle la suive. Cette fête, qui dure sept jours, symbolise la vie entière du croyant. Le levain représente le péché et ne doit pas avoir sa place dans la vie du croyant. On peut à juste titre qualifier de ‘fête’ le privilège de vivre ainsi.

Le fondement est la Pâque, le sacrifice sur la base duquel le peuple a été délivré de l’Égypte. Cependant, la Pâque n’était pas seulement un témoignage de la délivrance d’Égypte, mais aussi une préfiguration du grand sacrifice à venir. Elle y fait référence à l’avance. Ce sacrifice sera bientôt offert en la personne de l’Agneau de Dieu, car la Pâque « approchait ».

Pendant la Pâque, il ne doit pas y avoir de levain dans les maisons (Exo 12:8,15). La Pâque est célébrée le quatorzième jour du mois de Nisan (Lév 23:5). La fête des Pains sans levain commence un jour plus tard. Comme aucun levain ne doit être présent lors de la Pâque, les deux fêtes sont très liées pour les Juifs.

Pendant que le peuple se prépare pour la fête, les chefs religieux complotent pour tuer Christ. Nous voyons ici comment la méchanceté de l’homme et le dessein de Dieu coïncident. Dieu utilise la méchanceté de l’homme pour accomplir ses plans, sans retirer à l’homme sa responsabilité. Satan saisit l’opportunité et s’empare de Judas, surnommé « Iscariote », pour éviter toute confusion avec l’autre Judas.

La mention la plus tragique est qu’il « était du nombre des douze ». Il a passé trois ans avec le Seigneur Jésus et se rend maintenant disponible comme instrument de Satan pour commettre le plus grand crime qui soit. Le contraste est insondable. Judas prouve qu’un homme peut être dans la relation la plus étroite avec Christ et pourtant se révéler comme son adversaire parce qu’il n’a pas de vie nouvelle.

Il se rend auprès des chefs pour s’offrir à eux et discuter de la manière dont il Le leur livrerait. Judas, qui a vu tant d’actes de grâce de la part du Seigneur, y est resté insensible. Délibérément, il veut livrer le plus grand bienfait jamais accordé aux hommes entre les mains d’assassins pour gagner un peu d’argent.

Lorsqu’il se présente aux chefs et s’offre, ceux-ci sont remplis d’une joie diabolique. Ils conviennent entre eux qu’ils sont heureux d’utiliser les services de Judas et qu’ils veulent le rémunérer pour cela. Ici, deux parties se rencontrent, chacune agissant par intérêt personnel. Judas connaît leur avidité pour le meurtre et ils connaissent la sienne pour l’argent. Le Christ de Dieu fait ressortir le pire de chaque personne qui ne s’abandonne pas à Lui dans sa lumière.

Judas accepte la somme qu’ils lui proposent. L’argent en poche (Mt 26:15), il cherche une occasion de leur livrer le Seigneur. Cela doit se faire discrètement, afin de ne pas provoquer de soulèvement populaire. Après tout, le peuple est encore très attentif à ce bienfaiteur.

Puis arrive le jour des Pains sans levain, où la pâque doit être sacrifiée. Le temps passe et les événements attendus et prédits au cours des siècles précédents sont sur le point de s’accomplir. Les ombres s’estompent et ce à quoi elles se réfèrent apparaît au grand jour.

Que l’Évangile selon Luc serve d’introduction aux lettres de Paul trouve ici une nouvelle confirmation. Paul établit un lien spirituel entre la fête des Pains sans levain et la Pâque. Il parle de « notre pâque, Christ » et de « célébrer la fête [...] avec des pains sans levain de sincérité et de vérité » (1Cor 5:7-8). Plus loin dans la première lettre aux Corinthiens, il évoque la cène telle qu’elle est rapportée ici par Luc (versets 19-20 ; 1Cor 11:23-26).

Si nous comprenons la pâque, nous comprendrons aussi la cène. La pâque concerne le jugement sur les premiers-nés, l’orgueil et la force de l’Égypte, mais aussi l’orgueil et la force des Israélites. Les premiers-nés ne pouvaient être épargnés que s’ils se réfugiaient derrière le sang de l’agneau. Cependant, ce n’est pas tout. Épargner, ne pas périr, n’est qu’un aspect négatif. La suite d’Exode 12 montre que Dieu épargne pour prendre pour Lui-même. Les premiers-nés doivent être sanctifiés pour Lui. La Pâque est une fête de sanctification, une fête de consécration. L’église est « l’assemblée des premiers-nés » (Héb 12:23). Nous sommes tous à Lui et pour Lui. C’est pourquoi la fête des Pains sans levain suit la Pâque.

Le Seigneur Jésus n’est pas livré à Judas, aux chefs religieux ou aux autorités romaines au moment qu’ils ont fixé. C’est Lui-même qui détermine le moment, la forme, le lieu de la Pâque et donc le moment où Il est livré aux mains des hommes. Bien qu’Il connaisse parfaitement les plans diaboliques que ses ennemis échafaudent avec le traître, Il agit en parfaite dépendance de son Père. Le plan de son Père précise qu’Il mangera la pâque en compagnie de ses disciples. Cela doit donc se produire.

Pour préparer la pâque, le Seigneur envoie deux de ses disciples, Pierre et Jean, pour la préparer pour eux. Il est frappant de constater que ce sont précisément eux qui parlent de l’agneau dans leurs écrits (1Pie 1:19 ; Jn 1:29,36 ; Apo 5:6). Pierre et Jean demandent où Il veut qu’ils le préparent. C’est aussi la question importante pour chaque croyant aujourd’hui lorsqu’il s’agit de savoir où il célébrera la cène.

Le Seigneur ne donne pas d’adresse, mais Il donne des indications. Il veut qu’ils guettent un homme qu’ils rencontreront portant une cruche d’eau. Il n’y a pas beaucoup d’hommes qui se promènent avec une cruche d’eau. Les porteurs d’eau sont surtout des femmes. Lui devront le suivre et entrer dans la maison où il entrera.

Pour nous, il s’agit là d’un indice important pour savoir où les croyants célébreront la cène. Découvrir où le Seigneur veut rencontrer les siens implique des exercices spirituels. Il en a été de même lorsque Dieu a parlé aux Israélites du lieu qu’Il avait choisi pour que son nom y demeure (Deu 12:5 ; cf. Can 1:7-8 ; Jn 1:38-40).

L’homme avec la cruche d’eau sur la tête représente quelqu’un qui, dans sa vie – dont la cruche est une image – applique la parole de Dieu – dont l’eau est une image – dans son pouvoir purificateur (cf. Éph 5:26) et le fait en relation avec le lieu où se trouve le Seigneur. Le Seigneur utilise des croyants fidèles à sa Parole pour parler de ce lieu de rassemblement à d’autres croyants qui veulent aussi L’écouter et être avec Lui.

L’homme apporte l’eau à la maison. Avec cette eau, le Seigneur a peut-être lavé les pieds des disciples (Jn 13:1-20). Nous devons être conscients que nous devons nous soumettre au pouvoir purificateur de la Parole lorsque nous nous réunissons pour célébrer la cène. Le lieu où Christ réunit les siens est un lieu pur.

Lorsqu’ils sont entrés, ils doivent demander au maître de maison, en son nom, où est le logis où Il pourra manger la Pâque. Le mot « logis » est le même qu’en Luc 2, où il est traduit par « hôtellerie » (Lc 2:7). Il n’apparaît qu’une seule fois dans le Nouveau Testament, en Marc 14, où le Seigneur parle de « mon logis » (Mc 14:14).

Dans la première hôtellerie, il n’y avait pas de place pour le Seigneur (Lc 2:7). C’est en quelque sorte l’hôtellerie du monde où il n’y a de place que pour les gens du monde, pour les gens ‘d’en bas’. Le Seigneur ne cherche pas non plus une demeure dans le monde. En face de cette hôtellerie, il a son propre « logis » où il est l’hôte et accueille les siens comme ses invités. Il y a là de la place pour tous les vrais disciples, aussi faibles et souvent peu spirituels soient-ils.

Le Seigneur annonce à ses disciples que le maître de la maison les conduira directement à la salle. Il a mis dans le cœur de ce maître la volonté de le faire, tout comme Il l’a fait dans le cœur des propriétaires de l’ânon dont Il avait besoin (Lc 19:31-35). Il leur montrera « une grande salle garnie ».

La demeure où Christ invite les siens est « à l’étage », une salle en hauteur, au-dessus du niveau du monde, reliée au ciel et non à la terre. Il y règne une atmosphère céleste. C’est aussi une « grande » salle, il y a de la place pour beaucoup. Et c’est une salle « garnie », un lieu préparé par Lui, où rien ne manque et où personne n’a à faire quoi que ce soit.

Pierre et Jean partent et tout se déroule comme le Seigneur l’a dit. Selon ses instructions, ils préparent la pâque désignée. Ils n’ont pas cherché en chemin une opportunité qui leur semblait favorable, mais ont simplement suivi son ordre.

À l’heure fixée, le Seigneur se met à table. Les apôtres peuvent s’asseoir avec Lui. Il prend l’initiative. Il sait que tout conduit désormais à l’accomplissement de ce qui est écrit à son sujet. Dans la loi, tout pointe vers Lui. Il est le véritable agneau. Les prophètes le désignent également comme le serviteur souffrant de l’Éternel.

Dans son amour sans limites, incompréhensible et bouleversant, Il s’adresse à ses apôtres à ce moment-là avec une expression de son cœur qui révèle son profond désir de communion avec eux. Il exprime son vif désir de manger « cette pâque » avec eux.

Ce sera la dernière pâque, car c’est au cours de pâque qu’Il sera livré, qu’Il souffrira et qu’Il mourra. Durant cette pâque, la Pâque sera accomplie en sa personne. C’est devant Lui. Avant d’endurer la souffrance, Il souhaite informer ses apôtres de la véritable signification de la pâque pour Lui et pour eux. Il ne cherche pas à accomplir un rituel, mais à réaliser le dessein de Dieu pour le royaume dans le cœur des siens.

Le Seigneur informe ses apôtres qu’Il n’accorde plus d’importance à la pâque en tant que repas du souvenir. La célébration et le souvenir de la délivrance d’Égypte grâce à l’agneau ont perdu leur signification en raison de son rejet. Lorsqu’Il établira le royaume de Dieu, Il en sera le centre glorieux. Il l’établira après avoir délivré son peuple de ses ennemis en les jugeant, comme Il l’a fait en Égypte autrefois. Dans le royaume de paix qui suivra, son peuple L’honorera par ses sacrifices et Il y aura avec lui une communion dont le repas est le symbole. Maintenant, c’est la souffrance qui L’attend.

Dans un autre sens, la Pâque s’accomplit dans le royaume de Dieu tel qu’il existe désormais dans le cœur de ceux qui croient en Lui (Rom 14:17). Grâce à son abandon sur la croix, Il peut manger avec nous, c’est-à-dire avoir communion avec nous (cf. Apo 3:20).

La coupe à boire fait aussi partie de la pâque. Il la leur donne pour qu’ils la partagent entre eux. La coupe évoque la joie. Il leur présente cette joie. Ils peuvent se réjouir de la délivrance de l’Égypte. Nous pouvons nous réjouir de la délivrance de l’esclavage du péché.

Lui-même n’y participera plus sur la terre. Ce n’est que lorsque le royaume de Dieu sera établi qu’Il se réjouira avec eux des fondements de ce royaume qu’Il devait encore poser à ce moment-là.

Dans un autre sens, le royaume de Dieu est déjà venu et c’est là que l’on reconnaît Christ dans la foi. Tous ceux qui sont nés de Dieu sont entrés dans le royaume de Dieu (Jn 3:5) et avec eux, le Seigneur se réjouit des conséquences de son œuvre. Chaque fois que nous nous réunissons, nous pouvons en faire l’expérience. Nous pouvons alors exprimer la joie dans nos cœurs et la partager avec Lui.

Puis le Seigneur prend un pain pour lui donner une nouvelle signification, celle de son corps. Avant de le donner à ses disciples, Il rend grâce à Dieu pour ce pain. Il rend grâce à Dieu d’avoir livré son propre corps qui sera bientôt pendu à la croix. Il connaît la véritable signification du pain. Pourtant, Il rend grâce à Dieu pour ce pain. C’est une preuve de son abandon inconditionnel à la volonté de Dieu.

Ensuite, il rompt le pain et le donne à ses apôtres comme étant rompu. Il institue ainsi un nouveau repas de mémoire. Il ne s’agit plus de la pâque comme mémoire de la délivrance d’Égypte, mais de la cène comme témoignage durable de son amour. Le Seigneur souligne que ce pain représente son corps « donné » pour eux.

La cène est présentée par Luc en lien avec tout ce qui nous est donné, en tant que membres de l’église, en vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus. Nous pouvons y penser lorsque nous nous réunissons le premier jour de la semaine pour célébrer la cène. Ici, il ne s’agit pas du « grand nombre », comme dans l’Évangile selon Matthieu, mais du « pour vous », c’est-à-dire les disciples en tant que ceux qui constitueront l’église. Il s’agit de voir ce que Dieu nous a donné en cet Homme, car c’est son corps. Il ne s’agit pas seulement d’un corps donné, mais d’un corps livré dans la mort.

Le Seigneur dit à ses disciples de se remémorer Lui lorsqu’ils célèbrent la cène. Le fait de le faire « en mémoire de moi » ne se trouve ni dans l’Évangile selon Matthieu ni dans l’Évangile selon Marc, mais seulement ici et en 1 Corinthiens 11 (1Cor 11:24-25). Nous pensons à Lui comme au Christ qui est mort, alors que nous Le connaissons comme le Christ vivant.

Il nous donne, en tant que membres de l’église, de nombreuses raisons de penser à Lui. Nous pouvons penser à Lui en tant que Fils éternel qui a voulu devenir Homme pour nous, et nous pouvons contempler sa vie parfaite et son abandon parfait sur la croix. Nous pouvons aussi Le voir au ciel, couronné de gloire et d’honneur (Héb 2:9) et attendre sa venue. Ce sont autant de raisons de L’admirer et de L’adorer.

La coupe prend aussi une nouvelle signification. Le Seigneur Jésus attache à la coupe « la nouvelle alliance » basée sur son sang. Il dit par là que l’ancienne alliance n’a pas été satisfaite. L’ancienne alliance n’a pas apporté les bénédictions promises parce que le peuple n’a pas rempli les conditions qui y étaient attachées.

La nouvelle alliance ne dépend pas de la fidélité de l’homme, mais de la fidélité de Dieu et de Christ. Christ prend sur Lui toutes les obligations de la nouvelle alliance. Il les a toutes remplies et il a versé le sang pour cela. Ce sang est « mon sang ». Il a été versé pour les siens, afin qu’ils puissent être libérés de la punition associée à l’ancienne alliance, pour jouir des bénédictions qu’apporte la nouvelle alliance.

Ensuite, le Seigneur évoque le traître. Il n’appartient pas à la nouvelle alliance. Cela Lui fait mal au cœur de voir que le traître est si près de Lui, que sa main est avec Lui à table, mais qu’il n’y a aucun véritable lien entre le traître et Lui.

Le fait que Luc mentionne cela après le repas pascal ne signifie pas que Judas a participé à la cène. La description dans l’Évangile selon Jean montre clairement que Judas a quitté la salle à l’étage après avoir accepté le morceau de la pâque de la main du Seigneur (Jn 13:30). Luc modifie l’ordre – comme il le fait souvent – pour décrire, après l’institution de la cène, le comportement des différents disciples.

Il commence par Judas. Le Seigneur parle de ce que ce disciple va faire, sans préciser de qui il s’agit. Nous voyons l’effet de son annonce sur les autres disciples. Il montre aussi qu’immédiatement après cette grave annonce, ils commencent à se disputer pour savoir qui est le plus grand.

Il sait qu’en tant que Fils de l’homme, Il doit subir tout ce qui a été déterminé. En même temps, Il ressent la douleur qu’un de ses disciples joue un rôle terrible. Il ne peut s’empêcher de prononcer le « malheur » sur cet homme. Si proche et pourtant si éloigné. Le Seigneur parle ici du dessein de Dieu d’une part et de la responsabilité de l’homme d’autre part (cf. Act 2:23).

Les paroles annonçant qu’Il sera livré provoquent le trouble parmi les disciples. Ils se demandent entre eux – non pas qui cela pourrait être, mais – « lequel d’entre eux » cela pourrait être. Ils comprennent qu’il y a un traître parmi eux, mais n’ont aucune idée de qui il s’agit. Cela signifie que Judas n’a jamais donné de raison de penser qu’il en arriverait à cet acte terrible. Il s’était toujours bien comporté et avait exécuté tous les ordres. Aucun soupçon ne pesait sur lui. Mais ce qui est caché aux yeux des disciples est parfaitement visible pour le Seigneur.

Ce que le Seigneur a dit au sujet de se livrer entre les mains des hommes retient leur attention un instant. Pendant ce moment, ils sont touchés et discutent pour savoir lequel d’entre eux le ferait. Mais bientôt, la conversation prend un autre tournant et une dispute éclate sur ce qu’ils considèrent comme un point plus important à régler. Ils en ont déjà parlé auparavant (Lc 9:46). Ils n’étaient pas parvenus à un accord à l’époque, et ce point reste parmi leurs priorités.

Cela montre à quel point le mal de l’exaltation de soi est tenace. Il faut décider lequel d’entre eux a le droit d’être le plus grand. Leurs pensées tournent toujours autour du royaume – qu’ils attendent bientôt – qui doit être établi. Ils sont convaincus qu’il est tout proche. C’est à ce moment-là que la question de la place qu’ils occuperont dans le royaume devient plus pressante.

Le Seigneur met fin à leurs querelles en évoquant les rois des nations qui dominent sur les autres. Ils le font souvent en distribuant des cadeaux pour que les gens restent amicaux. Les gens les appellent alors des bienfaiteurs, et c’est en partie ainsi que les rois et les représentants de l’autorité gardent leur emprise sur les gens. Il dit : ‘C’est ainsi que vous êtes occupés à dominer les uns sur les autres.’ Mais ce n’est pas ainsi que les choses doivent se passer parmi les croyants. Au contraire, c’est l’inverse qui doit se produire. Le plus grand n’est vraiment grand que lorsqu’il prend la place du plus jeune parmi les autres.

C’est la place qu’avaient Joseph et David parmi leurs frères. Cela ne leur a pas profité, mais leur a valu d’être méprisés et ignorés. Mais où se sont-ils retrouvés ? Tous deux sur le trône. Il en sera de même pour eux lorsqu’ils prendront la place du plus jeune, c’est-à-dire d’un disciple, de celui qui écoute un autre et reçoit un enseignement. Et s’ils veulent être conducteurs – littéralement ‘celui qui dirige’ – qu’ils servent. Servir, c’est se mettre à la disposition des autres pour qu’ils bénéficient de leur service.

Il n’est pas difficile de répondre à la question de savoir qui est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert, lorsqu’il s’agit d’évaluer les relations entre les gens dans le monde. Bien sûr, celui qui est à table est le plus grand. Il peut être servi. Celui qui sert n’a qu’à faire ce qu’on lui demande. Parmi les sujets du royaume de Dieu, c’est l’inverse.

Le Seigneur Jésus est et donne le grand exemple en la matière. Il a volontairement pris la place de Celui qui sert. Il est au milieu d’eux comme Celui qui sert, et ses disciples sont ceux qui sont à table. Cette image de la position d’être à table et de servir les invités illustre le service du Seigneur. Elle montre qu’Il prend soin des autres et les nourrit.

Dans tout ce qu’Il a demandé à ses disciples, Il a toujours été l’exemple parfait. Il ne se contente pas de dire comment faire, Il montre comment faire, et ce n’est pas un exemple ponctuel, mais toute sa vie. Ce qu’Il dit, Il l’est.

Après la douce exhortation à servir et à ne pas chercher à être le plus grand, le Seigneur offre un immense encouragement à ses disciples qui se querellent. Cela ne peut être dit que par quelqu’un qui est vraiment le plus petit. Une telle personne estime l’autre avec beaucoup de considération. Nous ne pouvons vraiment servir que si nous estimons nos frères et sœurs dans la foi. Le Seigneur donne un témoignage impressionnant à ceux qui ont montré et montreront tant de faiblesse et d’échec. Il leur dit qu’ils ont persévéré avec Lui dans ses épreuves. Si nous savons vraiment comment sont les disciples et comment nous sommes nous aussi en tant que disciples, une telle déclaration ne peut être qu’un amour sans pareil.

Il ignore le fait qu’ils Le quitteront tous bientôt et que l’un d’entre eux Le reniera. Il les a appelés à son service, Il les a aidés dans leur service et Il les a toujours gardés. Pourtant, Il explique qu’ils sont toujours restés avec Lui dans ses épreuves, qu’ils y ont persévéré !

Il leur réserve aussi une formidable récompense. Il dispose pour eux un royaume, c’est-à-dire une tâche de régner et un territoire sur lequel régner, tout comme son Père en a disposé pour Lui. Ici, le Seigneur Jésus place ses disciples au même niveau que Lui devant le Père. Le plaisir du Père à leur donner le royaume (Lc 12:32) est aussi le plaisir du Fils. Le Père et le Fils s’accordent en cela et les disciples en sont les objets. Cependant, le premier n’est pas le fait de régner, mais la communion avec Christ, qui s’exprime par le fait de manger et de boire à sa table.

Quel grand privilège qu’Il nous appelle à cela. Il a accompli toute l’œuvre, Il mérite tout, et dans sa grande grâce, Il nous permet d’y avoir part parce qu’Il nous a permis de croire en Lui. Comme il est grand !

De la communion avec Lui, ses disciples sont autorisés à être assis sur des trônes pour juger les douze tribus d’Israël. La table est le symbole de l’intimité familiale personnelle ; le trône est le symbole de l’exposition publique de la majesté.

Il y a un trône pour tous ceux qui n’ont pas cherché un trône pour eux-mêmes ici sur la terre, mais qui ont suivi le Seigneur dans son rejet. Les disciples se voient confier une tâche de gouvernement sur Israël. Juger ne signifie pas exécuter le jugement, car cela s’est déjà produit quand arrive le temps du règne pour les disciples. Le temps du règne est précédé par les jugements que nous trouvons dans le livre de l’Apocalypse. Juger signifie ici gouverner avec intelligence pour le bien, pour la bénédiction.

Ce n’est pas encore le moment de régner. Le Seigneur Jésus doit encore être crucifié et les disciples doivent encore être servis. Pour être aptes, ils doivent apprendre à connaître leur propre cœur. C’est particulièrement vrai pour Pierre, qui occupe la première place parmi les disciples. Aussi, le Seigneur s’adresse-t-il tout particulièrement à lui, sans oublier les autres disciples.

Satan vise tous les disciples avec ses flèches. Il ne demande qu’à les cribler tous comme le blé. Le criblage est l’acte de l’agriculteur qui sépare le blé de la balle sur l’aire de battage après la moisson. Il se préoccupe du blé parce qu’il fournit de la nourriture. La balle est soufflée, ramassée et brûlée. Le processus de criblage dans la vie du croyant consiste, pour le Seigneur, à éliminer de la vie du croyant tout ce qui n’est pas de la nourriture. Satan veut détruire le plus de blé possible et laisser la balle.

Le Seigneur sait que son disciple bien-aimé Pierre est une cible particulière des attaques de Satan. Il s’adresse à lui par son ancien nom, Simon. Il le fait à deux reprises, pour rappeler avec insistance à Pierre qui il est par nature. Il le fait pour l’avertir de ne pas laisser son ancienne nature agir, car Satan joue sur ce terrain.

Il ajoute aussi qu’Il a prié spécialement pour Pierre. Il connaît son disciple faible, Il sait qu’il est plus exposé que les autres au danger d’une fausse confiance en la chair, en ses propres forces. Cela se voit tout de suite dans sa réaction aux paroles du Seigneur. Parce qu’il est l’objet d’une grâce de la part du Seigneur, sa chute deviendra le moyen de sa force. Quand il aura appris à connaître la faiblesse de sa chair et aussi la perfection de la grâce, il sera compétent pour fortifier ses frères.

Le fait que la prière du Seigneur ait été exaucée pour lui est attesté par son repentir et sa restauration. Qu’il ait ensuite rempli la mission du Seigneur est évident d’après son ministère dans le livre des Actes et surtout d’après ses deux lettres que nous avons dans la Bible. Ce qui est arrivé à Pierre nous apprend que nous devons connaître notre propre cœur pour servir les autres.

Pierre prend immédiatement sa défense lorsque le Seigneur lui présente sa faiblesse. Non, alors le Seigneur ne le connaît pas. Il est prêt à aller jusqu’à l’extrême avec son Seigneur. C’est l’expression sincère de son amour ardent pour Christ, mais sans connaissance de soi et en réalité avec orgueil, parce que le Seigneur lui a signalé sa faiblesse. Ensuite, le Seigneur Jésus prédit à Pierre qu’il Le reniera trois fois, bientôt et dans une succession rapide. Cela se produira avant le chant du coq, avant le lever de l’aube, c’est-à-dire dans la nuit.

Le Seigneur s’est toujours préoccupé de ses disciples. Il se préoccupe d’un disciple dont Il sait qu’il Le reniera. Il s’est préoccupé de tous lorsqu’il les a envoyés en mission. Quand Il les a envoyés, Il leur a donné la consigne de ne rien prévoir et de partir en se fiant à Lui (Lc 9:3 ; 10:4). Maintenant, Il leur demande s’ils ont manqué de quelque chose récemment. Sans hésiter, ils répondent qu’ils n’ont manqué de rien.

Le Seigneur annonce alors un changement dans cette politique. Il ne sera plus avec eux. Cela exige une attitude différente de la part de ses disciples. Désormais, ils doivent prendre la bourse, s’ils l’ont, pour subvenir à leurs besoins. Ils ne doivent pas compter sur le soutien des autres ou sur le fait que les autres prendront soin d’eux.

À cause de son rejet, la froideur du climat dans lequel ils vivent sera de plus en plus perceptible. Lorsqu’ils voyageront, ils devront en tenir compte. Qu’ils emportent alors suffisamment de provisions avec eux. Ils auront aussi besoin d’une épée pour se défendre, ce qui sera encore plus important qu’une robe contre le froid nocturne.

Au fond, cependant, il ne s’agit pas de provisions littérales, mais de provisions spirituelles. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur à l’offrande de deux épées (verset 38). Il s’agit de leur fournir une nourriture spirituelle et de les armer pour le combat spirituel. Le vêtement évoque la protection du Seigneur lorsqu’Il était avec eux, qui ne sera plus là de cette façon, lorsqu’Il ne sera plus avec eux.

Cela ne signifie pas qu’Il ne s’occupera plus d’eux ou ne les protégera plus, mais la situation sera totalement différente. Nous aussi, nous devons tenir compte du fait que des changements peuvent survenir dans notre situation. Prenons-nous en compte les avertissements du Seigneur et nous procurons-nous ce dont nous avons spirituellement besoin ? Le Seigneur nous confie cette responsabilité. Toutes ces précautions sont le résultat de son rejet.

Il sera « compté parmi les iniques ». C’est-à-dire que cet Homme parfaitement obéissant et dépendant sera considéré comme quelqu’un qui n’accepte pas l’autorité. Les chefs religieux d’Israël le dénonceront comme un rebelle et un blasphémateur et Le condamneront. Ainsi s’accomplira ce qui est écrit (Ésa 53:12).

Ce qui Lui arrivera affectera ses disciples. Ils Lui appartiennent et partageront son sort. Les disciples prennent les paroles du Seigneur au pied de la lettre et Lui offrent deux épées. Ce faisant, ils montrent qu’ils n’ont pas compris l’esprit des paroles du Seigneur. S’Il l’avait pensé littéralement, que signifieraient deux épées ? Comme armes pour se défendre, elles auraient été totalement inadéquates.

Le Seigneur, dans sa sagesse et son amour, s’en tient là et ne donne aucune autre explication. En disant « c’est assez », Il laisse la question telle quelle et ne s’étend pas davantage.

Le Seigneur quitte le logis où Il a célébré la pâque avec ses disciples et institué la cène. Là, Il leur a aussi enseigné leurs sentiments les uns envers les autres et le changement de leur position dans le monde. Comme d’habitude, Il part au mont des Oliviers. Il ne laissera pas la menace d’une arrestation ni tout ce qui s’ensuivra L’empêcher de se rendre à ce lieu. Il s’y rend non pas en raison de la situation particulière qui se présente, mais parce qu’Il a toujours eu l’habitude de le faire. Il ne suffit pas de prier seulement lorsque le besoin est grand, mais nous devons toujours prier. Il a l’habitude de chercher ce lieu de prière.

Les disciples L’accompagnent aussi. Ils ne restent pas au logis, mais sortent avec Lui et Le suivent jusqu’au mont des Oliviers. Il veut leur apprendre à prier. Il leur dit de prier, car sinon, quand la tentation viendra, ils ne pourront pas tenir bon.

Nous ne pouvons être gardés qu’en veillant et en priant. Par la prière, nous entrons dans la présence de Dieu, et c’est seulement là que nous acquérons une vision du mal qui, autrement, nous piégerait. Lorsque nous sommes en présence de Dieu, nous expérimentons la grâce de tenir bon, car nous ne sommes pas à la hauteur de Satan par nous-mêmes. Nous avons besoin de la force et de la grâce du Seigneur. Sans sa force, nous ne faisons que déshonorer notre Maître. Lorsque nous nous appuyons sur Lui, le croyant le plus faible est plus que vainqueur. Ainsi, seul, le diable se voit opposer une résistance et s’enfuira loin de nous.

Luc ne parle pas des trois disciples que le Seigneur emmène plus loin dans le jardin. Ce qu’Il a dit est une parole importante pour tous les disciples. Il ne leur demande pas de prier avec Lui, mais en tant qu’Homme parfait, Il est leur exemple. Il leur dit de prier. Puis Il s’éloigne d’eux d’un jet de pierre, aussi loin que la force humaine le permet, pas plus. Cela souligne sa véritable humanité. Là, Il se met à genoux et prie. Il parle à son Père de ce qui L’attend. La façon dont Il supportera les événements à venir déterminera toute l’histoire du monde et tous les plans de Dieu. Il en est parfaitement conscient.

Des trois évangélistes qui décrivent le combat du Seigneur dans la prière à Gethsémani, Luc donne la description la plus brève. Alors que le Seigneur Jésus prie, la coupe de la souffrance lui est présentée. Il sait qu’il s’agit de la coupe pleine de la colère de Dieu sur le péché. Il sait que cette coupe signifie qu’Il sera fait péché. Son âme sainte ne peut y penser qu’avec horreur, et c’est pourquoi il exprime le souhait que cette coupe Lui passe. En même temps, son abandon total à la volonté du Père est démontré lorsqu’Il exprime le souhait que ce ne soit pas sa volonté, mais celle du Père, qui soit faite. Il est prêt à boire cette coupe.

Le fardeau qui Lui est présenté exige tellement de sa force physique qu’un ange vient du ciel pour le fortifier. Il ne s’agit pas de l’encourager, mais de le soutenir physiquement. Jamais un ange ne comprendra ce que le Seigneur Jésus a dû faire pour entrer en esprit dans la souffrance qui l’attend ici. Christ reçoit ce soutien parce qu’Il est l’Homme dépendant sur la terre. Nous pouvons aussi compter sur ce soutien lorsque nous menons un dur combat.

Le combat de son âme devient de plus en plus difficile, c’est pourquoi il prie avec d’autant plus de ferveur. C’est aussi le seul moyen pour nous de tenir bon face aux plus grandes tentations et de finalement vaincre. L’intensité du combat est démontrée par le fait que sa sueur devient comme des grumeaux de sang qui tombent sur la terre.

Il a été dit qu’ici, à Gethsémané, Satan revient, après s’être éloigné de Lui pendant un certain temps après sa précédente défaite dans le désert (Lc 4:13). Ici, Satan reviendrait pour présenter au Seigneur la coupe de la souffrance afin de Le détourner éventuellement du chemin de l’obéissance. S’il n’a pas réussi à détourner le Seigneur Jésus du chemin de l’obéissance en Lui présentant tout ce qui était attirant, il voudrait maintenant essayer de Le détourner de son chemin d’obéissance en Lui présentant les horreurs de la souffrance.

Bien sûr, la représentation de la souffrance par Satan ne pourrait être ni plus ni moins que la souffrance qui Lui sera infligée par les personnes qui sont au pouvoir des ténèbres. De toute évidence, la coupe de la souffrance n’est pas présentée au Seigneur par Satan. Comment Satan pourrait-il Lui suggérer quoi que ce soit des souffrances que Dieu Lui infligera lorsqu’Il sera fait péché ? C’est bien sûr impossible. C’est précisément cette souffrance dont le Seigneur ressent tout le poids et dont Il demande avec horreur de ne pas avoir à boire cette coupe.

Supposons que le Seigneur craigne ici les souffrances qui Lui seront infligées par les hommes conduits par Satan. Si, à cause de la perspective de cette souffrance, sa sueur devenait comme des grumeaux de sang, Il serait inférieur aux nombreux martyrs qui, pour son nom, sont allés à la mort en chantant. C’est impossible.

Non, ce qui Lui combat intérieur, c’est la pleine réalisation qu’Il sera fait péché, à travers laquelle Dieu se révélera comme un vengeur contre Lui. Lui, qui a toujours été le compagnon de Dieu, rencontrera Dieu en tant qu’adversaire (Zac 13:7). Lui, qui a toujours marché en communion avec Dieu, sera abandonné par son Dieu. C’est cela qu’Il craint et c’est pourquoi Il cherche son Dieu dans la prière, pour passer tout en revue dans son esprit en communion avec Lui, afin que, le moment venu, Il puisse tout accepter de sa main.

Après avoir prié, le Seigneur se relève de ses genoux et rejoint ses disciples qu’Il trouve endormis. Luc mentionne qu’ils se sont endormis de tristesse. Leur tristesse le d’un sentiment vague que d’une sympathie directe envers le Seigneur. Ils L’aiment et sont conscients de la gravité de ce qui L’arriver, sans pouvoir dire ce qui va se passer.

La question du Seigneur : « Pourquoi dormez-vous ? » doit les réveiller, non seulement physiquement, mais surtout spirituellement. Il leur dit de se lever et de prier. Cela signifie qu’ils doivent être dans une attitude de prière face aux événements à venir, sinon ils seront tentés de l’abandonner ou de Le défendre maladroitement. Ils n’ont pas pris à cœur les paroles qu’Il leur a adressées avec sollicitude. Cela devrait être pour nous un exemple d’avertissement.

Alors que le Seigneur prépare ses disciples à ce qui va suivre, une foule arrive. Quelqu’un marche devant elle pour montrer la voie : c’est Judas. Il est à part de la foule, et son crime est bien plus grave que celui de la foule. Il est mentionné avec insistance qu’il est « l’un des douze », ce qui rend la trahison d’autant plus grave. Il sait où le Seigneur peut être capturé parce qu’il connaît ses habitudes. Après tout, Il est présent ici selon sa coutume (verset 39).

Judas s’approche du Seigneur Jésus pour Lui donner un baiser. Son hypocrisie et sa trahison atteignent ici leur paroxysme. Ce hideux baiser de trahison est devenu proverbial pour désigner la fausseté cachée sous une expression d’amour. Le Seigneur a été profondément affecté par le fait que Judas L’ait livré, Lui, le Fils de l’homme, avec un baiser. Il aurait pu l’en empêcher, mais Il l’a laissé faire. Le Fils de l’homme subit toutes les humiliations possibles et imaginables. La première humiliation est d’être baisé par l’un de ses douze disciples, un baiser destiné à Le livrer entre les mains de ses ennemis. Cette expression d’amour est détournée de façon dégoûtante pour désigner Celui qui est l’amour comme un criminel.

Le Seigneur est entouré de ses disciples. Dans leur amour pour Lui, ils veulent Le défendre. Ils Lui demandent s’ils doivent frapper de l’épée. Ils ont mal compris ses paroles à ce sujet. Il ne les a pas rassemblés autour de lui pour Le défendre, mais pour qu’ils apprennent de Lui. Avant même qu’Il n’ait répondu, l’un d’eux, impulsif, donne déjà un coup d’épée. Le seul résultat est qu’il coupe l’oreille droite de l’esclave du souverain sacrificateur. Le docteur Luc précise de quelle oreille il s’agit.

L’une des applications est que, dans notre zèle à défendre la parole de Dieu, nous ne devrions pas couper les oreilles. Au sens spirituel, cela signifie que nous ne devrions pas détourner les gens de l’écoute de la parole de Dieu en l’appliquant dure.

Alors que tout ce qui L’entoure est dans la confusion et l’excitation, le Seigneur rayonne de paix. La communion avec son Père dans le jardin de Gethsémané est suivie du calme dans son action envers un environnement plein d’inimitié. Le dommage causé par l’insouciance de Pierre, Il le rétablit dans la grâce. Il restaure l’oreille de l’esclave et la rend saine. Un processus de guérison n’est pas nécessaire. La violence devait être laissée à la foule équipée d’épées et de bâtons. Christ continue de faire preuve de miséricorde même lorsqu’Il est entouré d’une foule décidée à Le tuer.

Après avoir fait preuve de bienveillance envers l’un de ses ennemis, Il s’adresse aux chefs de la foule venus vers Lui. Ils ne sont pas venus avec un besoin de malade, mais Il a donné la guérison. Ils ne sont pas venus pour L’écouter, mais Il a une parole pour eux. Ils doivent d’abord l’écouter. Il veut mettre devant eux leur folie et leur iniquité. Peut-être aussi y a-t-il encore quelqu’un dans la foule dont la conscience est en éveil. Pourquoi sont-ils sortis comme s’il s’agissait d’un brigand ? Est-Il un tel danger pour la société ? Non, ce n’est pas cela, mais Il est un danger pour leur position et, en ce sens, Il est un brigand pour eux. Ils ont l’impression qu’Il leur vole leur place parmi le peuple. C’est pourquoi il doit être éliminé.

Le Seigneur précise que ce n’est pas eux, mais Lui qui contrôle les événements. Auparavant, ils ne Lui avaient pas tendu la main, alors qu’Il était chaque jour avec eux dans le temple. Ce n’était pas parce qu’ils ne voulaient pas, mais parce qu’ils ne pouvaient pas. S’ils peuvent maintenant Lui tendre la main, c’est parce que Dieu leur en a donné le pouvoir. C’est maintenant leur heure. Ils sont autorisés à suivre leur chemin parce que le temps de Dieu est venu pour l’accomplissement de ses plans. En même temps, il est clair qu’ils sont complètement au pouvoir des ténèbres. Sinon, comment auraient-ils pu s’emparer comme d’un brigand de celui qui ne leur a fait que du bien ?

Puis ils se saisissent du Seigneur et L’emmènent hors du jardin. Leur objectif est la maison du souverain sacrificateur, là où vit l’homme chargé de maintenir le lien entre Dieu et son peuple. Cet homme est le principal instrument de Satan pour provoquer une séparation radicale entre Dieu et son peuple.

Pierre suit de loin la foule au milieu de laquelle se trouve son Seigneur. Il profite de l’obscurité pour suivre discrètement. Il aime le Seigneur, c’est pourquoi il Le suit. Il a peur des gens, c’est pourquoi il suit de loin. Si nous tremblons devant les gens, c’est parce que nous n’avons pas été avec Dieu.

Les ennemis du Seigneur qui L’ont capturé ont exécuté leur arrêté, mais ils doivent rester disponibles. Il fait froid, alors ils allument un feu. Le froid extérieur reflète la température de leurs cœurs froids. Pierre prend place au milieu d’eux et se range parmi les moqueurs (Psa 1:1). Après avoir suivi le Seigneur de loin, se réchauffer au feu des ennemis du Seigneur devient inévitable. Ceux qui s’éloignent du Seigneur se tournent automatiquement vers le monde. Pierre n’est pas un ennemi du Seigneur, mais en ce moment, il est un ennemi de sa croix (Php 3:18).

Le feu apporte non seulement de la chaleur, mais aussi de la lumière. Ce n’est pas une lumière vive, et Pierre se sent relativement en sécurité. Pourtant, il est reconnu par une servante qui le regarde fixement. Elle découvre en lui quelqu’un qui était aussi « avec lui » et le dit à haute voix aux autres. Pierre est surpris par cette découverte. Une servante fait peur à l’apôtre. Au lieu de confesser son Seigneur, il répond à la femme par un refus catégorique de connaître le Seigneur. Plus tard, il écrira dans sa lettre qu’il faut toujours être prêt à rendre des comptes (1Pie 3:15). Il le fait après avoir appris la leçon humiliante qu’il est en train d’ apprendre ici.

Pierre n’est pas prêt à rendre des comptes parce qu’il n’a pas prié en vue de la tentation dans laquelle il se trouve maintenant. Ce premier faux pas entraîne les suivants, qui sont pires et plus éloignés de Dieu. Peu après, un autre le voit et lui fait remarquer, cette fois à Pierre personnellement, qu’il est « de ces gens-là ». La femme a dit qu’il était avec le Seigneur, celui-ci dit qu’il appartient aux disciples du Seigneur. Après avoir nié appartenir au Seigneur, il nie maintenant fermement appartenir aux disciples du Seigneur.

Après avoir renié le Seigneur pour la deuxième fois, une heure s’est écoulée. Pendant une heure, Pierre est resté parmi les ennemis du Seigneur avec deux reniements. Sa conscience ne peut pas être en paix. Pourtant, il reste là où il est et se réchauffe avec les ennemis du Seigneur au feu qu’ils ont allumé.

Puis vient la troisième confrontation. Il est à nouveau reconnu. Cette fois, il trahit ses origines par son dialecte. Pierre ne s’est pas contenté de se réchauffer auprès d’eux, il s’est joint à leur conversation. Il a forcément participé à leurs discussions vides de sens. Face à un témoignage de son Seigneur, il est incapable de répondre à cause de sa fausse position et de son double reniement. Lors de cette troisième découverte, Pierre nie à nouveau qu’il connaît le Seigneur Jésus. Cette fois, il fait semblant de ne pas comprendre son interlocuteur. Il dit quelque chose comme : ‘De quoi parles-tu au juste ? Tu me racontes quelque chose dont je n’ai jamais entendu parler.’

Après ce démenti d’envergure, alors qu’il est encore en train de parler, le coq chante, comme l’a dit le Seigneur. De même qu’Il contrôle les cœurs des hommes pour qu’ils Lui donnent ce dont Il a besoin, Il l’animal dont Il a besoin. Il fait chanter le coq à ce moment inhabituel pour rappeler sa parole à son disciple défaillant.

Un coq qui chante est le symbole du réveil. Le Seigneur fait chanter le coq pour réveiller la conscience de Pierre. Mais il n’y a pas seulement une conscience éveillée. Il y a aussi le Seigneur. Sans Lui, une conscience éveillée se termine par le désespoir et le suicide, comme dans le cas de Judas. Aux vrais disciples, Il montre son visage. Il ne faillit jamais. De même qu’Il n’a pas failli dans sa fidélité à l’avertissement, Il ne cache pas son visage à Pierre après que celui-ci L’a renié.

Au milieu des moqueries et des mauvais traitements, Il se retourne et regarde Pierre. La souffrance ne L’occupe pas au point qu’Il oublie Pierre. Lorsqu’Il regarde Pierre, ce dernier se souvient de la parole que le Seigneur a prononcée au sujet de son reniement. Ce souvenir amène Pierre à se repentir. Il sort et pleure amèrement. Ce sont des larmes de vrai repentir pour ce qu’il est lui-même et ce qu’il a fait. Aujourd’hui encore, Dieu amène les hommes à la repentance et à la conversion par sa Parole. La parole de Dieu est un miroir qui montre à l’homme qui il est dans son état de pécheur.

Alors que le Seigneur amène Pierre à la repentance et que Pierre verse des larmes amères de repentir en dehors du cercle des moqueurs, Il est moqué et frappé par ceux qui Le retiennent. Des mains humaines méchantes violent Celui qui est le Dieu éternel et saint. Leurs langues profèrent des paroles qui Le couvrent de moqueries.

Luc ne rapporte pas l’interrogatoire mené par Caïphe. Il décrit les moqueries et les mauvais traitements qui ont suivi. Ils se divertissent avec Lui. Ils veulent voir ce qu’il en est de ses dons prophétiques. Ils couvrent les yeux de Celui qui est venu rendre la vue aux aveugles pour se moquer de Lui. Ils Le frappent et Le mettent au défi de dire qui L’a frappé.

Le Seigneur endure toutes ces moqueries et ces mauvais traitements sans dire un mot. Il est comme une brebis muette devant ceux qui la tondent (Ésa 53:7). Luc résume tout cela par « beaucoup d’autres insultes » qu’ils profèrent contre Lui. Tout cela a profondément affecté le Seigneur. Ses créatures, qu’Il a comblées de bienfaits, se dressent contre Lui, leur Créateur, et L’humilient jusqu’au plus profond de son âme. Ce n’est que le début des moqueries et des mauvais traitements.

Après avoir passé la nuit avec Lui, les chefs du peuple s’assemblent et L’amènent devant leur sanhédrin. Le sanhédrin Lui demande s’Il est le Christ. Il répond à cette question, qui porte sur sa personne. Mais Il répond d’une manière qui les rend responsables de leurs actes et s’adresse à leur conscience. Il déclare qu’ils ne le croiront pas, même s’Il dit qu’Il l’est. Il est donc inutile de répondre à leur question par l’affirmative.

Toute question leur demandant s’ils croient cela n’a pas non plus de sens, selon le Seigneur. Il sait qu’ils ne Lui répondront pas, comme cela a déjà été montré lors d’ une occasion précédente (Lc 20:7). Il est également certain que, quelle que soit la réponse, ils ne Le laisseront pas partir.

Le Seigneur poursuit en déclarant la place qu’Il occupera en tant que Fils de l’homme à la droite de la puissance de Dieu. Cela va au-delà de dire qu’Il est le Christ, le Messie pour son peuple. S’ils L’ont rejeté comme Messie, Il prendra la place de gloire en tant que Fils de l’homme, mais à travers la mort.

Ils tirent la bonne conclusion de ses paroles, qui est confirmée par le Seigneur. Ils concluent leur session en déclarant qu’ils n’ont pas besoin d’un autre témoignage. Pour eux, la confession de la vérité qu’ils ont entendue de sa bouche constitue le motif de sa condamnation.