Luc 12

Nous ne savons pas si les attaques féroces contre le Seigneur ont attiré des milliers de personnes ou s’il s’agissait d’une circonstance. Quoi qu’il en soit, Luc établit le lien avec le discours que le Seigneur vient de prononcer contre les pharisiens et les docteurs de la loi, en affirmant qu’« à ce moment-là, comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers ». Il veut montrer par cette connexion le rapport entre ce que le Seigneur a dit aux chefs religieux et ce qu’il doit désormais transmettre à ses disciples.

Dans la foule, les gens en viennent à se piétiner les uns les autres. Chacun veut être au plus près de Lui pour ne rien manquer de ses paroles. Heureusement, les choses ne se passent plus ainsi aujourd’hui. Ceux qui veulent L’entendre peuvent lire sa Parole en toute tranquillité, sans avoir à bousculer les autres.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples. Le terme « d’abord » indique que l’enseignement qui suit a la priorité absolue. Après avoir braqué le projecteur de la vérité sur les chefs religieux dans la section précédente, il dirige maintenant cette lumière sur ses disciples et sur le chemin qu’ils doivent parcourir. Ils devront témoigner au milieu de l’hypocrisie et de l’opposition, mais ils pourront compter sur la puissance du Saint Esprit.

Pour les préparer à leur témoignage, le Seigneur les met d’abord en garde contre ce qui caractérise tant les pharisiens : l’hypocrisie. Même le véritable disciple risque d’entretenir une certaine prétention, de vouloir paraître ce qu’il n’est pas. Le disciple peut aussi être enclin à considérer la piété extérieure comme la marque d’une véritable piété, afin d’obtenir l’honneur des autres. L’hypocrisie consiste à feindre d’être ce qu’on n’est pas vraiment. Le mot ‘hypocrite’ désignait autrefois un acteur de théâtre, qui jouait un autre personnage.

Dans le cas des pharisiens, un autre élément mérite d’être mentionné : ils feignent d’être différents pour acquérir du prestige aux yeux des hommes. L’hypocrisie résulte d’une vie vécue pour le regard des hommes et non pour celui de Dieu.

Le Seigneur compare l’hypocrisie au levain. Le levain est toujours une image du mal, sous une forme dangereuse pour les autres. Le levain est un mal actif qui peut infecter autrui. C’est une attitude enflée d’orgueil, une apparence de grandeur et de dévotion qui dépasse la réalité. C’est exactement ce qui caractérise les pharisiens et contre quoi le Seigneur met en garde ses disciples, car eux, comme nous, risquons de nous comporter de la même manière.

En guise d’avertissement supplémentaire, il ajoute qu’il ne sert à rien de s’abaisser à l’hypocrisie et de couvrir ou cacher des choses. Il viendra un moment où ce qu’ils ont voulu garder secret sera découvert et rendu public. Ce qui est caché, ce que personne n’avait le droit de savoir, sera connu de tous. Cela concerne aussi bien l’attitude et les actions du disciple (verset 2) que les paroles qu’il prononce (verset 3).

Les disciples peuvent être certains que rien de ce qu’ils ont dit ne restera dans l’ombre. Tout sera pleinement mis en lumière. Les pensées cachées derrière leurs paroles seront révélées. Ce qu’ils auront murmuré à l’oreille, dans un lieu privé et sans que personne ne les entende, sera proclamé à tous. Cela se produira devant le tribunal du Christ, où nous serons tous manifestés (2Cor 5:10). Le Seigneur désire que ses disciples parlent clairement, sans intentions cachées.

Les disciples sont enclins à l’hypocrisie lorsqu’ils sont sous pression (cf. Gal 2:11-13). Combien de fois agissons-nous ou nous abstenons-nous d’agir par crainte du regard des autres ? Le deuxième avertissement du Seigneur concerne la crainte des hommes (Pro 29:25). Il leur dit qu’ils seront persécutés et rejetés par ces hypocrites. Si nous ne nous joignons pas à eux, si nous ne nous comportons pas comme des hypocrites, nous ne serons pas aimés. Nous devrons craindre pour notre vie. Pourtant, le Seigneur dit de ne pas les craindre. Ils peuvent tuer le corps, mais ils ne peuvent atteindre la vraie vie. Après tout, nous ne nous tenons pas devant les hommes, mais devant Dieu. Il le souligne dans les versets suivants.

Comme il est merveilleux qu’il précède ce deuxième avertissement d’une magnifique expression : « mes amis ». Cela a dû être un grand encouragement pour ses disciples, et qu’il en soit de même pour nous. Dans la force de son amitié, nous pouvons parcourir le monde. Il nous appelle ses amis parce qu’Il nous traite en toute confidentialité. Avec Lui, il n’y a rien de caché, rien n’est secret ; Il ne nous cache rien, mais partage tout avec nous (Jn 15:15). Alors, nous serons aussi complètement transparents à ses yeux et ne cacherons rien, n’est-ce pas ?

Au lieu de craindre les hommes, craignons Dieu. Les hommes ne peuvent tuer que le corps. Après cela, leur pouvoir s’arrête. Dieu, en revanche, peut non seulement tuer le corps, mais aussi jeter dans la géhenne. Le Seigneur veut leur faire comprendre, ainsi qu’à nous, que Dieu est saint et omniscient, un Dieu qui ne peut être trompé et qui perce toute hypocrisie. Dieu a le pouvoir de jeter les incrédules dans la géhenne. Si les disciples gardent cela à l’esprit, ils éprouveront de la crainte pour ce Dieu et veilleront à ne pas Le tromper, Lui et les hommes, par l’hypocrisie.

Il y a aussi une autre facette de Dieu : son amour bienveillant. Dieu prend soin des oiseaux les plus insignifiants, qui rapportent à peine de l’argent, même dans le commerce. Chacune de ces créatures insignifiantes pour les humains est l’objet permanent de la sollicitude de Dieu. Il persiste à s’occuper d’eux, de chaque moineau individuellement, peu importe le nombre de fois où ils sont vendus et changent de main.

Ici, le Seigneur les encourage en leur rappelant la sollicitude de son Père. Les cheveux de leur tête ne sont pas seulement comptés, ils sont même numérotés, ce qui est le vrai sens de l’expression. En d’autres termes, chaque cheveu fait l’objet de l’attention de Dieu. Si Dieu se soucie tant de nous, aurions-nous à craindre les hommes ? La valeur d’un disciple dépasse celle de nombreux moineaux.

Le Seigneur offre un important encouragement à ne pas craindre les hommes, mais à Le reconnaître avec hardiesse devant ceux qui Lui sont hostiles. Cet encouragement signifie que, dans ce contexte, Il nous confessera en tant que Fils de l’homme, Celui à qui le Père a soumis toutes choses, devant les anges de Dieu. Il saura apprécier chaque parole que nous prononçons en sa faveur. Le Fils de l’homme dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes de vrais témoins de Lui. Il dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes dignes de Lui.

Les anges obéissent immédiatement à Dieu. Ils sont déterminés à servir les intérêts de Dieu. Ils s’intéressent à tout ce qui se passe sur la terre, pour ou contre le Seigneur Jésus. Ils se demanderont avec étonnement pourquoi Il permet à ceux qui témoignent de Lui de souffrir ainsi. Il leur dira alors que ses disciples subissent les mêmes souffrances que Lui.

Cependant, si nous Le renions devant les hommes, si nous nions que nous Lui appartenons, cela sera aussi communiqué aux anges de Dieu. Les anges sont des êtres puissants. Chez eux, il n’y a aucune crainte des hommes. S’ils voient des hommes renier le Seigneur Jésus, ils ne comprendront pas. Il leur dira que ces personnes ne Lui appartiennent pas.

Il ne s’agit pas d’un cas similaire à celui de Pierre, qui a failli. Il a renié le Seigneur, mais il l’a fait par faiblesse et non par rébellion, même s’il l’a fait trois fois de suite. Son profond repentir montre qu’il a failli, et non qu’il avait une attitude hostile envers son Seigneur.

Dans sa grande grâce, Christ pardonne à tout homme qui a prononcé une parole contre lui. Un homme peut avoir proféré les choses les plus méchantes et les propos les plus calomnieux contre Christ, et avoir agi dans l’esprit le plus rebelle, mais s’il vient à se repentir, il est pardonné. La conversion de Saul de Tarse en est un exemple évident (1Tim 1:13). Qui, plus que lui, a parlé contre Lui ? Il est une preuve et un témoin impressionnant du pardon. Il en sera de même pour le peuple lorsqu’il se repentira de sa rébellion et de son rejet de Christ.

Mais quiconque blasphème contre le Saint Esprit ne sera pas pardonné. Tel est le sort de « cette génération ». « Cette génération » a le Fils de l’homme au milieu d’elle. Tout ce qu’Il fait, c’est par le Saint Esprit, mais ils attribuent ce qu’Il fait au chef des démons, Satan (Lc 11:15). Une telle accusation est le point culminant et le nadir d’une série de rejets qui a pris des formes de plus en plus fortes.

Leur haine à son égard et leur refus absolu de croire ne pouvaient être plus évidents et plus définitifs qu’en niant le Saint Esprit. Quiconque attribue à Satan les miracles multiples et indéniables du Seigneur est coupable du péché qui ne lui sera pas pardonné. Cette génération, celle au sein de laquelle se trouve le Seigneur Jésus, qui a tout vu de ses propres yeux et tout entendu de ses propres oreilles, montrera la preuve indéniable de son endurcissement. Elle le fera en rejetant le témoignage rendu par le Saint Esprit à Étienne après l’ascension du Seigneur (Act 7:51).

Le Seigneur ne cache pas que ses disciples seront persécutés. Il les encourage à ne pas se soucier de la réponse à donner aux questions qui leur sont posées. Et lorsqu’ils se demandent s’ils doivent dire quelque chose, ils n’ont pas à se soucier de ce qu’ils doivent dire. Car ils peuvent compter sur l’aide du Saint Esprit.

Nous trouvons ici la troisième personne de la Déité qui nous aide en tant que disciples. Nous avons l’amitié du Seigneur Jésus (verset 4), la sollicitude du Père (verset 7) et maintenant l’enseignement de l’Esprit, et nous avons aussi vu la récompense au verset 8. Tous ces éléments servent à nous encourager.

Une personne dans la foule interpelle le Seigneur en lui posant une question sur un héritage à partager, dont il souhaite obtenir sa part. Ici, un autre danger apparaît. Le passage précédent concerne le danger de la persécution par des hommes légalistes. Maintenant, nous sommes confrontés au danger de l’amour de l’argent, du matérialisme, de l’avarice.

Alors que le Seigneur parle sérieusement des enseignements des pharisiens, du péché impardonnable et de la persécution de ses disciples, quelqu’un pense qu’il y a des choses plus importantes, comme le partage d’un héritage. Cet homme imagine qu’Il peut simplement régler un différend avec son frère au sujet d’un héritage. En réalité, il ne s’agit même pas d’une demande, mais plutôt d’un ordre. Son frère s’est enfui avec l’héritage et il se retrouve les mains vides. Compte tenu de tout ce qu’il a entendu de cet Homme, il lui semble être la personne appropriée pour servir de médiateur dans ce conflit.

Il Le reconnaît comme son supérieur en s’adressant à Lui en tant que « maître ». Le Seigneur s’adresse à celui qui l’interroge en l’appelant « homme », ce qui constitue un reproche sérieux, du genre : ‘Homme, tu me déranges avec ça ? Tu n’as aucune idée de ce dont tu parles.’ Il demande à l’homme comment il en arrive à croire qu’Il serait un juge ou quelqu’un chargé de partager quoi que ce soit. Qui L’a établi pour cela ? Certainement pas Dieu.

Certes, Il est Juge et partage les biens, mais pas maintenant. S’Il était venu et avait agi en tant que juge à ce moment-là, personne n’aurait pu exister devant Lui. Le temps du partage n’était pas encore arrivé. Il n’est pas venu pour des desseins terrestres, mais célestes. S’Il avait été accepté par les hommes, oui, Il aurait sans doute partagé les héritages ici-bas. Mais en l’état actuel des choses, Il n’est ni juge des hommes ni celui qui partage leurs affaires ici-bas.

Le Seigneur ne va pas donner des règles pour le partage des biens terrestres, mais utilise la question pour en montrer la cause profonde : l’avarice. Il s’adresse personnellement à celui qui la pose. Il sait que la question découle de l’avarice, du désir d’avoir plus que ce que l’on possède. C’est lors du partage des héritages que le cœur se révèle. Dans de telles situations, les gens sont poussés par la crainte que d’autres emportent quelque chose de précieux qu’ils ont négligé, les laissant ainsi perdants.

L’avarice consiste à vouloir plus que ce qui est suffisant pour vivre. C’est de l’idolâtrie (Col 3:5-6), car elle écarte Dieu et le Seigneur Jésus du cœur et plonge la vie dans la ruine. Le Seigneur souligne également que la vie n’appartient à personne par ses possessions. Les gens n’en sont pas conscients. On peut avoir beaucoup de biens et en disposer à sa guise, mais la vie est un don de Dieu.

Le Seigneur considère ce sujet comme si important qu’Il veut donner un enseignement clair à ce propos par le biais d’une parabole. Le danger de l’avarice y est clairement présenté. Il met en scène un homme déjà très riche, dont la richesse ne cesse de croître. Ses champs continuent de rapporter abondamment.

Pour un vrai Juif, c’est une preuve de la faveur de Dieu en raison de sa fidélité à la loi de Dieu. En effet, il est dit que Dieu lie sa bénédiction à la fidélité à sa loi (Deu 28:1-6). Cependant, en raison de l’infidélité du peuple de Dieu, Dieu ne traite plus avec son peuple sur la base de la loi. Il peut alors arriver que les fidèles souffrent et que les infidèles reçoivent la bénédiction. C’était le combat d’Asaph, qui l’a également constaté (Psa 73:2-12). Cependant, Asaph trouva la solution à ce problème. Il l’a apprise en entrant dans le sanctuaire de Dieu et, de là, en contemplant la fin des méchants (Psa 73:16-20). Le Seigneur Jésus y fait aussi référence dans cette parabole.

Il y a un égoïsme et une folie extraordinaires dans ce que les gens appellent la politique sage et l’intelligence. C’est parce qu’ils se prennent pour la source de la sagesse. L’homme calcule en lui-même, sans tenir compte de Dieu. Tout tourne autour de lui et de ses propres pensées. Cela résonne dans tout son calcul. C’est constamment ‘je ferai ceci’ et ‘je ferai cela’. Ce genre de calcul correspond bien aux personnes qui ne vivent que pour cette vie. Ils veulent tout amasser pour eux-mêmes, mais négligent les richesses de Dieu. C’est là leur folie.

Parce qu’il ne parle que de « je », il parle aussi de « mes greniers, […] mes produits et mes biens ». Tout est « mes ». Il fera tout. Cette ignorance totale de la notion d’être un être humain dépendant est ce que Jacques appelle ‘se glorifier dans les vantardises’ (Jac 4:13-16). Le riche insensé est plein d’avarice. Il croit que tous ses biens lui permettront d’accomplir son programme, un programme qui consiste à se reposer, à manger, à boire et à se réjouir. C’est ce que recherche l’homme du monde en général : un repos abondant, une nourriture et une boisson abondantes, et une abondance de plaisirs et de joies. Il n’a aucune considération pour l’avenir au-delà de ce monde. La vie présente est tout pour lui.

Ce n’est pas que le riche insensé, selon les critères humains, fasse un mauvais usage de ce qu’il possède. Il ne vit pas de façon immorale, mais toutes ses actions ne vont pas au-delà de la satisfaction de son désir d’une abondance toujours plus grande. Le riche propriétaire ne cesse d’abattre ses greniers et d’en bâtir de plus grands, dans l’intention de sécuriser tous ses fruits et d’agrandir sa propriété. Ses pensées se concentrent uniquement et exclusivement sur la vie présente qui, croit-il, continuera toujours ainsi. Beaucoup de chrétiens, malheureusement, sont aussi comme cela. Ils bâtissent des maisons et accumulent des stocks d’argent et de biens comme s’ils allaient y vivre mille ans.

Et puis, soudain, une voix lui parvient au milieu de la nuit. Que faisait-il alors ? Il a passé la dernière nuit de sa vie à élaborer de grands projets pour un avenir qu’il ne verrait jamais. En cela, il ressemble à Belshatsar, qui a lui aussi passé la dernière nuit de sa vie à festoyer abondamment (Dan 5:1-4,30).

Tant de gens sont comme lui, pour qui la vie est une grande fête, alors que vient le jour ou la nuit où cette vie est brusquement interrompue. Dieu s’adresse à lui selon ce qu’il est, « insensé », et prononce son jugement. Il n’a pas tenu compte de Dieu, et il n’a certainement pas envisagé que Dieu puisse mettre fin à tous ses calculs.

Et en quoi consiste le jugement ? Dieu ne lui retire pas ses biens. Il aurait pu le faire, mais Il ne le fait pas. L’insensé a d’abord parlé de ses biens, puis de son âme. Dieu parle de l’âme de l’insensé en premier et de ses biens en second. Dieu exige son âme, car c’est « Lui, dans la main duquel est l’âme de tout être vivant » (Job 12:9-10 ; Dan 5:23b). L’insensé n’a pas pensé à la crainte mentionnée au verset 5.

Dieu lui enlève son âme et pose la question : « Et ce que tu as préparé, qui l’aura ? » Il n’y a pas de réponse à cette question. Nous devons la donner, car cette question nous est également posée. L’insensé avait relégué son âme à rien d’autre qu’à l’esclavage du corps, au lieu de le contrôler, afin que le corps soit le serviteur de l’âme et Dieu le maître des deux.

Amasser des trésors pour soi-même, c’est le travail forcé du moi et de l’incrédulité qui forme des réserves. C’est vivre le rêve d’en profiter encore longtemps, rêve soudainement interrompu par le Seigneur.

L’homme qui a demandé au Seigneur de statuer sur un héritage se tait. Le Seigneur a d’autres choses à dire. Il ajoute à la parabole du riche insensé un avertissement pénétrant, ou peut-être mieux, un grand encouragement pour ses disciples.

Par les mots « c’est pourquoi », Il établit clairement le lien avec la parabole. Ceux qui sont riches en Dieu n’ont pas à se soucier des choses terrestres. La vie et le corps sont des réalités terrestres qui nécessitent entretien et soins, mais ils ne doivent pas être l’objet de soins excessifs. Les disciples sont sous la protection constante de Dieu. Celui à qui le royaume a été promis (verset 32), qui est donc véritablement riche en Dieu, n’a pas besoin d’être avide ni même inquiet. Notre degré d’inquiétude dépend du degré de notre foi en Dieu.

Le Seigneur donne quelques exemples qu’ils peuvent observer dans la nature. Qu’ils observent les oiseaux dans le ciel et les fleurs dans les champs. L’exemple des corbeaux suggère une désapprobation quant à notre préoccupation pour la nourriture. Les lis expriment le même sentiment concernant nos vêtements. Comme raison de ne pas s’inquiéter, le Seigneur affirme que les choses les plus importantes dans la vie du disciple ne sont pas la nourriture et les vêtements, mais sa vie et son corps.

Il indique les corbeaux à ses disciples. Ne remarquent-ils pas que la sollicitude condescendante de Dieu s’étend même aux oiseaux impurs, comme le corbeau (Psa 147:9) ? Ces oiseaux n’ont pas l’habitude, comme le riche insensé, de semer, de récolter, de bâtir des celliers ou des greniers pour la moisson. Dieu les nourrit, Il leur fournit la nourriture du grand jardin de sa création. Il la met à leur disposition. Ces oiseaux doivent la chercher eux-mêmes, ils doivent travailler pour l’obtenir. En réalité, Dieu la leur a préparée et ils n’ont rien à faire. Une fois qu’ils l’ont trouvée, Dieu peut même les utiliser pour nourrir ses serviteurs (1Roi 17:6).

Dieu se soucierait-il moins de ses enfants que des oiseaux ? En plus de cela, s’inquiéter n’augmente en rien sa taille ni sa durée de vie (cf. Psa 39:5). Par conséquent, il ne sert à rien de s’inquiéter, car cela ne contribue en rien à améliorer la qualité ou la durée de la vie. Le Seigneur considère qu’allonger la durée de vie est « ce qui est très petit » qu’un homme puisse faire et affirme qu’il n’en est même pas capable. Car la vie de l’homme est entièrement entre les mains de Dieu. C’est Lui qui en détermine la taille et la durée. Par conséquent, l’homme ne doit pas non plus se soucier du reste, car c’est un effort inutile.

Aux questions et aux inquiétudes concernant l’approvisionnement alimentaire, le Seigneur a répondu que ses disciples n’avaient qu’à observer comment les corbeaux se procuraient leur nourriture. Ils verront alors avec quelle insouciance ceux-là obtiennent toujours leur nourriture de Dieu. Qu’ils ne doivent pas non plus s’inquiéter pour leurs vêtements, ils peuvent l’apprendre des lis. De quelle beauté Dieu a-t-il revêtu ces fleurs ! Même Salomon, dans toute sa gloire, n’a pas pu l’égaler. Et quelle valeur matérielle ont les lis ? Ils sont comme l’herbe. Aujourd’hui, elle est encore dans le champ, mais demain, elle servira de combustible pour le four.

Si Dieu se soucie tant de ce qui a une existence si brève, ne se soucie-t-il pas encore plus de ses enfants ? le Seigneur s’adresse ici à ses disciples en les qualifiant de « gens de petite foi ». C’est significatif. Il nous connaît parfaitement et sait à quel point nous nous inquiétons et faisons des histoires pour nos vêtements. Pour nous, il ne s’agit même pas de la couverture nécessaire contre le froid, mais bien plus de l’aspect esthétique, de notre apparence. Ce n’est pas que notre apparence ne devrait pas avoir d’importance, mais notre garde-robe révèle notre peur de ne pas avoir quelque chose de convenable pour chaque occasion.

Pour le Seigneur, il est important que nous ne cherchions pas sans cesse à manger ou à boire, comme si la vie se résumait à cela. Nous n’avons pas à nous inquiéter à ce sujet. Nous pouvons vraiment faire confiance au Père pour qu’Il nous en fournisse. Si nous nous soucions de la nourriture, de la boisson et des vêtements, nous ne valons pas mieux que le monde, qui ne se préoccupe que de cela. Le disciple, quant à lui, peut vivre en sachant que « votre Père sait ».

Des choses sont nécessaires sur terre, mais il y a deux choses que le Père nous donne. Premièrement, Il nous donne ce dont nous avons besoin quotidiennement. Il connaît ces choses. Pourtant, ce ne sont pas les dons principaux, mais des dons secondaires. Il nous les donne « en plus ». Le don principal est ce qu’Il nous donnera en second lieu selon son plaisir, à savoir le royaume.

Qu’Il veuille nous donner le royaume ne signifie pas que nous pouvons rester les bras croisés. Nous sommes appelés à le chercher, comme les corbeaux pour qui la nourriture est prête, mais qu’ils doivent la chercher. Nous devons le chercher parce que le royaume n’est pas encore révélé. Il ne réside pas dans les choses de cette vie, mais dans les réalités spirituelles recherchées par ceux qui sont sous l’autorité de Dieu. Chercher son royaume signifie reconnaître son autorité sur toutes choses dans notre vie et vivre en conséquence.

Le Seigneur sait que le royaume qu’Il nous appelle à rechercher est un royaume à rechercher par la foi. Il n’est pas (encore) public. Ce qui est public, c’est un royaume gouverné par Satan, à partir duquel ils font face à une grande opposition, hostilité et persécution dans leur quête du royaume de Dieu. Mais ils n’ont pas à craindre l’absence de besoins terrestres.

Le Seigneur encourage son petit troupeau de brebis sans défense, toutes également chères à Lui et à son Père, en leur indiquant le plaisir du Père à leur donner le royaume. Il ne leur promet pas une place dans le royaume, mais il leur promet le royaume lui-même. Elles reçoivent une part avec le Seigneur Jésus. Elles l’obtiennent parce qu’elles ont apprécié les choses qui lui tiennent à cœur. Elles le recevront du Père parce qu’Il désire le leur donner.

Il ne s’agit plus ici des choses dont le Père sait que nous avons besoin pour notre vie sur la terre, mais de quelque chose qu’Il donne uniquement parce qu’Il veut le faire selon son plaisir. Ce sont des choses qui sont liées au ciel, à la gloire du Seigneur Jésus qui s’y trouve. Cette promesse se situe dans la perspective de donner nos biens. Outre la peur de la persécution, nous pouvons aussi avoir peur de donner quelque chose, car nous pensons qu’il nous en restera moins, voire rien. Mais si nous sommes héritiers du royaume éternel, pourquoi aurions-nous peur de donner quelques biens temporaires ?

Après avoir entendu ce qui ne devrait pas caractériser les disciples, nous entendons ensuite ce qui devrait les caractériser. Si le Seigneur leur a promis le royaume tout entier, cela devrait influencer leur vision de leurs possessions actuelles. Cela s’applique aussi à nous. Il dit qu’au lieu d’amasser des trésors sur la terre, nous devrions vendre nos biens. Le produit de cette vente n’est pas destiné à en profiter sans souci pendant un certain temps, mais à être donné à ceux qui n’ont rien.

Nous pouvons nous demander comment nous gérons nos richesses. Pensons-nous vraiment aux autres et donnons-nous en étant conscients que nous recevrons le royaume ? Donner, c’est investir dans un autre trésor, dans les cieux. Ce trésor est parfaitement à l’abri de la dépréciation ou du vol. C’est un trésor incalculable, tellement inépuisable. Donner ses biens terrestres procure la véritable richesse : être riche en Dieu.

Celui qui a Dieu le Père et le Seigneur Jésus comme trésor possède un trésor inépuisable. « Ce n’est pas insensé celui qui donne ce qu’il ne peut pas conserver, pour obtenir ce qu’il ne peut pas perdre » (Jim Elliot). Notre cœur est lié à ce qui nous tient vraiment à cœur. Si notre trésor est ce que nous possédons, il en résultera automatiquement que notre cœur s’y attache, comme l’homme qui voulait sa part d’héritage et le riche insensé qui s’enrichissait sans cesse. Si notre trésor est le Seigneur Jésus et le royaume de Dieu, il en résultera automatiquement que notre cœur s’y attache. Vivons dans la foi, avec la certitude que nous possédons une richesse immense, invisible encore, mais qui le sera plus tard.

Celui qui possède un trésor dans le ciel sait qu’il est encore sur la terre. Il est conscient que son temps sur terre a une fin et qu’il pourra alors prendre possession de son trésor dans le ciel. Celui qui possède un trésor au ciel attend donc le Seigneur. Il n’est pas surpris par sa venue, mais il est prêt à l’accueillir.

C’est pourquoi il s’est ceint les reins. Se ceindre les reins signifiait autrefois remonter les longs vêtements et les attacher autour des reins pour pouvoir marcher sans entrave et rapidement. Les Israélites ont reçu cet ordre lorsqu’ils étaient sur le point de quitter l’Égypte (Exo 12:11). Le Seigneur Jésus utilise cette image en vue de notre départ du monde. Si notre cœur est attaché aux choses de cette vie, nous n’avons pas ceint nos reins.

En plus d’être prêt à partir, le disciple témoigne aussi clairement de ce pour quoi il vit et de ce qu’il attend. Sa lampe brille intensément dans un monde de ténèbres où l’on ne tient pas compte de Dieu. Nous voyons cela aussi avec les Israélites lorsque la neuvième plaie, les ténèbres, s’est abattue sur l’Égypte (Exo 10:23).

Les croyants donnent un témoignage clair de leurs véritables intérêts. Ils ne s’attachent pas aux choses de cette vie qu’ils peuvent laisser derrière eux à tout moment, d’autant plus que toutes ces choses pourraient disparaître subitement. En même temps, ils ne s’engagent pas dans l’aversion pour le monde, et en cela ils témoignent de leur attente du Seigneur (1Th 1:8-10).

Le Seigneur dit à ses disciples d’être semblables à des hommes qui attendent leur maître. Après tout, ces hommes sont des esclaves. Les disciples sont les esclaves et le Seigneur Jésus est leur maître. Attendre signifie regarder vers l’avant avec expectative. L’expression « lorsqu’il reviendra des noces » n’est pas facile à expliquer. Elle peut faire référence aux noces de l’Agneau qui ont eu lieu dans le ciel (Apo 19:7). Il pourrait aussi s’agir des noces du Seigneur avec la Jérusalem terrestre (Can 3:11).

Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’adresse à nous en tant que disciples qu’Il veut introduire dans le royaume pour célébrer les noces avec Lui. En vue des noces, Il nous exhorte à ne pas être tentés de chercher les choses du monde. Quand Il viendra, Il attend des disciples qui L’auront cherché et attendu. Il loue les esclaves bienheureux qu’Il trouvera non seulement en train d’attendre, mais aussi en train de veiller. ‘Attendre’, nous le faisons dans l’attente du Seigneur ; ‘veiller’, nous le faisons parce qu’un voleur peut arriver. Le fait d’attendre la venue du Seigneur ne doit pas nous rendre négligents, insouciants ou naïfs face à la présence de l’ennemi qui veut détourner notre regard du Seigneur et nous nuire spirituellement.

Cette attitude d’attente et de veille est si précieuse pour le Seigneur qu’Il donnera personnellement à ces croyants un lieu de repos et de communion avec Lui et les servira Lui-même. Il change de place avec les siens, tout comme le Samaritain est descendu de l’âne pour y mettre l’homme tombé entre les mains des brigands (Lc 10:34). Ils Le servaient sur la terre sans se laisser distraire par toutes les prospérités ; Il les servira dans le ciel. Il « se ceindra » (cf. Jn 13:3-5) pour les servir sans entrave et, « s’avançant », il les servira, ce qui indique une intimité et une relation confidentielle. Son service consiste à leur faire connaître de plus en plus les gloires de sa propre personne.

Le Seigneur indique que son retour pourrait bien prendre du temps. Ce n’est pas parce qu’Il oublie les siens, mais parce qu’Il est patient et ne veut pas que quelqu’un périsse (2Pie 3:9). Il ne s’agit pas seulement d’attendre et de veiller, mais aussi de persévérer. Si son retour tarde plus que nous le souhaiterions, nous pouvons commencer à déplacer nos intérêts. Si, au contraire, nous continuons de l’attendre malgré ce délai, il nous déclare bienheureux. L’essentiel est d’être constamment attentif à ce qu’Il nous a confié et de ne pas laisser ce don nous être enlevé par un relâchement de notre vigilance avec le temps.

Si la valeur du trésor que nous possédons au ciel demeure présente à notre esprit, si nous pensons constamment à la volonté du Père, nous ne serons pas surpris par le voleur. Un voleur ne nous prévient pas de son arrivée. Il intervient toujours de manière aussi inattendue qu’indésirable. C’est pourquoi le Seigneur dit que nous devons toujours être prêts. La venue du Fils de l’homme peut survenir soudainement, et si nous ne l’attendons pas avec impatience, elle se produira à une heure inopportune.

Pierre a une question à poser au Seigneur. Il ne sait pas clairement à qui s’adressent toutes ces choses. Est-ce seulement à ses disciples, ou parle-t-il à tous ceux qui l’écoutent ? Le Seigneur ne répond pas directement à Pierre, mais lui répond par une question. Lorsqu’Il pose une question, c’est toujours dans le but de nous inciter à réfléchir. Nous ne pouvons pas répondre à la question à la place des autres, nous devons y répondre nous-mêmes.

La question n’est donc pas de savoir à qui Il parle ou ne parle pas, mais qu’Il me parle. La question est de savoir si je suis un intendant fidèle et sage de ce qu’Il m’a confié pour servir les autres. Nous avons tous reçu quelque chose de Lui et chacun en est l’intendant (1Pie 4:10). Dans ce service, nous dépendons de Lui, car Lui seul connaît le moment opportun pour servir. Il sait aussi avec quoi servir et ce qui convient à la personne que nous servons.

Celui qui sert ainsi le Seigneur dans la dépendance en servant les autres, Il l’appelle « bienheureux ». Pour la troisième fois, Il prononce le mot « bienheureux », cette fois-ci pour le serviteur actif. Aussi, il ne s’agit pas seulement d’attendre (verset 36) et de veiller (verset 37), mais aussi d’être engagé dans le travail qu’Il nous a assigné.

À cela, Il associe également une récompense, qui n’est autre que la gestion de tous ses biens. Au verset 37, Il parle d’une récompense au sens large en réponse à l’attente et à la vigilance en vue de sa personne. La gestion des biens (verset 44) est une récompense dans un sens spécifique en réponse à la fidélité dans le travail, lorsque davantage est confié.

Servir, c’est donner, transmettre, spirituellement et matériellement. Tout ce que nous avons donné ou transmis n’est pas perdu, mais c’est un investissement qui rapporte beaucoup. Le Seigneur récompense le service que nous avons rendu à autrui sur la terre en nous confiant la gestion de tous ses biens. La richesse de cette grâce est indescriptible.

Il existe aussi une autre possibilité. Il se peut que dans le cœur de l’intendant, une distance se soit installée entre lui et son Seigneur. L’attente lui paraît interminable. Peu à peu, la venue de son Seigneur s’éloigne de ses pensées. Cela se manifeste dans ses relations avec ses compagnons esclaves. Au lieu de servir, il se met à régner en maître absolu. Les choses se gâtent alors aussi dans sa vie personnelle. Il se focalise sur les choses matérielles, celles que le Seigneur dit être recherchées par les nations (verset 30). Cet esclave se fond dans le monde. Il s’enivre même. Il n’est plus sobre et n’a pas le discernement nécessaire pour apprécier la valeur de la vie telle que Dieu la perçoit.

Les gens qui ne peuvent pas voir au-delà de cette vie sont ivres de cette vie. Cependant, la condition de cet esclave est beaucoup plus grave que celle des gens du monde. Cet esclave a d’abord été un confesseur, quelqu’un qui fréquentait les chrétiens et participait à leurs activités. Lorsque l’attente du Seigneur devient trop longue et que le prix trop élevé, il retourne à la recherche des plaisirs terrestres. Il devient un apostat, quelqu’un qui n’a eu aucun lien durable avec Christ. Un tel esclave est pris au dépourvu par la venue du Seigneur. Il a complètement banni sa venue de sa pensée, ce qui n’a bien sûr pas empêché la venue elle-même.

Le sort de l’esclave est à l’image de sa vie tiède. Il est resté au milieu des chrétiens, revendiquant une position pour lui-même et en abusant. Sa confession était chrétienne, ses actes mondains. Cette tiédeur est punie par sa mise en pièces. Après ce jugement, le Seigneur lui donne sa part avec les infidèles, ou incrédules, car il appartient à cette catégorie.

Le jugement est proportionnel à la responsabilité. Celui qui prétend connaître Christ et vivre selon sa volonté, mais qui l’interprète à sa manière, sera battu de nombreux coups. Celui qui prétend avoir beaucoup lu la Bible, mais qui en a déformé la vérité de la parole de Dieu, sera battu à plate couture. Celui qui n’a pas grandi avec la Bible est moins coupable, mais coupable de ce qu’il savait et qu’il n’a pas fait. Il sera battu de peu de coups.

De même que la récompense varie, la sévérité de la punition que Dieu impose aux personnes professant varie également. Dieu agit selon le principe que celui à qui l’on a beaucoup donné, on peut aussi demander beaucoup. Il en est de même dans la société : si un employeur a beaucoup investi dans un employé, il peut s’attendre à de grandes performances de sa part. Il en va de même pour ce qui a été confié à quelqu’un pour la gestion et le commerce. Lorsque le propriétaire vient récupérer son bien, il s’attend à recevoir plus que ce qu’il avait confié. Dieu considère chaque personne, et particulièrement le chrétien professant, comme pleinement responsable. Il est le possesseur et a le droit absolu d’exiger et de reprendre. Au jour du jugement, Il portera tout au jugement et jugera tout avec justice ( Ecc 12:14 ; Rom 14:10b ; 2Cor 5:10).

Son amour n’avait pas pour but de jeter le feu sur la terre, mais il en est le fruit de sa présence. Là où Il est, il ne peut que révéler à l’homme sa propre condition. Le feu est toujours le symbole du jugement divin. Le Seigneur est venu pour sauver, mais Le rejeter allume en réalité un feu. Sa présence signifie le jugement.

Le fait que le Seigneur soit venu jeter le feu sur la terre signifie qu’Il est venu pour amener les hommes à prendre une décision. Le fait que le feu soit déjà allumé signifie que la décision a déjà été prise, car l’homme Le rejette. C’est une conséquence inévitable de sa présence qui révèle toute chose dans la véritable lumière. Pourtant, Il demeure dans sa grâce parmi les hommes, et même aujourd’hui, l’évangile de la grâce est toujours annoncé. En même temps, Il jette du feu partout où Il vient, révélant ainsi qu’il est déjà allumé. Le Seigneur exprime, pour ainsi dire, son étonnement face à cet état de fait. Il aurait pu s’attendre à autre chose, mais à cause de la perversité persistante de l’homme, il en est ainsi et pas autrement.

La seconde partie du verset 49 peut aussi être traduite ainsi : « Et comme je voudrais qu’elle soit déjà allumée. » Le Seigneur exprime alors son désir ardent d’achever son œuvre sur la croix. Lorsque le feu du jugement de Dieu aura passé sur Lui, les fondements seront posés pour l’accomplissement complet de tous les plans de Dieu et l’établissement du royaume.

Ensuite, Il parle de son baptême. Le baptême auquel il fait référence est son immersion dans le flot de la souffrance. Il sera complètement submergé par un océan de douleur. Il ressent intérieurement la douleur de ce qui l’attend de la part de Dieu. Il l’exprime en disant : « Comme je suis étreint. » Il entrevoit aussi la fin, « l’accomplissement » de cette œuvre immense et terrible.

Pendant ce temps, sa présence sème la division et non la paix. Cela semble contredire l’annonce de l’ange à sa naissance (Lc 2:14). N’était-il pas venu apporter la paix ? Certes, mais maintenant qu’Il est venu. La terre semble Le rejeter. Il reviendra un jour pour apporter la paix, mais cette paix ne sera sur la terre que lorsqu’Il l’aura purifiée par son jugement.

Pour l’instant, sa présence divise les gens en deux catégories : pour ou contre Lui. Ce pour ou contre Lui engendre la séparation entre les personnes vivant sous le même toit. Il apporte la paix au cœur de ceux qui L’acceptent et, par conséquent, la haine à ceux qui Le rejettent. L’unité est perturbée. Les deux groupes de « deux » et « trois » sont diamétralement opposés.

Outre les groupes de deux et de trois personnes, des individus qui vivaient auparavant en harmonie peuvent également entrer en conflit. Il y aura une séparation entre le père et le fils lorsque l’un d’eux acceptera le Seigneur Jésus. De même, il y aura une séparation entre une mère et sa fille, et entre une belle-mère et sa belle-fille. Le Seigneur évoque cette relation à deux reprises, en privilégiant tantôt l’une, tantôt l’autre. Cela souligne la rupture absolue des relations quand l’une des deux Le choisit.

Le temps presse pour faire un choix décisif pour Lui. Il le dit aux foules en prenant l’exemple d’ une prévision météorologique qu’ils peuvent tous établir à partir d’un phénomène naturel. Ils savent qu’un nuage qui se lève à l’ouest annonce la pluie. De même, ils savent décrire le souffle d’un vent du sud : un vent du sud annonce la chaleur.

Le Seigneur applique cette connaissance de la météo à leur discernement spirituel. Il les qualifie d’hypocrites. Ils savent discerner les apparences, mais ferment les yeux sur leur état spirituel. Ils connaissent les lois de la nature et les appliquent correctement, mais négligent les lois spirituelles. Ils savent que s’éloigner de Dieu attire le jugement sur eux, mais ils sont loin de Dieu et vivent selon leurs propres désirs. Alors, le jugement est inévitable. Ils devraient le savoir grâce à la parole de Dieu. Cependant, ils ne reconnaissent pas l’époque dans laquelle ils vivent, car ils refusent de se repentir et de remettre leur vie entre les mains de Dieu.

Le Seigneur leur demande pourquoi ils ne jugent pas par eux-mêmes ce qui est juste. L’homme est un être responsable et capable de juger ce qui est juste. S’il est honnête, il arrivera à la conclusion qu’il est incapable de rendre la justice et se reconnaîtra coupable devant Dieu. Alors, il se trouve là où Dieu veut qu’il soit et Dieu peut le sauver. Le Seigneur cherche toujours le salut de l’homme pour lui montrer sa grâce.

La foule doit comprendre qu’elle a fait de Dieu son adversaire et qu’elle avance avec Lui pour comparaître devant le magistrat. C’est exactement ce qu’elle a fait en amenant le Seigneur Jésus devant Pilate et en demandant sa condamnation.

Ils pensent pouvoir poursuivre Dieu en justice. Lorsqu’ils se présenteront devant le juge, ils découvriront que c’est le et qu’ils sont les accusés. Il est encore temps de changer la situation. Ils peuvent encore se débarrasser de leur adversaire en confessant leurs péchés. S’ils ne le font pas, ils seront jetés en prison.

C’est ainsi que cela s’est passé avec le peuple. Dieu les a livrés aux nations. Leur cri « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Mt 27:25) s’accomplit jusqu’à aujourd’hui. Cependant, ce n’est pas pour toujours. Le châtiment en prison ne sera pas éternel, car ils sortiront de leur prison lorsque, c’est-à-dire un reste, ils confesseront leurs péchés en voyant Celui qu’ils ont percé (Zac 12:10-14). Lorsqu’ils auront reçu le double, ils seront consolés (Ésa 40:1-2).

Ils expient maintenant le châtiment de leurs péchés. Ils ont trébuché, mais leur chute n’est pas définitive (Rom 11:11). Lorsque le temps de leur souffrance, la grande tribulation, sera terminé, Dieu les accueillera de nouveau (Rom 11:15).