Luc 18

À la suite de ce qu’Il a dit sur les caractéristiques des derniers jours, le Seigneur, par une parabole, met particulièrement l’accent sur l’importance de la prière persévérante. La prière est la ressource des fidèles en tout temps, mais surtout aux jours du Fils de l’homme, qui ressemblent tant aux jours de Noé et aux jours de Lot. Ce sont les jours dans lesquels nous vivons. C’est pourquoi cette parabole est aussi pleine d’enseignements pour nous.

Il s’agit de persévérer dans la prière et de ne pas se décourager lorsque la réponse tarde à venir. Ce sont des temps difficiles où la foi est sérieusement mise à l’épreuve. La prière constante est la seule chose qui nous donne la force de persévérer. Elle témoigne de la confiance en Dieu, même quand les apparences sont contre nous.

Le Seigneur présente une situation avec un juge qui ne se soucie pas de la loi. Ce juge n’aime ni Dieu ni son prochain. Aimer Dieu et son prochain, c’est le résumé de la loi. Et cet homme est un juge !

À un moment donné, une veuve vient le voir pour lui demander de lui rendre justice. Elle a un adversaire qui veut l’exploiter. Cependant, le juge ne veut pas lui rendre justice. Il ne peut rien gagner avec cette affaire. Elle est totalement inintéressante pour lui. Néanmoins, la veuve persiste et finit par obtenir un résultat. Il délibère avec lui-même qu’il fera quelque chose pour la femme, malgré le fait qu’il ne se soucie ni de Dieu ni de son prochain.

S’il veut rendre justice à la veuve, c’est parce qu’il veut se débarrasser de ses tracasseries et éviter le pire. Il estime qu’elle est susceptible de le maltraiter s’il s’en tient à son refus. C’est pourquoi, tout compte fait, il vaut mieux lui rendre justice. Au moins, il sera débarrassé d’elle. Il agit purement par intérêt personnel.

Le juge inique ici ne représente pas plus Dieu que l’intendant malhonnête en Luc 16 ne représente un disciple. Le Seigneur raconte ces paraboles pour exhorter fortement et de manière encourageante ses disciples à agir de façon à pouvoir compter sur un Dieu bienveillant.

Ici, le Seigneur Jésus veut les encourager à toujours prier sans relâche, même si la réponse semble absente et que le mal augmente. Si un juge inique rend déjà un verdict, même par intérêt, Dieu laissera-t-il la prière persistante crier sans y prêter attention ?

Il y a une véritable foi à crier vers Dieu jour et nuit, même s’Il attend pour répondre. Ce n’est pas pour retarder la promesse, mais à cause de l’efficacité de sa miséricorde, par laquelle Il conduit les pécheurs à la repentance, afin qu’ils soient eux aussi sauvés (2Pie 3:9). Quant à celui qui prie, il a besoin de persévérance jusqu’à ce que la réponse vienne. Si la foi se trouve quelque part et peut être acceptée par celui qui la cherche, elle ne sera ni honteuse ni déçue.

Mais le Fils de l’homme trouvera-t-il la foi quand Il viendra ? Combien y aura-t-il de disciples à la fin des temps qui s’accrocheront vraiment à la vraie foi en Dieu ? Combien vivront dans la même confiance en la foi que celle manifestée par la veuve ? Nous vivons à la fin des temps avec peu de vrais disciples, dans lesquels les vrais disciples sont fortement pressés d’abandonner la foi. Avons-nous la foi que Dieu nous rendra vraiment justice, même si les apparences sont contre nous ? Qui sont les vrais justes est clairement indiqué par le Seigneur dans la parabole suivante.

Dans cette parabole, le Seigneur décrit d’autres traits de caractère adaptés au royaume dans lequel entreront ceux qui Le suivent. L’autosatisfaction n’est en rien une recommandation pour entrer dans le royaume. Les personnes qui se croient justes n’ont pas besoin de prier. Elles ne sont pas abattues et n’ont pas besoin d’une confiance dans la foi qui se tourne vers Dieu pour obtenir de l’aide dans la prière.

Le Seigneur raconte cette parabole en pensant à ceux qui se considèrent supérieurs aux autres, tout en les regardant avec mépris. Il met en contraste deux personnes qui vont toutes deux au temple pour prier. Elles sont opposées l’une à l’autre.

Il décrit d’abord l’attitude et la prière du pharisien. En lui, nous reconnaissons le fils aîné en Luc 15 et l’homme riche en Luc 16. En revanche, concernant le publicain, nous voyons le fils le en Luc 15 et Lazare en Luc 16. Le pharisien représente le monde religieux dans ce qu’il a de plus vénérable. Le publicain représente ceux qui n’ont pas d’honneur à exhiber, mais qui, quoi qu’ils aient pu être, se condamnent maintenant, vraiment repentants, et attendent la miséricorde de Dieu.

Nous lisons à propos du pharisien et du publicain qu’ils « se tenant ». Cependant, il existe une distinction subtile entre les deux formes verbales traduites par « se tenir ». Dans le cas du pharisien, cela implique qu’il a pris place, comme le fait naturellement une personne lorsqu’elle va s’adresser à une assemblée. Pour le publicain, c’est l’expression ordinaire ‘se tenir’ par opposition à ‘s’asseoir’.

Le Seigneur parle ensuite de la prière du pharisien. Il prie « en lui-même », ce qui suppose que ce qu’il dit n’est pas entendu par les autres. En fait, lorsque nous lisons sa prière, il n’est pas question de prier ni de demander quelque chose à Dieu. Il n’est pas non plus question de remercier Dieu pour ce qu’Il est. Il est tellement satisfait de lui-même qu’il ne fait que se recommander à Dieu. Il remercie Dieu pour tout ce qu’il n’est pas.

Il n’y a pas de confession des péchés. Il n’exprime même pas un quelconque besoin. C’est lui-même qui est le sujet de son action de grâce. Il n’est pas, comme les autres, violent et dépravé, ni comme le publicain. Lorsqu’il parle de « ce publicain », on entend une pointe de mépris. Pour lui, cet homme est un publicain méprisé parce qu’il est de connivence avec l’ennemi.

Enfin, il mesure largement ses propres habitudes. Il se félicite de son jeûne et de son scrupule religieux excessif. Non pas qu’il fasse de fausses déclarations ou qu’il exclue Dieu, mais il s’appuie sur ces choses. Elles constituent le fondement de sa justice devant Dieu. Il croit que tout cela le rend agréable à Dieu. Pour lui, les autres ne sont rien. C’est parce qu’il n’a jamais vu ses propres péchés comme Dieu les voit. Ce pharisien est un ‘croyant’, mais quelqu’un qui croit énormément en lui-même.

L’attitude et la prière du publicain sont totalement différentes. Le publicain se tient à distance. Il se sent comme les lépreux dont on dit la même chose (Lc 17:12). Il reconnaît son indignité à s’approcher de Dieu. N’osant même pas lever les yeux vers Dieu, il se tient, la tête baissée, et se frappe la poitrine en signe de profond repentir. Il se tient comme un suppliant implorant la grâce de Dieu.

En se disant « le pécheur », comme il est littéralement dit, il affirme en quelque sorte qu’il est le seul pécheur (cf. 1Tim 1:15). Il ne dit pas qu’il est ‘un’ pécheur, comme s’il était un parmi d’autres et voulait se cacher dans la foule. Il ne voit que lui-même, sa propre indignité et son péché dans le regard de Dieu.

En même temps, il implore la grâce de Dieu. Il le fait sans dissimuler aucun de ses péchés. Un homme ne fait appel à la grâce que lorsqu’il est convaincu qu’il ne mérite rien. Dans le mot « apaisé » utilisé par le publicain, il y a l’exigence de la propitiation. Il n’y a pas de grâce auprès de Dieu sans propitiation.

Le Seigneur déclare le publicain juste parce qu’il a pris la bonne place devant Dieu et qu’il donne à Dieu la place qui Lui revient. Le publicain devient juste parce qu’il est devenu pénitent. Justifié signifie que justice est rendue, ce qui répond à la justice. Dieu déclare que le publicain a fait justice par sa confession de pécheur et, en conséquence, Dieu le déclare libre de ses péchés.

Dans la lettre aux Romains, Paul traite de la doctrine de la justice de Dieu. il devient alors clair que la justice de Dieu, ou le fait d’être déclaré juste par Dieu, signifie que Dieu affirme de quelqu’un qu’il n’a jamais péché. Il ne s’agit pas d’un acquittement, par exemple parce que l’accusation serait infondée ou par manque de preuves, mais Il le déclare véritablement juste. Le fondement de cette justice est qu’un autre dit avoir commis ces péchés et en avoir aussi subi le jugement.

Par cette action de Dieu fondée sur sa justice, le publicain est réellement délivré du fardeau de ses péchés. C’est la part de toute personne qui, sincèrement, comme le publicain, a confessé ses péchés et qui, dans la foi, voit l’œuvre de Christ comme accomplie aussi pour elle et pleinement acceptée par Dieu.

Le publicain s’est humilié et a ainsi été élevé dans le cœur de Dieu. Le pharisien, « l’autre », rentre certes chez lui tout content, mais en multipliant sa culpabilité. Il s’est élevé et sera humilié lorsqu’il se tiendra devant le grand trône blanc sur lequel siège le juge, le Seigneur Jésus.

Après la scène du temple illustrant l’orgueil et l’humilité, de très jeunes enfants sont amenés au Seigneur. La scène précédente contient l’avertissement d’être humble face à nos péchés, que Dieu connaît tous, ainsi que la promesse de bénédiction pour quiconque adopte cette attitude. À présent, ce sont des enfants naturellement humbles qui viennent à Lui. Ils sont amenés « pour qu’il les touche ». Le Seigneur est le Seigneur des humbles. Ils peuvent compter sur Lui pour être bénis.

Cela ne plaît pas aux disciples, qui révèlent un esprit pharisien. Ils n’ont aucune considération pour les petits et les humbles, jugeant cette action comme une entrave à leur travail, qu’ils estiment important et qui les valorise. Si une personne distinguée était venue, ils auraient fait de la place, mais les enfants ne les intéressent pas.

Le Seigneur n’est clairement pas d’accord avec eux. Lorsque les disciples veulent les renvoyer, Il les appelle à Lui. Il a une leçon à leur donner : Il veut que les enfants viennent à Lui et ils ne doivent pas les en empêcher. C’est précisément aux enfants qu’appartient le royaume de Dieu. Un petit enfant croit tout ce qu’on lui dit, fait confiance à ceux qui s’occupent de lui, se considère peu important et est incapable de se défendre lorsqu’il est mis à l’écart.

Toutes ces caractéristiques conviennent au royaume de Dieu. Ce n’est que si une personne est prête à devenir comme un enfant, avec ces qualités, qu’elle peut recevoir le royaume de Dieu. Il y gagne alors un regard nouveau, car recevoir le royaume signifie recevoir le Seigneur Jésus. Ceux qui ne le font pas ne peuvent pas y entrer. Il est impossible d’entrer dans le royaume en ayant une haute opinion de soi-même. Pour entrer, il faut devenir petit, dépouillé de toute gloire et grandeur. C’est la leçon du riche chef dans l’histoire suivante : parce qu’il ne devient pas petit, il ne peut pas entrer.

Un chef vient voir le Seigneur pour lui poser une question. Sa question montre qu’il se fie à sa propre bonté et qu’il lui manque le sentiment de l’enfant. Il ne comprend pas que rien de bon ne se trouve dans l’homme. Il pense qu’il doit faire quelque chose pour hériter de la vie éternelle, alors que seuls ceux qui deviennent comme des enfants peuvent obtenir la vie éternelle par la grâce. La vie éternelle est la vie du royaume, c’est pourquoi il parle d’en hériter. Sa demande d’hériter de la vie éternelle signifie qu’il veut entrer dans le royaume.

La réponse du Seigneur devrait faire réfléchir le chef. Dans sa réponse, le Seigneur lui demande pourquoi il L’appelle « bon maître ». Le Seigneur n’attend pas sa réponse, mais l’aide à poursuivre son chemin en lui disant qu’il n’y a de bon que Dieu seul. Si le chef veut dire qu’Il est vraiment bon, il devra Le reconnaître en tant que Dieu. S’il veut dire qu’en tant qu’homme, et pas plus qu’un homme, Il est un bon maître, quelqu’un de qui l’on peut apprendre à gagner la vie éternelle, il court-circuite sa gloire.

Le Seigneur sait ce qu’il y a dans le cœur du chef. Pour que ce dernier s’en rende compte par lui-même, Il lui dit tout ce qu’il peut faire pour entrer dans le royaume Il s’agit simplement de garder la loi. Le Seigneur énumère donc les commandements qu’il doit garder. Il ne demande pas si le chef les connaît, car Il sait qu’il les connaît. Cependant, connaître les commandements et les garder sont deux choses différentes. Le Seigneur énumère cinq commandements, et non tous les dix. Remarque quels sont les commandements qu’Il présente au chef : les cinq qu’Il lui présente règlent les relations entre les personnes.

En toute sincérité, le chef peut dire qu’il a gardé ces commandements dès sa jeunesse. Ce n’est pas de la vantardise. Le Seigneur ne le réprimande pas non plus comme quelqu’un qui prétend être pieux alors qu’il n’est pas vertueux à l’intérieur. En même temps, sa réponse prouve qu’il n’a pas le sens du péché et qu’il ne connaît donc pas Dieu ni Christ.

Le Seigneur entre alors dans le vif du sujet. Il dit au chef qu’il lui manque une chose. Il sait que le chef est riche et que son cœur est attaché à ses biens. En lui disant de tout vendre et de le distribuer aux pauvres, Il le met à l’épreuve. S’il désire vraiment la vie éternelle, il donnera tout pour l’obtenir.

S’il fait ce que le Seigneur dit, cela aura une double conséquence pour lui Il sera assuré d’avoir un trésor dans les cieux et il pourra venir au Seigneur et commencer à Le suivre. Suivre le Seigneur signifie le rejet sur la terre, mais la jouissance d’un trésor dans le futur. Ce qui compte, c’est de savoir qui est ce « moi » qui dit cela pour le cœur. C’est ce qui détermine tout. Lorsqu’Il est au centre de l’attention, on a la force de renoncer à tout ce qui se trouve sur la terre et la foi que le véritable trésor se trouve dans les cieux.

Lorsque le chef entend ce que le Seigneur demande, il ne se met pas en colère, mais devient tout triste. Il voit devant lui la réalité : il doit tout abandonner pour hériter de la vie éternelle, et il ne peut pas se séparer de ses biens. Ils sont trop précieux pour lui. C’est parce qu’il ne voit aucun attrait dans le Seigneur Jésus ni dans les choses qu’Il lui présente. Le chef aurait voulu acheter la vie éternelle avec ses richesses, mais vendre et donner tout, puis s’engager sur la voie de l’humiliation en croyant que le trésor est en sécurité dans les cieux, il ne veut pas le faire.

Le Seigneur a mis le doigt sur la convoitise qui le contrôle et se nourrit des richesses qu’il possède. La richesse, qui semble être un signe de la faveur de Dieu aux yeux de l’homme, ne s’avère être qu’un obstacle lorsqu’il s’agit de son cœur et du ciel.

La question du Seigneur montre clairement qu’il aime sa richesse, son argent, le Mammon, ce qu’il n’attendait pas de lui-même auparavant. Maintenant, ce qui a toujours été endormi en lui vient à la lumière. Cela se produit parce qu’il est en présence de Celui qui, tout en étant riche, est devenu pauvre à cause de nous, afin que nous devenions riches par sa pauvreté (2Cor 8:9). Le chef apprécie sa position et ses biens et ne supporte pas de n’avoir rien et de n’être rien.

Quelle différence avec Celui qui n’a pas considéré comme un vol d’être égal à Dieu, mais qui s’est anéanti Lui-même, a pris la forme d’un esclave et est devenu semblable aux hommes. Il s’agit déjà d’une humiliation extrêmement profonde, mais elle va encore plus loin. Lorsqu’il s’est trouvé extérieurement être un Homme, Il s’est abaissé Lui-même encore plus profondément en devenant obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort de la croix (Php 2:6-8).

Lorsque le Seigneur voit le chef devenir triste, Il souligne le danger que représente la richesse comme obstacle à l’entrée dans le royaume de Dieu. Il compare une personne riche à un chameau qui, de lui-même, ne peut pas passer par le trou d’une aiguille et qui, chargé, il encore moins de chances d’y entrer.

Cette image exagérée montre clairement qu’une personne riche attachée à son argent ne peut pas entrer dans le royaume. Quelqu’un qui possède beaucoup d’argent et de biens éprouve souvent des difficultés à s’en détacher. Pour entrer dans le royaume, il faut renoncer à toute richesse, qu’elle soit matérielle, spirituelle ou intellectuelle.

Pour les disciples, si quelqu’un est riche, cela signifie qu’il bénéficie de la faveur de Dieu. Après tout, la prospérité terrestre est promise par Dieu à ceux qui gardent ses commandements. Ils se demandent donc qui peut être sauvé s’il est impossible qu’une telle personne le soit.

Il ne s’agit pas de dire qu’une personne riche ne peut pas être sauvée, mais que sa richesse n’en est pas une garantie et qu’en pratique, elle s’avère souvent être un grand obstacle. Il est certain que des personnes riches ont été sauvées, par exemple Joseph d’Arimathée (Mt 27:57). Être sauvé est une impossibilité pour tous, riches ou pauvres, mais pas pour Dieu. Dieu est le seul à pouvoir donner le salut. Il peut le faire grâce à l’œuvre du Seigneur Jésus.

Pierre a entendu ce que le Seigneur a dit au chef riche à propos de vendre ses biens et de Le suivre. Il fait remarquer qu’ils l’ont fait. Il ne le dit pas par orgueil, mais avec une certaine interrogation sur ce que cela lui apportera, à lui et aux autres. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur. Il a peut-être même dit cela avec une pointe de déception, car cela n’a pas encore rapporté plus que ce qu’ils ont maintenant. Il a une femme, il avait une barque et un bon travail. Il a tout quitté.

Le Seigneur les encourage en leur suggérant ce qu’ils obtiendront. Il répond à la remarque de Pierre en disant que rien ne sera abandonné sans être abondamment compensé par Lui. L’abandon de tout doit donc se faire dans l’intérêt du royaume de Dieu. Seuls ceux qui ont vu la gloire du royaume dans son roi renoncent à tout. Ils quittent leur maison, leur habitat, avec tous ceux qui en font partie et qui leur sont chers, pour suivre Celui qui ne leur offre rien d’autre qu’une croix.

Le Seigneur leur promet qu’ils recevront en retour « beaucoup plus ». Ce « beaucoup plus » consiste en des bénédictions spirituelles reçues par celui qui a tout abandonné pour Christ (cf. Php 3:8-9). C’est déjà le cas aujourd’hui, à notre époque. La jouissance des bénédictions spirituelles, de la communion avec le Seigneur, compense en grande partie le manque de la communion terrestre la plus intime à laquelle on renonce. Ces bénédictions et cette communion seront appréciées dans leur plénitude dans l’âge à venir.

La vie éternelle n’est aujourd’hui que la possession intérieure du croyant. Dans le siècle qui vient, quand le Seigneur Jésus régnera, la vie éternelle sera aussi l’atmosphère, l’environnement de la vie. À l’extérieur, tout sera en accord avec Celui qui est la vie éternelle. Son gouvernement, sa vie, détermineront alors la vie sur la terre.

Le royaume de Dieu et la vie éternelle ne déterminent pas la vie sur terre actuellement. Pour il soit possible, le Seigneur et ses disciples doivent se rendre à Jérusalem. Là, les disciples verront que ce qui a été écrit à son sujet par les prophètes Lui. Ils constateront que le Fils de l’homme n’est pas allé à Jérusalem pour établir le royaume de paix, mais pour être rejeté et tué.

Le Seigneur parle à nouveau de Lui-même en tant que Fils de l’homme, affirmant qu’Il régnera non seulement sur Israël, mais aussi sur toute la création, et que cela se réalisera par la souffrance et la mort. Le titre de Fils de l’homme évoque à la fois son rejet et sa gloire.

Il sera livré aux nations. Il ne parle pas ici de ce que les Juifs Lui feront subir. Les nations seront également coupables de sa mort. Rien ne lui sera épargné. Toutes les moqueries et tortures imaginables Lui seront infligées. Finalement, Il est mis à mort. Mais ce n’est pas la fin. Le Seigneur déclare clairement qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa résurrection prouve sa puissance divine (Rom 1:4) ainsi que l’acceptation par Dieu de son œuvre, sur la base de laquelle Dieu peut justifier le pécheur (Rom 4:25).

Tout ce qu’Il a dit au sujet de sa souffrance, de sa mort et de sa résurrection n’est pas compris par les disciples. C’est parce que leurs pensées se concentraient uniquement sur un roi régnant. Un roi souffrant et mourant ne correspondait pas à leur conception. Nous voyons ici comment une opinion préconçue peut avoir un tel pouvoir que même les déclarations les plus claires restent cachées à l’auditeur dans leur véritable sens.

Cet événement marque le point de départ des trois premiers évangélistes pour décrire la dernière partie du voyage du Seigneur vers Jérusalem (Mt 20:29-34 ; Mc 10:46-52). Matthieu et Marc mentionnent son départ de Jéricho ; Luc indique qu’Il « approchait de Jéricho ».

Selon les fouilles, il semble qu’il y ait eu deux Jéricho : l’une, la ville ancienne, et l’autre, une Jéricho romaine, située non loin de la première. L’aveugle se trouvait entre les deux Jéricho. Le Seigneur Jésus quitte donc l’ancienne Jéricho et se dirige vers la Jéricho romaine ; en chemin, il rencontre l’aveugle qui mendie au bord de la route. Il est aussi dit que le Seigneur était « dans les environs de Jéricho ».

L’aveugle entend une foule passer. Il en déduit qu’il se passe quelque chose de particulier et veut savoir pourquoi cette foule est là. Il pose des questions à ce sujet. On lui répond que « Jésus le Nazaréen », c’est-à-dire Jésus de Nazareth (Mt 2:23), passe par là. L’aveugle en sait assez et se met à crier. Il ne crie pas « Jésus, Nazaréen », mais « Jésus, Fils de David ». Celui qui, pour la foule, n’est que l’Homme de Nazareth, est pour l’aveugle le Fils de David.

L’aveugle perçoit plus que la foule. Sa foi lui donne une vision juste de Christ et l’amène à faire appel à sa pitié. Le Seigneur ne reviendra plus jamais ici, car Il mourra à Jérusalem. L’aveugle ne le savait pas, ce qui rend d’autant plus le qu’il saisisse l’occasion qui lui est offerte.

Il prend sa décision au moment où il le peut et ne la remet pas à plus tard, ce qui n’arriverait jamais non plus. Il est important que toute décision soit prise au moment où elle peut l’être. Ceux qui sont à l’avant du cortège lui disent de se taire. Il doit cesser de crier, car si le Seigneur l’écoutait, cela provoquerait un retard indésirable.

L’avertissement produit l’effet inverse. L’aveugle s’écrie d’autant plus fort. Il rappelle la veuve du début de ce chapitre qui, elle aussi, ne cessait de demander. Une fois de plus, il fait appel à la pitié du Seigneur en tant que Fils de David. Il fait l’expérience que celui qui L’appelle dans la détresse ne L’appelle jamais en vain. En réalité, ces appels persistants sont agréables à ses oreilles.

Le Seigneur s’arrête. Il n’y a rien qui puisse L’arrêter sur le chemin vers Jérusalem, sauf quelqu’un qui fait appel à sa pitié. Il ordonne alors qu’on Lui amène l’aveugle. Cet ordre est exécuté sans contradiction. L’aveugle s’approche du Seigneur dans la foi et entre ainsi dans le cercle de la bénédiction.

Avant de recevoir la bénédiction, le Seigneur lui demande ce qu’il veut qu’il fasse. Cette question semble redondante et le Seigneur connaît évidemment la réponse, mais Il veut l’entendre de la bouche de l’aveugle. De même, Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui, même s’Il connaît nos désirs. Ainsi, nous exprimons les sentiments de notre cœur et vivons aussi la réponse comme quelque chose qui vient de Lui-même.

Après avoir exprimé son désir, le Seigneur dit avec autorité : « Recouvre la vue ! » Il précise aussitôt que l’aveugle doit sa guérison à sa foi en Lui. L’aveugle ne croit pas à cause de la guérison, mais il croit et est guéri. Le résultat est immédiat et il suit le Seigneur sur le chemin vers Jérusalem. Il est né de nouveau et voit le royaume de Dieu (Jn 3:3). Les hommes commencent à voir grâce au pouvoir et à l’efficacité du Saint Esprit.

En suivant le Seigneur, il glorifie Dieu. C’est un exemple pour nous aussi : on peut suivre le Seigneur tout en glorifiant Dieu. Les gens voient aussi, mais différemment de l’aveugle. Le peuple constate qu’un miracle s’est produit et rend grâce à Dieu pour cela, mais il ne perçoit pas la particularité du Seigneur Jésus.