Luc 19

Le Seigneur ne fait pas le tour de Jéricho. C’est la ville de la malédiction, mais lorsqu’Il s’y trouve, c’est pour donner la bénédiction. Il en est de même pour le monde dans lequel Il est venu. Le monde entier gît dans le méchant (1Jn 5:19), mais Il est venu dans le monde pour répandre la bénédiction. Il doit traverser Jéricho parce qu’il sait qu’un homme nommé Zachée y vit. Il sait aussi que Zachée est un chef des publicains, qu’il est riche et qu’il Le cherche.

Zachée est touché par l’Esprit de Dieu. Lorsqu’il entend que le Seigneur Jésus arrive, il s’efforce de Le voir. Il n’est pas comme Hérode, qui voulait aussi voir le Seigneur (Lc 9:9). Avec Hérode, il s’agissait d’une mauvaise curiosité, qui d’ailleurs a aussi été satisfaite (Lc 23:8). Avec Zachée, c’est une curiosité affamée. Il verra le Seigneur et bien plus encore.

Cependant, il y a deux obstacles : il y a une foule et il est de petite taille. Comme souvent, la foule est un obstacle pour quelqu’un qui veut voir le Seigneur. Les gens se mettent en travers du chemin (Lc 5:19) ou empêchent délibérément quelqu’un de s’approcher de Lui (Lc 18:39a). À cela s’ajoute le fait qu’il est de petite taille, ce qui semble être un obstacle supplémentaire pour Le voir. Mais celui qui cherche sincèrement le Seigneur Le trouvera (Lc 11:9).

Tout comme l’aveugle du chapitre précédent n’a pas été gêné par la foule (Lc 18:39b), Zachée n’est pas empêché par la foule ni par son désavantage physique de voir le Seigneur. Comme l’aveugle, il fait preuve de la violence de la foi. Il voit une solution dans un sycomore ou un mûrier. Comme un petit garçon, il grimpe sur l’arbre. Il est petit et se fait tout petit. Il fait aussi preuve de prévoyance. Il connaît la route du Seigneur Jésus et, sur cette route, il prend place. La foi sent dans quelle direction Il va, même s’il n’y a pas encore de relation directe avec Lui.

Le désir et la foi de Zachée ne sont pas déçus. Lorsque le Seigneur arrive à l’endroit où Zachée est dans l’arbre, Il regarde vers le haut. Il sait non seulement qu’il y a quelqu’un dans l’arbre, mais Il connaît aussi son nom. Son cœur qui cherche a rencontré quelqu’un qui aspire à Lui. C’est une grande joie pour son cœur sur le chemin vers la croix.

Il dit à Zachée de descendre vite et lui fait une grande proposition. Il s’invite Lui-même dans la maison de Zachée. Il ne demande pas seulement à dominer notre vie personnelle, mais aussi notre foyer, notre famille. Par conséquent, les parents croyants élèveront leurs enfants selon les normes de Dieu (Éph 6:1-4).

C’est plus que ce que Zachée attendait, mais son cœur en comprend immédiatement le sens. Il descend vite et reçoit le Seigneur avec joie. Ceux qui l’entourent trouvent cela étrange. Ils murmurent même à ce sujet. C’est quelque chose qu’ils ne comprennent pas. Comment peut-il entrer dans la maison d’un homme pécheur et même y loger ? Ce que la joie est pour la foi, pour l’incrédulité, c’est une occasion de chute.

Les gens voient ce qu’ils considèrent comme un rabbin distingué entrer dans la maison d’un homme pécheur. Dans leur esprit, cela ne colle pas. C’est parce qu’ils ne se considèrent pas comme des pécheurs, alors que le Seigneur Jésus n’est effectivement rien de plus qu’un rabbin distingué pour eux.

Zachée était un riche chef des publicains, mais il était aussi solitaire. Les gens l’ont évité. Intérieurement, il ressentait le vide de sa vie et éprouvait le besoin d’une paix réelle.

Face aux murmures des gens, Zachée prend la place du respect du Seigneur. Il se met debout. Puis il dit ce qu’il fait de ses biens. Il ne le dit pas par orgueil, mais pour montrer qu’il y a dans son cœur un désir de faire la vérité sur son passé. Il ne s’épargne pas en avouant qu’il a extorqué des gens. En rendant le quadruple, il va au-delà de la loi. Il veut compenser le dommage si abondamment que l’on ne pensera plus à l’injustice commise.

Zachée a rencontré le Seigneur et L’a reçu dans sa maison et dans sa vie. Avec Lui, le salut est entré dans cette maison. Zachée a obtenu ce qu’il cherchait : la paix pour son âme. Il était déjà converti, il était déjà au sens propre du terme un fils d’Abraham (cf. Lc 13:16), mais il lui manquait encore la certitude du pardon de ses péchés et de connaître le salut.

Le Seigneur Jésus, à la suite de ce qu’Il a dit à Zachée, souligne le grand objectif de sa venue dans le monde. Il est venu chercher ce qui est perdu. Il cherche la grâce pour les personnes qui ont besoin de pardon et de salut. Le salut implique d’échapper au jugement par le repentir et d’entrer dans le royaume. Il est venu chercher des gens en qui Il a fait naître le besoin de grâce, puis répondre à ce besoin.

Les disciples entendent le Seigneur Jésus parler du salut. Il leur rappelle le royaume de paix. Ils voient en Lui le Messie. Toutes leurs pensées se concentrent sur le fait qu’Il ira à Jérusalem pour prendre place sur le trône de David et établir le royaume de Dieu dans la gloire et la majesté publiques. Parce qu’ils sont toujours absorbés par cela, chaque fois qu’Il parle de ses souffrances et de la mort qui L’attend à Jérusalem, ils ne comprennent rien. Ainsi, ils supposent à tort qu’Il va à Jérusalem pour prendre le trône et accepter son gouvernement.

Le Seigneur connaît leurs pensées, c’est pourquoi Il raconte une parabole. L’homme de haute naissance, c’est Lui-même. Il est le Fils de Dieu, aussi en tant qu’Homme. Il est venu sur la terre pour établir le royaume de Dieu, mais Il a été rejeté. Il se rend maintenant dans un pays éloigné, le ciel, pour y recevoir le royaume. Il est vraiment roi et possède un véritable royaume. Cependant, il ne règne pas encore publiquement, mais dans le cœur de ceux qui Le confessent comme Seigneur. Mais Il revient pour établir son royaume sur la terre.

Avant de partir au ciel, Il donne à ses esclaves – c’est-à-dire à ceux qui Le confessent comme Seigneur – une mine avec des instructions pour la faire fructifier, c’est-à-dire pour faire des affaires avec elle. Il ajoute « jusqu’à ce que je revienne », c’est-à-dire jusqu’à son retour. Tous les esclaves, expressément appelés « ses » esclaves, reçoivent la même somme. Le nombre dix fait référence à la responsabilité. Tous les esclaves sont responsables de gérer ce que le Seigneur leur a donné. Le fait qu’ils reçoivent la même somme signifie que la distinction du résultat est due à leur diligence, à leurs efforts, à leur motivation, et non à leurs capacités.

En Matthieu 25, le Seigneur prononce une parabole très similaire. Mais il y a une différence. Là, Il parle d’un maître qui part hors du pays et confie à ses propres esclaves chacun une somme différente (Mt 25:14-15). En Matthieu 25, Il souligne la puissance et la sagesse du donateur qui différencie ses dons selon la capacité de chaque esclave. Il en résulte un rendement conforme à la différence du don, mais une récompense égale (Mt 25:19-23).

Alors qu’en Matthieu 25, le pouvoir souverain du Seigneur est mis en avant, ici, il s’agit plutôt de la responsabilité des esclaves. Dans la mine, nous pouvons voir le dépôt qui nous a été confié (1Tim 6:20). Ce qui nous a été confié, c’est la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ (2Cor 4:6), avec l’intention que nous rendions cela visible dans notre vie. Dans l’Évangile selon Luc, cela signifie montrer la grâce qui nous a été donnée en Christ à ceux qui nous entourent. Comme la grâce va de nous aux autres, elle commencera aussi à fructifier chez les autres, augmentant ainsi l’efficacité de la grâce. C’est ainsi que nous pouvons faire des affaires avec la grâce.

Outre les esclaves, il y a aussi les concitoyens. Les concitoyens sont les Juifs. Ils ont rejeté le Seigneur Jésus parce qu’ils Le haïssent. Leur haine est si grande qu’une fois qu’Il est parti, ils envoient même une délégation après Lui pour souligner encore plus qu’ils ne veulent pas de sa royauté.

C’est ce qui s’est passé lorsqu’ils ont lapidé Étienne qui, par la puissance du Saint Esprit, leur a offert une dernière chance de L’accepter comme leur roi (Act 7:54-59). En le tuant, ils ont envoyé à Christ le message après Lui comme une déclaration qu’ils ne voulaient rien avoir à faire avec Lui. Ce faisant, ils ont signé leur propre verdict, qui sera plus tard exécuté par les armées romaines lors de la destruction de Jérusalem en l’an 70.

Les concitoyens ne voulaient pas qu’Il règne sur eux, mais cela ne L’a pas empêché de recevoir le royaume. Après l’avoir reçu, Il revient. Luc ne mentionne pas le temps écoulé entre le moment où Il a reçu le royaume et son retour. Aujourd’hui, Il a déjà reçu le royaume il y a environ 2000 ans et Il n’est pas encore revenu, mais le moment de son retour approche de plus en plus. Lorsqu’il reviendra, il veut que ses esclaves à qui Il a donné de l’argent soient appelés auprès de Lui. Il veut savoir ce qu’ils ont gagné dans les affaires. C’est son droit. Il a donné cet argent à ses esclaves pour qu’ils fassent des bénéfices pour lui.

Le premier à se présenter devant Lui dit que sa mine – l’esclave parle de « ta » mine – a rapporté un bénéfice décuplé. C’est quelqu’un qui a travaillé avec diligence pour son Seigneur avec la mine qui lui a été confiée. Le profit ne consiste pas dans le nombre de conversions que quelqu’un peut montrer ou le nombre de discours que quelqu’un a faits, mais dans ce qui est devenu visible de Christ dans la vie entière de l’esclave.

La vie de Christ a apporté d’abondantes louanges à Dieu. Partout où les gens le voyaient et l’entendaient, ils glorifiaient Dieu, bien que beaucoup d’entre eux ne L’aient pas accepté et L’aient même finalement rejeté. Lorsque cette vie de Christ se manifeste dans la vie d’un croyant, Il la récompensera. Il ne s’agit pas de posséder un don particulier, mais d’avoir le sentiment de tout faire pour Christ. Cela s’adresse à tous les croyants sans distinction. Il s’agit d’un choix que l’on fait ou que l’on ne fait pas.

Comme mentionné, il est question de responsabilité. Cet esclave reçoit l’approbation du Seigneur. Le Seigneur le loue et lui dit « bien » et l’appelle « bon esclave ». Le Seigneur le récompense aussi. Parce que l’esclave a été fidèle en ce qui est très peu de chose (cf. Lc 16:10), beaucoup de choses lui sont confiées. Il peut régner dans le royaume avec Christ (Mt 19:28 ; 1Cor 6:2-3 ; 2Tim 2:12 ; Apo 2:26-27) et est établi sur dix villes. Il a montré dans sa vie qu’il a bien géré les biens de son Seigneur. La récompense qu’il reçoit est une part du royaume correspondant à son travail.

Le deuxième esclave arrive. Il parle aussi de « ta » mine et est capable de remettre cinq mines supplémentaires à son Seigneur. Lui aussi a été diligent dans son service pour le Seigneur, mais pas avec la même consécration que l’autre. Par conséquent, le Seigneur n’exprime pas son approbation de la même manière que pour le premier. Néanmoins, cet esclave reçoit lui aussi la récompense correspondant à son gain. Il obtient également sa part du royaume et est établi sur cinq villes.

Ensuite, l’esclave suivant se présente devant son Seigneur. Lui aussi s’adresse à Lui en tant que « Seigneur », reconnaissant son autorité. Il parle aussi de « ta mine » et admet ainsi que ce qu’il a reçu provient de son Seigneur. Mais tout cela n’est qu’une confession superficielle. Intérieurement, il n’existe aucun lien entre lui et son Seigneur. Par conséquent, il n’a montré aucune marque de consécration envers Lui. Il n’y avait rien dans sa vie qui aurait pu amener les hommes à glorifier Dieu. La mine qui lui avait été donnée, il l’a mise de côté dans un linge, c’est-à-dire dans un suaire, un linge pour la sueur. Il n’avait pas l’intention de travailler pour son Seigneur, donc il ne l’a pas fait.

Son comportement résulte d’une perception totalement erronée de son Seigneur. Il n’a rien compris à sa grâce, il n’a jamais appris à Le connaître. Il avait peur de Lui, Le considérait comme sévère et injuste. Il avait sa propre vision de ce Seigneur et pensait qu’il valait mieux ne pas avoir affaire à Lui. Il ne voulait pas affronter le fait qu’il aurait de toute façon affaire à Lui. La vie devant un tel Seigneur lui semblait insupportable : une vie avec beaucoup d’interdictions, ce qu’il n’avait pas le droit de faire, et beaucoup de commandements, ce qu’il devait faire. Dans cette vision de son Seigneur, il ne voulait pas non plus être corrigé. Il s’en est tenu à cela, et c’est ce qui a défini sa vie.

Avec ses déclarations sur son Seigneur, l’esclave se juge lui-même. S’il avait vraiment peur de son Seigneur et s’il était vrai qu’il était sévère et, selon lui, injuste, cela aurait dû l’amener à agir différemment. Le Seigneur appelle cet homme un « méchant esclave » parce qu’il n’a pas agi conformément à ce qu’il savait. Il s’est servi de l’idée qu’il se faisait de Lui comme excuse pour ne rien faire avec sa mine. S’il avait vraiment eu peur, il aurait donné son argent à une banque. Une réflexion sobre l’aurait amené à conclure qu’au moins, l’argent lui aurait rapporté quelque chose. Après tout, c’était son argent et sa tâche consistait à faire des affaires avec l’argent.

Le Seigneur ne lui reproche pas de ne pas avoir fait d’affaires. S’il n’avait pas eu l’énergie de faire des affaires, en apportant l’argent à une banque, il aurait reconnu que son Seigneur avait le droit de faire des bénéfices. Parce qu’il s’est laissé guider par une peur égoïste, il n’a pas montré d’amour pour son maître (1Jn 4:18). Ce n’est pas tant le pouvoir d’agir qui lui manquait que l’esprit ou le sentiment adéquat pour agir. Il ne connaissait pas la grâce. Si nous avons un esprit légaliste, nous ne servons que nous-mêmes.

Non seulement le méchant esclave n’obtient pas de récompense, mais il subit une perte. Ce qui lui a été confié, il le perd parce qu’il n’en a rien fait. Il ne l’a jamais vraiment possédé, car il l’a mis de côté. Pourtant, il savait qu’il l’avait, car il pouvait le rendre à son Seigneur, mais c’était quelque chose en dehors de lui, pas en lui. L’apparence extérieure, la belle apparence, lui est ôtée. Ce qui pour lui était une couverture pour sa dépravation intérieure devient, pour l’esclave fidèle et dévoué, l’ornement de l’authenticité de la foi qui est en Lui. L’esclave fidèle gagne donc ce dont l’esclave méchant a abusé.

Ceux qui sont présents font remarquer au Seigneur que cet esclave a déjà beaucoup de choses. Il en a déjà dix et maintenant il en reçoit une autre. La réponse montre à quel point le Seigneur apprécie la fidélité, le dévouement et l’engagement. Une telle personne ne sera jamais assez récompensée. Quant à celui qui n’a pas de lien intérieur avec Lui, mais qui se contente de faire semblant de posséder quelque chose, même ce semblant lui sera ôté.

À la fin de sa parabole, le Seigneur revient aux concitoyens dont Il a aussi parlé au début (verset 14). Il les appelle ici ses ennemis. Il leur rappelle qu’ils n’ont pas voulu qu’Il règne sur eux. Pour eux aussi, le jour des comptes arrive. Pour eux, il y a un jugement approprié. Comme les esclaves, ils doivent comparaître devant Lui, mais avec eux, il n’y a pas de conversation possible. Ils doivent être tués en sa présence, devant Lui. Sa royauté est juste. Il règne dans la justice, à la fois en récompensant et en jugeant le mal.

Après avoir indiqué dans la parabole les caractéristiques du royaume pendant son absence, le Seigneur va devant eux pour monter à Jérusalem. Le voyage vers le pays éloigné pour recevoir le royaume (verset 12) passe pour Lui par Golgotha, près de Jérusalem. Il arrive près du mont des Oliviers, la montagne qui évoque l’avenir après son rejet et sa mort. Lorsqu’Il sera ressuscité, Il ira de là au ciel (Act 1:9-12) et c’est sur celui qu’Il reviendra (Zac 14:4). L’olive est le fruit qui produit l’huile d’olive. L’huile est une image du Saint Esprit. Du ciel, le Seigneur Jésus donnera d’abord le Saint Esprit.

On trouve ce fruit dans les villages de Bethphagé et de Béthanie, proches du mont des Oliviers. Bethphagé signifie ‘maison des figues’ et Béthanie signifie ‘maison des misérables’. Ces lieux, par leur nom, désignent un reste du peuple qui Le reçoit. Ce reste est formé de justes, dont les figues sont une image (cf. Jér 24:5-7), parce qu’ils ont reconnu leur misère devant Dieu. Ces lieux sont les dernières étapes avant la destination finale de son voyage sur la terre.

Dieu fournira encore un témoignage approprié pour son Fils en travaillant sur les cœurs de la foule. Pour se préparer à cela, le Seigneur Jésus envoie deux disciples. Cet envoi fait suite à la parabole des mines. Il s’agit d’accomplir une tâche correspondant au traitement de la mine confiée. Plus tard, ils reçoivent une autre mission : préparer la pâque (Lc 22:8).

Ils doivent maintenant se rendre dans le village situé en face du mont des Oliviers. Il leur dit ce qu’ils y trouveront et ce qu’ils devront faire. Ils trouveront un ânon attaché. Il sait aussi que l’ânon n’a jamais été monté par un humain auparavant. Ils doivent le détacher et le lui amener.

Dans cette tâche se trouve une parabole montrant comment la grâce libère un homme de tout l’esclavage de la loi. L’ânon est une image de l’homme (Exo 13:13) lié par la loi et donc non libre. Pour être utilisé par le Seigneur à son service, il doit être détaché (cf. Lc 13:16). Lorsqu’une personne est libérée de l’esclavage grâce à l’enseignement de la parole de Dieu par les serviteurs du Seigneur, elle peut commencer à ‘transporter’ le Seigneur. Le Seigneur ne peut se lier qu’à quelque chose qui n’a jamais servi sous un autre joug. La nouvelle vie n’a jamais été soumise à la loi.

Le Seigneur sait que certains demanderont pourquoi ils détachent l’ânon. Il met la réponse à cette question dans la bouche de ses disciples. Ils peuvent simplement dire que le Seigneur en a besoin. Cela suffit. Lui, qui n’a besoin d’être servi par personne parce que tout est à Lui, dit de l’ânon qu’Il en a besoin. Cela prouve une fois de plus sa grande miséricorde lorsque nous pensons à l’image que nous présente cet ânon, celle de l’homme attaché. Il veut se servir de ces personnes et les utiliser pour son œuvre. Il a besoin d’eux pour cela. C’est un encouragement pour chacun d’entre nous.

Obéissants, les deux disciples se mettent en route. Ils le trouvent « comme il le leur avait dit ». Il en est ainsi pour chaque mission de sa part dans laquelle Il donne des instructions concrètes. Tout se passera alors comme Il l’a dit.

Il est compréhensible que les propriétaires de l’ânon demandent aux disciples pourquoi ils détachent l’ânon. Ils donnent la réponse que le Seigneur a mise dans leur bouche. Il n’y a alors plus d’objection, car Christ a fait naître dans le cœur des propriétaires la volonté de lui remettre l’ânon. L’ânon est amené au Seigneur Jésus.

Sous l’action de l’Esprit de Dieu, les disciples jettent spontanément leurs vêtements sur l’ânon et Le mettent dessus. C’est un acte d’hommage envers Lui. Leurs vêtements – qui parlent du comportement extérieur, des actions que les gens voient – ils se soumettent à Lui, ils se mettent à sa disposition. Puis ils L’exaltent en Le mettant sur l’ânon et sur leurs vêtements. Cet acte a donc une riche signification symbolique pour nos vies. Soumettons-nous nos vies à Lui pour qu’Il ait autorité sur elles et que ceux qui nous entourent le voient en nous ?

Ils jettent leurs vêtements non seulement sur l’ânon, mais aussi sur le chemin. Tout le chemin est couvert de vêtements sur lesquels Lui, assis sur l’ânon, avance. Non seulement nos actes, mais aussi notre marche Lui appartiennent. Il souhaite que nous Lui donnions notre chemin de vie, afin qu’Il puisse l’utiliser pour atteindre le but qu’Il s’est fixé pour notre vie. Si seulement nous nous souvenons que le monde nous rejettera si nous Lui abandonnons notre chemin de vie.

Les disciples qui Le suivent en grand nombre ignorent ce qui Lui arrivera à Jérusalem. Ils pensent qu’Il s’y rend pour régner. Sur le chemin de cette intronisation glorieuse, ils souhaitent se soumettre à Lui. Ils commencent à louer Dieu avec joie et à haute voix. Ils ont vu tant d’actions puissantes du Messie de Dieu.

Malheureusement, ce ne sont que des impressions extérieures de qui est le Seigneur. Ils restent sourds à son message de grâce. Pourtant, Dieu se sert d’eux pour glorifier le nom de son Fils. Touchée par l’Esprit de Dieu, la foule loue le Seigneur Jésus comme le béni, Celui qui est hautement loué, le Roi qui vient au nom de l’Éternel. Il l’est pleinement.

Lorsqu’ils parlent de la paix dans le ciel, ils expriment plus qu’ils ne le pensent. En effet, l’établissement du royaume sur la terre dépend d’une paix instaurée dans les lieux très hauts. Cela renvoie à la place qu’Il occupera dans les cieux en tant que Fils de l’homme et vainqueur de Satan. Le royaume de paix et de justice qui sera établi sur la terre découle de la gloire que la grâce a déjà instaurée dans le ciel, depuis son arrivée dans le pays éloigné vers lequel Il.

Lorsqu’Il est né en tant qu’Homme, les anges ont parlé de « paix sur la terre » (Lc 2:14) parce que l’Homme sur lequel reposait le plaisir de Dieu était apparu. Ils ont vanté toute l’étendue de son œuvre. Depuis, il est clair que la mort L’attend et que son rejet entraînera une période qui sera tout sauf paisible. Mais les cieux seront le lieu de la paix. C’est là qu’Il se rendra après avoir achevé son œuvre sur la croix. C’est là qu’Il recevra l’honneur de Dieu qui Lui est dû (Jn 13:32). Il y a la paix dans le ciel parce qu’Il y est entré en tant que vainqueur, et il y a la paix dans le cœur de ceux qui l’ont accepté (Col 1:20-23 ; Éph 2:14,17).

Les pharisiens ne font pas partie de la foule qui loue. En tant qu’opposants déclarés au Seigneur, ils sont très perturbés par ce qui se passe. Ils ont le sentiment du fils aîné, qui a lui aussi été troublé par le festin organisé pour son frère revenu à la maison (Lc 15:25-30). En conséquence, ils se sont fermés à toute œuvre de l’Esprit. Ce qu’ils voient est inacceptable à leurs yeux et doit être stoppé.

Dans leur approche du Seigneur, ils l’appellent « maître ». Pour eux, Il n’est qu’un rabbin itinérant qui a trop d’adeptes et reçoit trop d’honneur à leurs yeux, au détriment de l’honneur qu’ils revendiquent eux-mêmes. Dans leur zèle religieux, ils constatent que ce que la foule crie ne peut s’appliquer qu’au Messie.

Leur conclusion est juste, mais ce n’est pas Lui pour eux, car leurs yeux sont trop obscurcis par la haine pour percevoir ne serait-ce qu’un aperçu de la gloire divine en Lui. Ils Lui demandent de reprendre ses disciples. Il donne une réponse brève, mais significative. Dieu veut rendre témoignage de son Fils en tant que le béni. À cette fin, Il peut toucher le cœur de ceux qui ont reconnu quelque chose de Dieu dans les actions de son Fils. Il est même capable d’amener des pierres mortes à un tel témoignage. Le fait que les pharisiens ne reconnaissent rien de Dieu en Lui et ne Lui rendent aucun honneur, mais s’opposent à Lui, montre à quel point ils sont morts et endurcis.

Aussi impressionnant que soit le témoignage de la foule et aussi justifié qu’il soit donné de Lui, le Seigneur sait que ce n’est malheureusement qu’une émotion superficielle. En réalité, ils Le rejetteront. Ainsi, lorsqu’Il s’approche de la ville et qu’Il la voit, Il sait ce que la ville va Lui faire et quelles seront les conséquences pour elle. Après la jubilation de Ses disciples, nous L’entendons pleurer.

Le Roi pleure sur la ville. C’est une répétition de la plainte de l’Éternel dans le Psaume 81 (Psa 81:14), à laquelle une expression encore plus véhémente est donnée ici, car le plus grand péché est sur le point d’avoir lieu. Son puissant témoignage n’empêche pas son profond chagrin de constater qu’ils L’ont rejeté. Les pleurs accompagnent l’annonce du jugement et la vision de choses qui jettent l’opprobre sur le Seigneur (Php 3:18).

Un jugement sévère et juste doit être rendu, mais il ne doit jamais être impitoyable. Le jugement concerne le mal de quelqu’un, les pleurs concernent la personne. Dans l’Écriture, il y a toujours un équilibre parfait entre les deux. Avec Christ, nous voyons une merveilleuse et parfaite harmonie entre la colère et la tristesse (Mc 3:5).

Le Seigneur exprime son désir intense qu’en ce jour, « la tienne », le jour du salut où Dieu en Christ la visite dans la grâce, Jérusalem puisse encore reconnaître ce qui sert à sa paix. Sa paix est à portée de main. Elle n’a qu’à Le toucher dans la foi, se repentir et accepter la propitiation de Dieu en Lui.

Mais Jérusalem n’a pas d’yeux pour voir. Christ n’a pour eux « ni forme, ni éclat » ; « son apparence n’a rien » pour Le désirer (Ésa 53:2b). Parce que Jérusalem ne reconnaît pas ce qui sert à sa paix, il ne peut y avoir de paix sur la terre. Jérusalem est encore dans cette attitude aujourd’hui.

Le Seigneur parle des conséquences dramatiques que son rejet aura pour Jérusalem. Il évoque les jours où leurs ennemis marcheront contre la ville et l’assiégeront. Il n’y aura pas d’échappatoire. Le fait d’être complètement entourés d’ennemis les rendra oppressés, jusqu’à l’étouffement. Finalement, la ville tombera et sera complètement écrasée.

Le Seigneur fait ici allusion à la désolation de Jérusalem par les Romains près de 40 ans plus tard. Ce jugement vient sur eux parce qu’ils n’ont pas reconnu le temps où ils ont été pris en charge par Dieu en grâce en Christ, qu’ils ont été visités par Dieu en Christ. Ils ne L’ont pas connu, mais L’ont rejeté. Il ne peut donc y avoir d’autre résultat. Ceux qui rejettent la paix périssent dans le combat.

Une fois entré à Jérusalem, Il se rend au temple. En tant que Seigneur de sa maison, il chasse ceux qui abusent de sa maison pour leur propre bénéfice. Ce qui se passe dans le temple révèle la véritable condition du peuple. Le Seigneur se rend dans ce centre de leur religion et découvre à quel point le pouvoir du malin contrôle tout.

La maison de Dieu, entre les mains des hommes, est complètement aliénée de son but originel. Le temple a été conçu par Dieu pour être une maison de prière, un lieu où l’on cherche son aide en cas de besoin. Ces gens méchants l’ont transformé en une caverne de voleurs. Un voleur est quelqu’un qui dépouille un autre de ses biens. En utilisant le temple comme marché, ils volent à Dieu son honneur. De plus, par leur commerce malhonnête, ils dépouillent leurs semblables de leurs biens.

En apprenant chaque jour à connaître Dieu et le royaume dans le temple, le Seigneur redonne au temple sa véritable signification. Le temple, la maison de Dieu, devient une maison d’apprentissage lorsqu’il est d’abord une maison de prière. L’église est avant tout une maison de prière (1Tim 2:1). Ce n’est que dans la disposition de dépendance, dont la prière est l’expression, que nous pouvons recevoir l’enseignement du Seigneur dans sa maison. L’enseignement dispensé ici dans le temple provient principalement des discussions contentieuses du Seigneur avec divers groupes d’opposants. Cet enseignement, qui commence ici, se poursuit jusqu’en Luc 21:38.

Alors que le Seigneur enseigne dans le temple, les chefs religieux et les personnes influentes cherchent des moyens de Le tuer. Ceux qui devraient enseigner le vrai Dieu au peuple se révèlent être des meurtriers potentiels. Cependant, ils ne voient aucun moyen de mettre leurs plans d’assassinat à exécution. Dans leur ruse, ils constatent que le peuple est suspendu à chacune de ses paroles. À ce stade, il est hors de question d’agir contre Lui, car une telle action retournerait le peuple contre eux.