1 Samuel 4

La première partie du verset 1 fait partie du dernier verset de 1 Samuel 3 (1Sam 3:21). L’Éternel se révèle à Samuel par sa parole. Cette parole, Samuel la transmet à Israël. Pourtant, ici, il est dit : « ce que Samuel avait dit ». Le peuple l’entend parler, mais Samuel ne transmet que ce que l’Éternel lui a dit.

En tant que Lévite, il enseigne la loi au peuple (Deu 33:8-10a ; 2Chr 17:8-9 ; 30:22). Son ministère concerne le peuple. Samuel, en tant que Lévite itinérant, allant de lieu en lieu, enseigne et exhorte le peuple à obéir à la loi de Dieu.

Lorsque Samuel est confirmé dans son service, nous avons l’histoire de la destruction totale de l’ancien état des choses. Nous voyons cette histoire se dérouler lors de la « capture » de l’arche. Dieu, dans sa providence, permet que l’arche soit prise par les ennemis de son peuple, ce qui ne serait jamais arrivé autrement, mais le peuple en est responsable. Les ennemis, qui jouent le rôle principal dans cette histoire, sont les Philistins. Dans le livre des Juges, ils deviennent de plus en plus évidents. Dans le premier livre de Samuel, c’est la première fois qu’il est question des Philistins depuis la capture et la mort de Samson, il y a une vingtaine d’années.

Il est important de rappeler qui sont ces ennemis. Il est remarquable de lire qu’ils vivent dans le même pays que les Israélites, un pays promis par Dieu à Israël et qui leur appartient désormais. Cependant, il y a une grande différence entre les chemins par lesquels les deux peuples sont arrivés là. Il existe un court chemin entre l’Égypte et Canaan, « le chemin du pays des Philistins, qui est pourtant proche » (Exo 13:17). Par ce chemin, on peut éviter la mer Rouge et le désert, ainsi que le Jourdain, alors qu’Israël est entré dans le pays promis précisément par la mer Rouge, puis par le désert et le Jourdain.

Sur le plan spirituel, nous pouvons tirer beaucoup d’enseignements. Les Philistins sont une image des chrétiens de nom. Ce sont des personnes qui se disent appartenir au peuple de Dieu, mais qui n’estiment pas nécessaire de croire que Christ est mort et ressuscité pour eux, et qu’ils sont morts et ressuscités avec Lui (en image, la mer Rouge et le Jourdain). Ils n’ont pas non plus vécu les expériences du désert. Ils sont entrés dans le pays sans avoir reçu ces vérités dans leur cœur ni les avoir mises en pratique. Par leur confession, ils n’appartiennent plus au monde (Égypte). De nom, ils prétendent appartenir au peuple de Dieu, mais ils ne sont pas nés de nouveau.

Les Philistins ne font pas partie du peuple de Dieu. Le peuple de Dieu n’a toutefois pas réussi à chasser les Philistins du pays, et ce sont eux qui mettent la main sur l’arche, comme nous le verrons dans les versets suivants. Dans l’Ancien Testament, l’arche est l’une des plus belles images du Seigneur Jésus. L’or de l’arche symbolise sa Déité et le bois son Humanité, réunies en une seule personne (l’arche). Nous avons dans le propitiatoire de l’arche une image de son œuvre expiatoire et dans les chérubins de son gouvernement. L’arche se trouve dans le lieu le plus saint, dans la présence immédiate de Dieu. C’est aussi le trône de Dieu. En Christ « habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col 2:9).

Il semble qu’Israël prenne l’initiative de la bataille, car il est mentionné en premier. Ils partent en guerre sans aucun ordre de Dieu ni menace de la part des Philistins. Le sacrificateur ne vient pas les encourager (cf. Deu 20:1-4). Rien n’indique non plus qu’ils aient consulté Samuel avant la bataille. Il semble s’agir d’un accès soudain de violence, peut-être une rébellion à la suite d’une humiliation subie.

Ils campent « près d’Ében-Ézer », ce qui signifie ´la pierre de secours´. Ce nom est déjà mentionné ici, alors que Samuel donnera ce nom à ce même lieu 20 ans plus tard, après une victoire sur les Philistins (1Sam 7:12). C’est comme si cela indiquait déjà que le lieu de la défaite deviendrait le lieu pour honorer l’Éternel.

La première bataille est gagnée par les Philistins parce que Dieu n’est pas avec Israël. Comme Samson, ils sont impuissants parce qu’ils ne sont pas restés séparés pour Dieu. Nous ne lisons pas non plus que Samuel prie en leur faveur. Ils ne comptent que sur leurs propres forces, alors que leur cœur s’est éloigné de Dieu (Jér 17:5). Lorsque le peuple de Dieu agit ainsi, il échoue toujours. Dieu se retire de ceux qui se retirent de Lui (Osé 9:12). De même, l’Éternel s’est aussi retiré de Samson (Jug 16:20), parce que Samson s’était d’abord retiré de Lui.

Lorsque le peuple rentre au camp, les anciens se demandent pourquoi l’Éternel a permis leur défaite. La question est une expression pieuse, mais sans aucun examen de conscience. Ils n’attendent pas de réponse, mais la donnent eux-mêmes. Cette réponse ne vient pas de l’Éternel, mais de leur propre pensée. Ils acceptent que la défaite vienne de l’Éternel, peut-être parce qu’ils réalisent qu’Il n’est pas parti avec eux. Une conclusion justifiée, mais suivie d’une réponse erronée.

L’effet de la défaite aurait dû être une humilité générale (cf. Jos 7:6-8). Ils auraient alors compris que c’était à cause de leur péché, de leur infidélité envers l’Éternel. Cependant, ils recourent à un acte insensé. Ils veulent maintenant forcer l’Éternel à marcher avec eux. Ils veulent prendre l’arche avec eux pour qu’elle les délivre.

Les chefs ont un peu de connaissance. Penser avoir un peu de connaissance met la vie en danger si l’on s’imagine tout savoir. Ils se souviennent que l’arche était avec eux une fois et qu’elle leur a donné la victoire à l’époque. C’était lorsqu’ils étaient à Jéricho et que les murs sont tombés (Jos 6:3-20). Cependant, ils oublient que les murs de Jéricho sont tombés « par la foi » (Héb 11:30). Ici, la foi manque. Ils agissent par superstition, voulant utiliser l’arche comme une mascotte. Dieu n’a donné aucun ordre en ce sens. Ce qu’ils veulent frise la sorcellerie.

La même chose se produit dans la chrétienté avec des observances telles que le baptême et la cène. Ces symboles, lorsqu’ils sont utilisés séparément de la foi, se voient attribuer des effets magiques par leur utilisation. Dès que les coutumes extérieures se détachent d’un lien vivant avec Dieu et Christ, elles deviennent de l’idolâtrie. Ainsi, la croix devient un signe de victoire alors qu’elle signifie la diffamation.

La prière et la lecture de la Bible peuvent aussi devenir des habitudes sans vie, tout comme la participation à une réunion chrétienne. Cela se produit lorsque ces choses se font dans l’idée que Dieu en sera satisfait, et non à partir d’un désir intérieur de communion avec Lui. Il ne peut y avoir de communion avec Lui que si toute la vie est soumise à sa volonté. Sinon, il s’agit de prendre l’arche de l’alliance alors que le cœur n’est pas tourné vers le Dieu de l’alliance.

La présence de Dieu se manifeste là où il y a obéissance à sa Parole. C’est pourquoi Moïse a pu compter sur la présence de Dieu lorsqu’il a fait avancer l’arche (Nom 10:35-36 ; cf. Jos 3:10-11). Il est possible que Hophni et Phinées aient repensé à cet événement lorsqu’ils ont envoyé chercher l’arche.

Il est facile pour le cœur dépravé de l’homme de faire appel à des exemples tirés de l’Écriture pour justifier de mauvaises pratiques. Pour ce faire, ces exemples sont sortis de leur contexte. Une fois que l’arche est arrivée dans le pays, il n’est pas question de l’éloigner de son lieu de repos à l’occasion de certains événements. Le peuple doit toujours se rendre à l’arche, lieu de la présence de Dieu (Deu 12:5-14). Jamais ils ne doivent prendre l’arche pour qu’elle vienne à eux.

Tous les peuples de la terre ont l’habitude d’emmener leurs dieux et leurs objets sacrés à la guerre. Les Perses, les Romains et les Grecs, par exemple, le font. À notre époque moderne, on trouve des vestiges de cette ancienne superstition, par exemple dans la dédicace et la bénédiction de croix et de bâtiments, et dans la sanctification des couleurs et des drapeaux nationaux.

On va chercher l’arche pour l’utiliser dans la bataille. À ce stade, le Saint Esprit donne une description détaillée de l’arche. L’arche est « l’arche de l’alliance de l’Éternel ». Cela indique le lien entre Dieu et son peuple. C’est aussi « l’arche de l’alliance de l’Éternel des armées » (cf. 1Sam 1:3). C’est son nom en tant que prince de ses armées. Enfin, il est dit qu’Il « siège entre les chérubins », ce qui indique qu’Il règne dans la justice.

Selon la pensée de Dieu, tout cela est lié à l’arche. Pour la foi, l’arche est la gloire et l’honneur d’Israël (verset 22). Cependant, il n’y a pas de foi parmi le peuple, et encore moins parmi les deux fils d’Éli qui sont avec l’arche. Le lien entre l’arche et les deux méchants fils d’Éli est un lien que Dieu ne peut accepter.

Ce ne sont pas les sacrificateurs qui vont chercher l’arche, mais le peuple. Le peuple gouverne et fait ce qui lui semble juste. Le peuple pousse de grands cris, mais ce sont des cris creux et vains, sans cause réelle. Cela montre à quel point ils sont égarés. Leurs cris de joie prouvent qu’ils sont dans l’erreur. Voir un symbole les excite tout en niant sa vérité. Il est toujours plus facile de pousser des cris de joie que de se battre. Il est plus facile de s’enthousiasmer lors de rassemblements de masse sous l’influence de la foule que de vivre le Seigneur au quotidien. Un degré élevé d’excitation religieuse n’est pas une preuve de la faveur et de la bénédiction de Dieu.

Les Philistins manquent eux aussi d’intelligence, ce qui est compréhensible. Pour eux, l’arche n’est qu’une mascotte, rien de plus. Tout comme Israël incrédule, ils confondent le symbole avec le vrai Dieu. La joie des uns et la peur des autres résultent toutes deux de l’incrédulité et de l’ignorance.

Les Philistins parlent des « Hébreux » et non des ´Israélites´. Les Israélites étaient connus des peuples étrangers sous le nom d’Hébreux (Exo 1:15 ; 2:6). Ce que les Philistins disent ensuite montre qu’ils connaissent bien l’histoire de l’arche et du peuple de Dieu. Ils savent ce qui s’est passé il y a environ 300 ans. Pourtant, ils ne sont pas informés avec précision. Ils associent les fléaux par lesquels Dieu a frappé l’Égypte au désert, et non au pays d’Égypte.

Quoi qu’il en soit, ils sont très impressionnés par la puissance de Dieu, qu’ils considèrent, avec leur vision idolâtre, comme plusieurs dieux puissants. Ainsi, tout ce qu’ils peuvent dire en tant qu’hommes du monde pour s’encourager mutuellement, c’est : « Soyez hommes. » L’homme de foi parle différemment. Il ne s’appuie pas sur sa propre force, mais sur le Seigneur.

Les Philistins combattent de toutes leurs forces, alors qu’il semble qu’il n’y ait pas de combat du côté d’Israël. Il est possible qu’Israël soit dépassé parce qu’il s’appuie sur sa mascotte et que, dans sa folie, il ait pensé que Dieu se battrait pour lui à cause de l’arche. En réalité, il perd parce que l’Éternel n’est pas avec lui et le livre aux mains des Philistins. La superstition rend une personne aveugle au danger réel et impuissante face à l’ennemi. Il en va d’Israël comme des fils d’un certain Sceva, qui mentionnent aussi le nom de Jésus par pur intérêt personnel afin de réussir (Act 19:13-17).

Dieu ne se laissera pas contraindre à combattre pour nous si notre cœur n’est pas avec Lui. Utiliser des mots sacrés, citer des conducteurs vénérables, s’appuyer sur des moyens sanctifiés comme le baptême, le pain et le vin, tout cela ne suffit pas. Il s’agit de la pureté de notre cœur et de nos mains. Aucun privilège extérieur, aucune expérience passée de la présence de Dieu, aucune justesse de position ou de doctrine ne peut remplacer la vérité dans le cœur devant Dieu. Dieu « désire la vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8).

Le massacre est immense. Les corps ont dû être entassés autour de l’arche, car ils voulaient désespérément la protéger, symbole de leur foi. La défaite est humiliante et vaste. Dieu utilise cette guerre pour libérer l’arche des mains de gens méchants qui prétendent être son peuple. Les fils d’Éli disparaissent pour toujours. L’arche est emmenée en captivité. En même temps, son parcours est triomphal, comme nous le verrons.

Un homme de Benjamin parvient à s’échapper. À toute vitesse, il atteint Silo. Là, Éli est assis sur un siège à côté du chemin. Le messager passe très rapidement devant Éli. Ce n’est pas à lui qu’ il pense d’abord annoncer la nouvelle. Apparemment, Éli n’est plus concerné par ce qui se passe dans la vie du peuple. Le Benjaminite court porter son message dans la ville. Ses vêtements déchirés sont le signe d’un peuple déchiré, divisé et dispersé. La terre sur sa tête indique l’humiliation du peuple. Son apparence montre qu’il est porteur de mauvaises nouvelles.

Après le message, de grands cris s’élèvent dans toute la ville. Tous les habitants ont sans doute dans l’armée des parents ou des amis pour lesquels ils s’inquiètent. En particulier, la nouvelle concernant l’arche aura un effet funeste. En tout cas, c’est la plus grande préoccupation d’Éli, plus encore que pour ses fils. Ce qui arriverait à ses fils lui avait été prédit (1Sam 2:34).

Éli est aveugle, mais pas sourd. Il ne peut pas voir les vêtements déchirés ni la terre sur la tête du messager, mais il entend l’effet du message. Bien qu’il s’en doute, il veut connaître la véritable raison des cris. Le messager vient aussi trouver Éli pour lui raconter ce qui s’est passé. Le commentaire qu’Éli entend n’est pas rapporté, mais il provient d’un témoin oculaire. Ce n’est pas non plus le récit d’un événement d’un passé lointain, mais de quelque chose qui s’est produit récemment.

Éli l’invite gentiment à faire son récit. Il utilise le paternel « mon fils », afin que le messager lui raconte librement et ouvertement, sans rien omettre, tout ce qui s’est passé (cf. 1Sam 3:16-18).

Dans son récit, le messager décrit brièvement et précisément quatre étapes graves, chacune plus grave que la précédente.

1. Israël a fui devant ses ennemis. Le fait qu’Israël ait dû tourner le dos à ses ennemis prouve la présence d’un grand mal. Cela indique un grave égarement par rapport à l’Éternel, qui avait promis le contraire si le peuple lui restait fidèle.

2. Il y eut un grand massacre parmi le peuple. Ils auraient aussi pu être vaincus sans grande perte. Cependant, il ne reste plus beaucoup de combattants.

3. Ses deux fils sont morts. En tant que père, cela lui aura fait encore plus mal que les 30 000 autres morts, d’autant plus qu’il y a peu d’espoir qu’ils soient morts dans la paix de Dieu.

4. L’arche de Dieu est prise. C’est la nouvelle la plus redoutée et la plus terrible de toutes. Maintenant, Dieu a abandonné Israël et il n’y a plus d’espoir de rétablissement pour le peuple.

C’est en entendant la nouvelle de la prise de l’arche qu’Éli tombe de son siège et meurt. Aussi faible qu’il ait pu être pour défendre les droits de l’Éternel, il avait lui-même à cœur l’arche, en tant que symbole de la présence de Dieu.

Dans la maison d’Éli se trouve une femme qui craint Dieu, l’épouse du méchant Phinées. Pour elle aussi, l’arche a une grande importance. Les femmes qui l’entourent ne la comprennent pas, tout comme Anne n’avait pas été comprise. Elles ne saisissent pas ce qu’elle ressent concernant l’honneur du peuple de Dieu. Son cœur, qui craint Dieu, sait ce que l’arche signifie pour Israël. Pour elle, l’arche représente la présence de Dieu, et elle a disparu (Psa 78:60-61).

Ce qui se passe ici est définitif. L’arche est partie en captivité et ne reviendra jamais dans le tabernacle de Silo. Silo a été détruit et la tente a cessé d’abriter l’arche. L’arche ne retrouvera sa place que dans le temple.

Il y a quatre situations où Israël est en captivité, c’est-à-dire hors de son pays. Dans trois cas, il s’agit d’une captivité au sens propre, et dans un cas, ici, d’une captivité au sens figuré.

La première captivité est celle d’Égypte. Pendant cette captivité, le peuple s’est éloigné de Dieu. Moïse, suscité par Dieu, conduit le peuple pour le faire sortir de la captivité et l’amener dans le pays promis. Cela se reproduira plus tard.

En 1 Samuel, nous avons le deuxième cas. Le peuple est livré à la captivité à cause de son infidélité, cette fois avec l’arche qui tombe entre les mains des Philistins. Avec l’arche, le peuple est symboliquement emmené en captivité. Dieu abandonne son peuple. L’histoire se poursuit avec ce qui arrive à l’arche au pays des Philistins. Pendant tout le temps où l’arche a disparu, personne ne semble s’en être soucié. Ce n’est que David qui s’en préoccupe lorsque l’arche est libérée et amenée à Sion.

La troisième captivité est celle de Babylone, comme jugement du déclin du peuple à l’époque des rois. La gloire de l’Éternel disparaît de Jérusalem par étapes (Ézé 9:3a ; 10:18-19 ; 11:22-23). Le rétablissement partiel se produit grâce au souverain sacrificateur Jéshua et au prince Zorobabel, qui sont ensemble une image du Seigneur Jésus. Ce rétablissement est décrit dans le livre d’Esdras (Esd 1:1-3 ; 2:1-2 ; 3:2).

La quatrième captivité – la dispersion d’Israël parmi les nations – est la conséquence du rejet du Seigneur Jésus, qui se poursuit encore aujourd’hui. Elle prendra fin avec la venue du Seigneur Jésus lui-même. Il ramènera les dispersés des extrémités de la terre dans leur pays (Ézé 11:16-19). Ensuite viendra le royaume de paix, sans aucune possibilité d’une nouvelle captivité.

Il ne s’agit pas seulement d’une histoire prophétique pour Israël. La signification prophétique est aussi valable pour nous. Les Philistins sont une image des chrétiens de nom seulement. C’est ce que nous voyons notamment avec l’église de Sardes (Apo 3:1-6). Le protestantisme y est présenté tel qu’il s’est développé depuis la Réforme. Nous voyons très bien comment l’arche a fini entre les mains impures des Philistins. C’est l’époque de la critique de la Bible et des erreurs concernant le Seigneur Jésus. Dans le protestantisme, ces erreurs sont plus importantes que dans le catholicisme romain.