1 Samuel 17

Dans le chapitre précédent, David a été oint discrètement. Dans ce chapitre, les regards de tout le peuple se tournent vers lui. Ici, David se tient devant le et surtout devant Dieu. Précédemment, il s’était présenté à la cour avec désinvolture, à la demande de Saül, en réponse à la détresse personnelle de ce dernier. Saül avait donc fait une connaissance superficielle de David, et même en dehors de la cour, leur relation n’était connue que de quelques-uns. Maintenant, vient le moment où Dieu amène David à la cour en lien avec la détresse de tout le peuple. La renommée qu’il acquiert alors devient universelle. Ainsi, il vient désormais de façon permanente à la cour de Saül.

Les événements de ce chapitre sont voulus par Dieu comme une mise à l’épreuve de la foi de David. Il a l’occasion de témoigner ouvertement du service que l’Éternel lui a confié. C’est aussi la pierre de touche pour quiconque veut servir l’Éternel. Pour cela, il est important de voir qui sont les Philistins et Goliath, ainsi que Saül et David.

Goliath est le Philistin par excellence. Il concentre en lui toute la puissance des Philistins. Il personnifie l’esprit maléfique qui anime tous les Philistins, tout comme le dragon est la manifestation de Satan. Il est un géant impressionnant, comme le dragon. Goliath est issu d’une lignée de géants. Cette lignée a été exterminée par Josué, mais certains sont restés à Gath (Jos 11:22). Goliath est une image de Satan, comme le dragon sur le point de dévorer le Fils (Apo 12:4b). Après ce chapitre, David devient un fugitif, image de la fuite du reste dans la grande tribulation, tandis que le Seigneur Jésus est dans le ciel.

Saül ne va pas au combat. Il aurait dû le faire. D’une certaine manière, il ressemble à Goliath. Il est aussi grand et sa lance le caractérise également. Et comme Goliath, il devient un persécuteur de David. Saül est une image de l’Antichrist, Goliath de l’empire romain. Ils sont alliés dans la persécution de David. Goliath est en fait un Saül amplifié.

Pourquoi les Philistins sont-ils ici ? Ce peuple se trouve au milieu du peuple de Dieu dans le pays et cherche toujours à le priver de ses bénédictions. Nous pouvons faire une application de la démonstration de leur puissance. Comme l’ennemi le fait ici, les ennemis le feront aussi dans la grande tribulation. Ils feront tout pour empêcher le peuple de Dieu d’entrer dans le pays de la promesse et tueront ceux qui s’y trouvent, les privant ainsi des bénédictions.

Pour nous, le royaume de David existe déjà. En David, nous reconnaissons l’image de notre Seigneur dont nous sommes les serviteurs. Nous avons aussi à faire face à la puissance de Satan. Satan veut également nous empêcher de jouir des bénédictions du ciel. Les chrétiens qui ne le sont que de nom (Philistins) sont ses serviteurs volontaires à cet égard. Mais parmi le peuple de Dieu se trouve le vrai David dans l’Esprit. Tout comme David est dans l’armée, en tant que roi oint, mais sans être remarqué, le Seigneur Jésus est aussi aujourd’hui parmi son peuple, entouré de puissances mauvaises qui veulent le combattre et l’effrayer.

Deux armées se sont alignées. Il n’y a pas encore de bataille. Les deux armées se tiennent sur le flanc d’une montagne. Une vallée les sépare. Il n’y a pas de relation entre le peuple de Dieu et ceux qui ne le sont pas.

Goliath se montre, un géant, appartenant à une race de géants, ce qui indique son origine démoniaque (cf. Gen 6:4). Cette race est mentionnée de nouveau plus tard, dans le récit des guerres de David contre les Philistins (2Sam 21:15-22 ; 1Chr 20:4-8). Goliath est le chef des Philistins, le Philistin par excellence. Il n’est pas seulement ‘un’ champion, mais « le champion » (verset 23), le fameux champion. Toute l’armée des Philistins tire sa force de lui.

La description de Goliath montre qu’il s’agit d’un personnage impressionnant. Sa taille et son armure sont associées au chiffre six, nombre de l’homme et de la Bête (Apo 13:18). Face à ces armes et à cette grandeur, l’homme naturel ne peut rien. Même Jonathan, qui a vaincu un poste de Philistins par la force de la foi (1Sam 14:11-14), échoue ici.

Goliath s’avance et profère des paroles de défi. Il outrage les Israélites en les appelant « serviteurs de Saül ». Par son langage rugissant, il défie Israël de se battre contre lui. Cela annonce la chute du géant, car il outrage l’Éternel, mais il n’a pas le sens de Dieu. Si Dieu a un peuple sur la terre, en Israël, le géant est confronté à Lui, même s’il y a si peu de Dieu à voir chez Israël. Lorsque le Philistin regarde Israël, il peut penser que ce peuple n’a pas de Dieu, mais l’incrédulité ne va jamais au-delà de ce qu’elle perçoit avec les yeux. Même les récits du passé, qui prouvent clairement l’existence de Dieu, sont rejetés par l’incrédulité comme des fabrications.

En même temps, il est frappant de constater que la conscience du peuple d’être le peuple de Dieu est aussi absente chez lui. Les paroles outrageantes de Goliath, qui sont en quelque sorte sa confession de foi, suscitent la peur chez Saül et tout le peuple. Toute la scène montre l’impuissance du peuple de Dieu et le besoin absolu d’un libérateur. Celui-ci se trouve en David, l’homme auquel personne ne pense. Nous ne lisons rien sur Jonathan. Il est un héros de la foi, mais il n’est pas de la trempe de David, il n’atteint pas son niveau. David est l’image du Seigneur Jésus, Jonathan celle d’un croyant.

Que le langage de Goliath ne soit que du vent devient évident lorsqu’il est vaincu. Les Philistins, quand il est tué, n’ont pas tenu sa parole et ne se sont pas soumis à Israël comme serviteurs.

Les versets 12- 15 expliquent pourquoi David n’est pas avec Saül. Il est retourné auprès des brebis de son père. Lorsqu’il a été appelé pour être oint, il s’y trouvait (1Sam 16:11). Lorsqu’il a été appelé à se rendre auprès de Saül, il y était aussi (1Sam 16:19). À plusieurs reprises, on le retrouve là. Lorsqu’il est bientôt appelé à se rendre à l’armée, il y est également (verset 15). Toujours, quand on l’appelle, David s’acquitte fidèlement de son travail quotidien.

Le contraste avec ses trois frères aînés est frappant. Ils redoutent le travail attendu d’eux en tant que soldats. Comme Saül, ils représentent la grandeur homme. Ils sont légèrement inférieurs à Saül et tout aussi impuissants que lui à combattre Goliath.

Tandis que David accomplit fidèlement son travail, sur le champ de bataille, le Philistin s’avance deux fois par jour pour proférer ses paroles hargneuses et provocantes. Ce faisant, il démolit le moral de Saül et de son armée. Quarante est le nombre de l’épreuve. Saül, Israël et les frères de David sont tous mis à l’épreuve. L’homme a toujours été mis à l’épreuve pour voir s’il était capable de s’opposer à la puissance sous laquelle il croulait en tant qu’esclave. Mais personne ne peut s’opposer au dragon.

Alors que le peuple de Dieu craint l’ennemi et que l’ennemi se vante de sa puissance, le père dit à son fils d’aller vers ses frères dans l’armée (verset 17). C’est ainsi que Jacob a parlé un jour à Joseph (Gen 37:13). C’est une belle image de Dieu disant cela à son Fils face à des hommes sous le pouvoir de Satan. David est envoyé à un moment où la situation est désespérée. Personne n’a le courage d’aller au combat.

Lorsque Isaï envoie David, il lui confie des bénédictions à distribuer. Ainsi, le Seigneur Jésus n’est pas venu dans le monde pour juger le monde, mais pour bénir les hommes. Isaï lui demande aussi de rapporter « d’eux un gage ». Il veut une preuve qu’ils vont bien. Isaï souhaite savoir s’ils sont vivants et comment ils vivent.

Nous voyons ici le souci des parents craignant Dieu pour leurs enfants lorsqu’ils sont loin de la maison, par exemple pour des études. Ils veulent savoir comment ils se portent, où ils séjournent, quels lieux ils fréquentent, s’il s’agit de lieux de tentation. Ils s’inquiètent de leur comportement et de leurs fréquentations. Il est bon que les enfants se comportent dignement selon leur éducation et se souviennent que, même s’ils ne sont pas sous le regard de leurs parents, ils sont toujours sous le regard de Dieu.

David s’en va, mais non sans prendre soin des brebis. Il part parce qu’il a reçu un ordre de son père.

Lorsqu’il arrive à l’armée, tout le monde est en effervescence, car l’armée doit se mettre en rang. Elle a déjà été appelée à la bataille. Pourtant, tout cela n’est qu’un spectacle extérieur, car la peur de l’ennemi subsiste. Le bruit peut impressionner quelqu’un qui ne connaît rien à la bataille, mais en réalité, il ne signifie rien. C’est le camouflage de la véritable impuissance qui règne.

La providence de Dieu fait venir David au bon moment, alors que les deux armées se rangent en bataille. Lorsque David voit tout ce mouvement, il se précipite. Il comprend que quelque chose est sur le point de se produire et estime qu’il est important d’être présent. Dans sa hâte, il s’assure que son bagage est confié à de bonnes mains.

Avant de faire quoi que ce soit d’autre, il obéit à la demande de son père et interroge ses frères sur leur bien-être. Alors qu’il parle avec eux, Goliath surgit et pousse son rugissement. Il le fait si remarquablement que David entend les paroles du Philistin (verset 23). Le Seigneur entend aussi toutes les paroles vaines et insensées que les gens prononcent et les jugera sur cette base (Mt 12:36-37).

Tous les hommes d’Israël voient aussi le Philistin et entendent ce qu’il dit. L’apparition du géant effraie tous les hommes, et ils s’enfuient. Ils ont encore peur, même si Goliath agit ainsi depuis tant de jours. Ils ne s’y habituent pas. C’est parce qu’ils ne font pas confiance à Dieu, et Il doit donc les abandonner et les laisser à eux-mêmes (cf. Deu 32:30).

David est une exception. Il n’a pas peur parce qu’il sait que l’Éternel est avec lui. À juste titre, nous pouvons dire de lui qu’il est diligent dans son travail et qu’il est donc en voie d’être promu. Il sera placé au service du roi (Pro 22:29).

Les hommes d’Israël discutent entre eux pour savoir s’ils ont remarqué le géant. Ils ne pensent pas à Dieu. Ils évoquent aussi que Goliath outrage Israël. Il outrage donc Dieu, mais cela leur échappe complètement. Ils parlent également de la promesse de Saül : celui qui vaincra le Philistin recevra une récompense. Il s’agit de trois récompenses : il obtiendra de grandes richesses, il lui donnera sa fille et il deviendra ainsi son gendre, et il sera affranchi de toutes les charges, des impôts et le service militaire, ainsi que tous ceux de la maison de son père.

Nous avons ici une image de la récompense accordée au Seigneur Jésus pour avoir vaincu l’ennemi, le diable. Ce que Saül a promis, le Seigneur Jésus l’a reçu de Dieu : de très grandes richesses, c’est-à-dire toute autorité dans le ciel et sur la terre, et une épouse, qui est l’église. De plus, tous les membres de sa famille sont libérés de tout fardeau : ils jouissent de la liberté propre aux enfants de Dieu, ils sont affranchis de la loi.

David pose à nouveau la question de la récompense liée à la défaite du Philistin. Il semble étonné d’une si grande récompense pour ce qui, à ses yeux, aux yeux de la foi, est une chose si simple. La raison du calme de David est claire : il ne mesure pas le géant -, car il comprend que c’est une affaire entre le Philistin et Dieu.

D’après la façon dont il parle du Philistin, il est évident qu’il en parle avec mépris. David ne s’intéresse pas à la récompense, mais à l’outrage fait à l’Éternel. Il parle de l’armée d’Israël comme des « troupes rangées du Dieu vivant ». C’est aussi la bataille « du Dieu vivant », une expression que Dieu oppose vivement aux idoles fausses et mortes (1Th 1:9). La foi compare l’ennemi non pas à l’homme insignifiant, mais au Dieu tout-puissant.

Lorsqu’Éliab entend les propos de son plus jeune frère, il devient furieux. Il accuse David de chercher le sensationnalisme, affirmant qu’il est venu uniquement pour voir les combats. Mais c’est exagéré, car il n’y a pas de bataille. Par conséquent, la réaction d’Éliab est injustifiée. Pourtant, elle s’explique, car les paroles de David constituent une accusation contre toute l’armée. La seule réaction possible est alors de railler et d’être cinglant à propos des propos tenus.

On en vient alors aux expressions mensongères et aux fausses accusations. Éliab agit avec mépris au sujet du troupeau et doute que David ait veillé à ce que, pendant son absence, les brebis soient en sécurité. Il ne se rend pas compte qu’il traite le libérateur avec mépris.

Le troupeau ne semble pas avoir été très nombreux. Éliab parle de « ce peu de brebis ». Cela montre clairement que David est fidèle dans ce qui est petit et insignifiant et que, par conséquent, l’Éternel peut lui en confier davantage. La foi qui fait confiance à Dieu ne peut pas prouver à l’incrédulité qu’aucune des accusations n’est vraie. C’est pourquoi David ne se défend pas. Il ressemble au Seigneur Jésus, qui a Lui aussi répondu de la même manière aux accusations des chefs (1Pie 2:23a).

L’onction de David n’aura pas beaucoup impressionné Éliab. On en a peu parlé et il n’en aura pas compris la signification. Pour lui, du moins, David n’est pas le futur roi, mais un petit frère curieux. David ne s’est pas laissé décourager par l’explosion de colère de son frère. Il parcourt tranquillement l’armée et s’enquiert partout. C’est ainsi que l’on apprend qu’il y a un homme de foi qui se promène dans le camp et qui témoigne simplement qu’il y a un Dieu en Israël.

Les paroles prononcées par David parvinrent également aux oreilles de Saül. David s’est fait connaître par ses propos, des paroles de foi. Cela montre qu’il y a quelqu’un qui reste insensible au Philistin. Lorsque David se présente devant Saül, il répète le langage de la foi. David ne mentionne pas encore directement l’Éternel. Il possède les qualités nécessaires pour parler ainsi, sans citer le nom de l’Éternel. Il ressortira clairement de ses actions qu’il se confie uniquement en l’Éternel.

David ne se contente pas de ne pas avoir peur lui-même, il souhaite encourager chacun à posséder cette même assurance. Il veut insuffler à tous la confiance dont il jouit. Il exprime ainsi son lien profond avec l’Éternel et son peuple.

La réaction de Saül est celle d’une observation sobre, dépourvue de foi. C’est pourquoi Saül ne comprend rien à ce que dit David. Il ne tient aucun compte de la source de puissance dont dispose David. David ne se limite pas à annoncer ce qu’il va faire, il affirme aussi avoir déjà prouvé sa capacité à combattre et à vaincre des ennemis. Il ne va pas affronter l’ennemi pour la première fois. Il sait ce que signifie risquer sa vie pour des personnes sans défense. Le peuple est le troupeau de Dieu, et David risquera sa vie pour lui.

Le Seigneur Jésus n’a pas seulement promis de donner sa vie, Il l’a fait. Il a d’abord vaincu Satan lors de la tentation dans le désert (Mt 4:1-11). Il a ensuite remporté une victoire éclatante sur lui par la croix (Col 2:15). David est une image du Seigneur Jésus, qui a pu dire qu’Il gardait les brebis le nom du Père (Jn 17:12a). C’est pourquoi, lorsqu’ils viennent L’arrêter, Il dit : « Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci » (Jn 18:8).

Lorsque David raconte ses victoires à Saül, il ne parle pas de la puissance de l’Éternel. Pourtant, il sait bien qu’il a reçu la force de l’Éternel, et il le dit maintenant. Il compte sur la fidélité de Dieu envers Israël, quelles que soient les circonstances. Il sait qu’il est l’objet de l’attention de Dieu, car c’est ainsi que la foi raisonne toujours. Il est l’objet de l’intérêt de Dieu, d’autant plus que son seul désir est de maintenir la gloire de l’Éternel. Saül répond par un vœu pieux : que l’Éternel soit avec David. Malheureusement, ce souhait ne reflète pas ce qu’il ressent au fond de lui.

Saül a dit «l’Éternel soit avec toi », mais il agit à l’inverse en revêtant David de son armure. C’est une grande épreuve pour David, qui se montre résistant. Si David avait remporté la victoire avec l’armure de Saül, le mérite serait revenu à Saül et la victoire aurait été attribuée à son armure. Pour David, la victoire doit être entièrement celle de l’Éternel.

Lorsque David revêt l’armure, il s’avère qu’il ne peut pas marcher avec elle. D’ailleurs, que signifiait l’armure pour Saül lui-même ? Il n’a sûrement pas remporté la victoire sur Goliath avec elle non plus. L’armure de Saül n’est d’ailleurs rien d’autre qu’une variante de celui de Goliath.

On peut comparer le fait que David ait dépouillé l’armure de Saül aux moyens utilisés par Paul pour remettre les Corinthiens sur le droit chemin. Paul n’a pas employé le langage persuasif de la sagesse humaine lorsqu’il s’est adressé à eux. Il s’en est abstenu afin que leur foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu (1Cor 2:4-5). Ainsi, David a renoncé à tous les moyens humains pour placer sa confiance en Dieu seul. Tout ajout humain à la force spirituelle ne serait, en cas de succès, qu’un sujet de gloire pour la chair.

Cela ne signifie pas que David entre dans la bataille à mains nues. Il cherche des ressources, mais il le fait en dépendant de l’Éternel. Il sait que ses outils ne sont utiles que si l’Éternel bénit leur utilisation. Les outils de David dans cette bataille ne diffèrent pas de ceux qu’il utilisait comme berger. Un berger part à la bataille.

Il choisit dans le torrent cinq pierres lisses. Les pierres lisses sont devenues glissantes à cause de l’eau courante. L’eau courante est une image de la parole de Dieu appliquée par l’Esprit aux cœurs et aux consciences. Les pierres représentent les paroles de la parole de Dieu. Si nous nous plongeons dans l’eau vive de la parole de Dieu pour la connaître, l’Esprit de Dieu pourra nous donner des versets à utiliser dans la bataille contre l’ennemi.

David prend cinq pierres, bien qu’il s’avère qu’il n’en ait besoin que d’une seule. Cela montre qu’il est conscient de sa responsabilité. Cinq est le nombre de la responsabilité. Il ne lance pas non plus au hasard, il vise avec précision (cf. Jug 20:16), tout en sachant que la victoire appartient à l’Éternel.

L’étonnement de Goliath est immense lorsqu’il aperçoit David. Il considère comme une grande insulte qu’un garçon, sans armure ni armes, apparemment sans défense, s’approche pour lui combattre. Des malédictions s’abattent sur David, lancées par la grande bouche de cet homme démoniaque.

Grâce à la faiblesse de la croix du Seigneur Jésus, la victoire sur Satan a été remportée. Par son humiliation jusqu’à la mort, Satan a été vaincu. Être vaincu par la croix était impensable pour le diable et l’est encore pour beaucoup aujourd’hui. Pourtant, la folie de la croix demeure le seul moyen de salut.

David n’est pas impressionné par les rugissements du géant. Il s’avance vers lui parce que ce Philistin a outragé le Dieu vivant. En pleine assurance de foi, c’est-à-dire en totale confiance en Dieu, David affronte Goliath. Il énumère toutes les armes puissantes dont dispose le géant. Il n’ignore pas sa force, mais il n’en est pas impressionné, car il sait au nom de qui il se présente devant le géant. Face à l’Éternel, les armes de Goliath sont insignifiantes. Ce que Goliath attend de ses armes, David l’attend du nom glorieux de l’Éternel.

Dans le langage le plus fort de la foi, David accuse Goliath d’outrager l’Éternel. C’est le motif de sa condamnation, et David exécutera la sentence. L’Éternel livrera Goliath entre les mains de David afin que celui-ci lui ôte la tête. Cela signifie que l’ennemi est totalement vaincu, que tout pouvoir disparaît et est irrévocablement perdu. Et non seulement Goliath deviendra un cadavre, mais il en sera de même pour tous ceux qui ont rejoint son camp. Ils seront tous livrés en pâture aux oiseaux du ciel et aux animaux de la terre. Il n’y aura pas d’enterrement digne.

La foi ne rencontre pas de difficultés et voit clair à l’heure du danger, en accord avec Dieu. Elle voit la fin dès le commencement. Il y a la foi, une foi qui donne de la force et qui s’oublie elle-même. David est un jeune homme, mais il est un plus grand vétéran sur le chemin de la foi et dans la bataille de la foi que quiconque dans l’armée d’Israël.

« Toute la terre saura qu’il y a un Dieu pour Israël », et non qu’un homme aussi remarquable que David a remporté une grande victoire. Cela va au-delà de la foi personnelle, bien que celle-ci doive être présente en premier lieu. Il sait que la bataille qu’il mène est celle de Dieu. Il ne se bat pas pour lui-même, mais pour le peuple. C’est pourquoi il dit que Dieu livre Goliath entre « nos » mains.

Un jour, le monde le verra et saura qu’il y a un Dieu qui contrôle tout. Cette parole s’adresse à « toute cette assemblée », à tous ceux qui sont témoins de la bataille. La preuve est donnée que Dieu ne délivre pas par l’épée ou par la lance, mais par la faiblesse qui compte sur Lui. Par conséquent, la victoire totale ne peut être attribuée qu’à Lui. Ce sont des leçons de confiance en Dieu et de méfiance envers nous-mêmes (1Sam 14:6 ; Exo 14:13-18 ; Jug 7:2,4 ; 7:7 ; Psa 44:6-8).

La bataille entre les deux champions commence. Pour le Philistin, c’est comme s’il devait affronter un nain. Tel une montagne avançant, recouverte de cuivre et de fer, il s’avance à la rencontre de David. David, lui, s’élance vers le Philistin plus rapidement que celui-ci ne vient à lui. l’Esprit de Dieu décrit en détail les actions de David lorsqu’il s’approche de l’ennemi. Il court vers « la ligne de bataille », car dans le Philistin se concentre toute l’armée des Philistins.

Une seule pierre suffit à abattre le géant. Dieu aime obtenir de grands résultats par des moyens petits et simples. En réalité, il n’y a pas de bataille. De même, lors de la bataille finale, quand le Seigneur Jésus viendra, il n’y aura pas de combat, pas de scènes de va-et-vient, comme si le diable pouvait aussi avoir une chance de victoire.

David vainc « avec une fronde et une pierre », rien de plus. Par leur bon usage, toute la force est totalement brisée en un seul coup, aussi bien celle de Goliath que celle de tous les Philistins. La pierre a abattu le géant. L’épée met un terme définitif au géant. David tue le géant avec sa propre épée. Ainsi, en entrant dans la mort, le Seigneur Jésus a vaincu la mort.

Dans l’original, la description de la victoire prend la forme d’un cantique. La conséquence de la victoire sur le géant s’étend à tous ceux qui lui appartiennent. David et Goliath représentent chacun un peuple. En vainquant Goliath, c’est toute l’armée des Philistins qui est vaincue. Les ennemis vaincus s’enfuient tous. Ils ne respectent pas leur parole et ne deviennent pas des esclaves volontaires du vainqueur, comme Goliath l’avait proposé de façon provocante au verset 9.

Le peuple de Satan est maintenant persécuté par le peuple de Dieu. Les rôles se sont inversés. La victoire est grande. Il en sera de même pour le reste fidèle d’Israël lorsque le Seigneur Jésus reviendra. En ce qui nous concerne, nous pouvons contenir l’ennemi si nous demeurons dans la victoire du Seigneur Jésus.

Toute la puissance du mal spirituel est brisée pour ceux qui ont vu le géant tomber. Comprendre ce qu’est la véritable église et notre place personnelle en son sein, dans la présence de Dieu et dans sa joie, fait que la fausse église, avec tous ses professeurs, n’a plus d’autorité. Les armées impressionnantes deviennent alors soudainement une troupe dispersée, révélant leur ignorance de Dieu et de Christ dans leurs confessions.

Au verset 54, l’Esprit de Dieu se tourne à nouveau vers l’avenir. À ce moment-là, Jérusalem est encore aux mains de l’ennemi, les Jébusiens, mais la victoire sur Goliath garantit aussi la conquête de la ville. Plus tard, la ville sera prise par David. La tente n’appartient pas non plus à David, mais ici il s’agit du tabernacle. C’est là qu’il dépose l’épée de Goliath (1Sam 21:9), démontrant ainsi que l’honneur de la victoire revient à l’Éternel.

La question posée par Saül au sujet de David laisse entendre que Saül ne connaît pas David, bien que ce dernier soit venu plusieurs fois à sa cour. Abner non plus ne sait plus qui est David et ne peut pas répondre. C’est probablement parce qu’ils ne connaissent David que comme joueur de harpe (1Sam 16:23).

À présent, le jeune homme attire l’attention de Saül d’une manière particulière. Il le regarde différemment. Si un jeune homme est capable d’une telle victoire, il doit être une personne spéciale. La question concernant son père va au-delà du simple fait de connaître le nom. Elle porte davantage sur le caractère de l’homme qui a un fils comme David, doté d’un courage hors du commun. Ensuite, il s’agit de savoir à quelle famille il appartient, quelle est sa lignée. C’est aussi ainsi que les gens peuvent être impressionnés par qui est le Seigneur Jésus, comme nous le lisons dans les Évangiles.

Abner amène David à Saül, et ce dernier pose alors lui-même la question de savoir de qui David est le fils. Cette question révèle ce qu’il y a en Saül. Saül n’a aucune intelligence des pensées de Dieu. Ses pensées ne s’élèvent pas au-dessus de la terre. Il ne voit pas David comme Dieu le voit. Pour Saül, il doit être issu d’une lignée de grands personnages, d’une lignée de dieux. C’est comme pour le Seigneur Jésus, au sujet duquel on a aussi posé la question : « Comment celui-ci connaît-il les Lettres sans avoir étudié ? » [c.-à-d. : comment est-Il instruit (notamment dans les Saintes Lettres ou Écritures)] (Jn 7:15).

David répond avec humilité. Sa réponse est belle : « Je suis fils de ton serviteur Isaï. » Isaï, comme déjà dit, signifie ‘l’Éternel existe’ et c’est de Lui que David est le serviteur. Cela m’amène à me demander si Dieu est une réalité concrète pour moi, s’Il est pour moi le Dieu existant.