1 Samuel 14

En 1 Samuel 13, l’échec de Saül est évident. En 1 Samuel 15, Saül échoue de manière encore plus dramatique. Ces deux chapitres témoignent de l’échec du roi choisi par le peuple. Entre ces deux chapitres, 1 Samuel 14 raconte l’histoire d’un homme de foi qui triomphe. Ce chapitre est un grand encouragement pour quiconque reconnaît l’échec de l’autorité officielle du peuple de Dieu, mais continue à croire en la puissance de Dieu. Dans ce chapitre, le Saint Esprit met en opposition deux hommes. Nous voyons Saül, l’homme de la chair, face à son fils Jonathan, l’homme de foi.

La première partie de ce chapitre (versets 1-23) atteint un point culminant grâce à la foi de Jonathan. La seconde partie (versets 24-46) se termine par une catastrophe due à la folie de Saül, qui interdit au peuple de manger quoi que ce soit avant le soir.

Jonathan signifie ‘l’Éternel a donné’. Il est un don de Dieu à son peuple dans une période de grande faiblesse. Il est une fleur, au sens spirituel, que Dieu fait éclore dans le désert où se trouve Israël à ce moment-là.

Jonathan ne peut plus rester indécis alors que les Philistins traversent hardiment le pays de Dieu. Il décide d’attaquer le poste des Philistins. Il n’est pas une action impulsive. Il y a réfléchi, il a prié à ce sujet et, un jour donné, il est prêt. Le motif de cette action réside dans sa foi. Ce n’est pas que Jonathan ait plus d’intelligence militaire que son père. Saül est un bon soldat. Cependant, dans la bataille que le peuple de Dieu mène ou veut mener, ce n’est pas l’intelligence militaire qui compte, mais la foi. C’est la foi qui décide de l’issue, et non l’intelligence militaire. En 1 Samuel 17, nous voyons la même chose dans la bataille entre David et Goliath.

Avec Saül, nous ne voyons aucune action. Il attend. Ce n’est pas ce que le peuple souhaitait. Après tout, ils voulaient un roi qui se batte pour eux. Jonathan ne peut se résigner à ce que son père soit si indécis. Il connaît son père. Il sait qu’il est inutile de lui demander s’il peut partir ou même de l’informer qu’il partira. Il sait que deux hommes ne peuvent pas marcher ensemble s’ils ne sont pas d’accord (Am 3:3), et que ce n’est pas le cas avec son père. En cela, Saül manque de foi ; il le comme une entreprise téméraire. Il part donc sans en parler à son père, alors qu’il aurait dû le faire. Pourtant, il ne s’agit pas d’une rébellion, mais d’une action que Dieu accomplit.

Tandis que Jonathan passe à l’action, Saül s’assied sous un arbre. Il préfère adopter une attitude passive d’attente plutôt que de prendre l’initiative du combat. Que faire avec ses 600 hommes face aux nombreux ennemis ? Là où il n’y a pas de foi, il n’y a pas de force pour le combat.

Saül n’est pas seulement entouré d’une armée de 600 hommes, il a aussi la compagnie du sacrificateur avec l’éphod. Il s’agit d’ un sacrificateur de la lignée sacerdotale rejetée d’Éli, mise à l’écart par Dieu en 1 Samuel 2-3 (1Sam 2:27-30 ; 3:11-14). Comme cette mise à l’écart n’a pas eu lieu immédiatement, nous trouvons ici un sacrificateur rejeté avec un roi rejeté. Du point de vue militaire et religieux, Saül a tout à sa disposition. Le grand absent est Dieu. Par conséquent, toute démonstration extérieure est sans effet. L’apparence extérieure ne donne pas de force et n’apporte aucune intelligence sur la manière de mener le combat.

Saül ignore que Jonathan est parti, et les personnes qui l’entourent l’ignorent également. Le combat de la foi dépasse Saül ainsi que ceux qui lui sont liés.

La description de l’endroit que Jonathan doit traverser montre qu’il s’engage dans une aventure audacieuse. L’Esprit de Dieu révèle ces choses pour nous enseigner que s’engager sur le chemin de la foi peut nous confronter à d’énormes difficultés. La foi ne nous rend pas aveugles à ces difficultés, mais elle les prend en compte.

La foi n’agit pas de manière imprudente. Elle examine le terrain et reconnaît les obstacles. Toutes les difficultés constatées sont présentées au Seigneur par la foi. La foi comprend alors qu’il n’y a pas de difficultés pour Lui. La foi ne rend pas présomptueux, mais prudent et confiant. Elle tourne le regard vers Dieu et puise alors du courage.

Après avoir montré l’attitude de Saül et le chemin que doit suivre la foi, Jonathan reprend au verset 6 la parole de foi du verset 1. Il n’y a rien à attendre de Saül et le chemin est plein de dangers. En répétant cette grande parole de foi, il va encore plus loin que ce qu’il a dit au verset 1. Il ne parle plus des ‘Philistins’, mais les appelle maintenant « ces incirconcis ». Cela montre qu’il les voit comme Dieu les voit : des gens qui n’ont aucun lien avec Dieu.

L’armée de Saül n’est pas très nombreuse, mais il a au moins 600 hommes. Jonathan est seul avec celui qui porte ses armes. Il n’a pas besoin de 600 hommes, car il sait que lui et son porteur d’armes marchent avec Dieu. Si tu as Dieu de ton côté, la plus grande armée n’a aucune chance. L’Éternel peut sauver avec beaucoup ou avec peu de gens (verset 6 ; cf. 2Chr 14:11 ; Jug 7:7).

Celui qui porte ses armes fait preuve de la même foi que Jonathan. C’est une bénédiction particulière de mener le combat de la foi avec quelqu’un qui l’affronte avec la même confiance en Dieu. Les paroles de celui qui porte ses armes sont un encouragement et une confirmation pour Jonathan.

Les deux hommes sont jeunes. Pour marcher sur le chemin par la foi et accomplir des actes de foi, il n’est pas nécessaire d’être plus âgé ou d’avoir beaucoup d’expérience. Il s’agit de faire confiance à Dieu. L’Écriture donne plusieurs exemples de jeunes hommes qui ont agi dans la foi, comme Élihu, David, Daniel et ses trois amis, ainsi que Timothée.

Jonathan présente son plan au jeune homme qui portait ses armes. Il parle de « nous ». C’est un plan audacieux. La bataille doit être menée en concertation. La foi n’exclut pas la délibération, mais il s’agit de la délibération de la foi, non de celle fondée sur le calcul des probabilités rationnelles. La réaction des Philistins déterminera leur action, car ils voient dans cette réaction ce que Dieu leur fait comprendre. Il suggère de se montrer ouverts et exposés à l’ennemi. L’ennemi ne s’attend pas à cela.

Jonathan prévoit deux réactions possibles. La première est que les Philistins disent qu’ils descendront eux-mêmes ; dans ce cas, ils resteront où ils sont. L’autre est que les Philistins restent sur place, mais disent à Jonathan et au jeune homme de monter vers eux. Il s’agit alors d’une escalade dangereuse, au cours de laquelle ils devront s’exposer complètement. Les Philistins, sûrs d’eux, ne perçoivent aucun danger. Cet ordre très risqué de monter vers l’ennemi sera le signe que l’Éternel les a livrés entre leurs mains.

Jonathan et celui qui porte ses armes joignent le geste à la parole et se montrent aux Philistins. En se montrant, ils se rendent vulnérables aux flèches des Philistins. Les Philistins ne leur lancent pas de flèches, mais des paroles de mépris. Cela ne dérange pas les deux héros.

Les hommes du poste appellent Jonathan et celui qui porte ses armes pour qu’ils montent vers eux. Les Philistins sont parfaitement confiants. Ils vont s’amuser avec ces deux Israélites. Pour Jonathan, c’est la preuve que l’Éternel les a livrés en leur pouvoir.

Pourtant, il ne dit pas que l’Éternel les livrera en son pouvoir, mais au pouvoir d’Israël. C’est aussi le langage que David emploiera plus tard lorsqu’il affrontera seul Goliath (1Sam 17:46-47). Saül, par contraste, parle de « mes ennemis ». La victoire que Jonathan et celui qui porte ses armes vont remporter est une victoire pour tout Israël. Jonathan est assuré de la victoire par ce commandement des Philistins. Dans ce qu’il dit à celui qui porte ses armes au verset 12, il n’est plus question d’un ‘peut-être’ (verset 6), mais de la certitude que l’Éternel le fera.

Jonathan monte avec ses mains et ses pieds. Cela signifie qu’il n’a aucun moyen de se protéger. Il a besoin de toute son agilité pour atteindre le sommet. Il ne peut même pas surveiller l’ennemi. Le chemin de la foi monte, mais il n’est pas facile. Pourtant, le but de la foi est atteint. Lorsque Jonathan et celui qui porte ses armes sont au sommet, les Philistins tombent homme après homme devant Jonathan, et celui qui porte ses armes les tue derrière lui. La coopération entre les deux hommes est fluide.

Le nombre d’hommes vaincus, lorsqu’il est compté, n’est pas impressionnant. Ils n’ont vaincu qu’une vingtaine d’hommes. Mais Dieu se lie à la foi de Jonathan. La zone de victoire est circonscrite comme « la moitié environ du sillon d’un arpent de terre ».

Cela indique le résultat d’une victoire : elle libère un territoire qui peut être labouré. Le terrain peut à nouveau répondre à l’intention de Dieu pour son peuple, qui est que son peuple jouisse de la bénédiction du pays. Ainsi, chaque victoire spirituelle pose la base pour jouir des bénédictions spirituelles que Dieu a données à son peuple.

Si Jonathan a fait ce qu’il pouvait, Dieu fera ce que Jonathan ne peut pas faire. Ce que Dieu fait prolonge l’action de Jonathan. Dieu transforme la petite victoire de Jonathan en une grande victoire. Il multiplie cette victoire, comme il multiplie les petits aliments. La nouvelle de la défaite se répand rapidement et une frayeur de Dieu s’abat sur les Philistins.

Les sentinelles de Saül constatent les conséquences de la victoire de Jonathan, c’est-à-dire la mise en valeur par Dieu de l’acte de foi de Jonathan. Lorsque la foi agit, les ennemis tremblent de peur et s’entre-tuent. Les sentinelles le rapportent à Saül.

Saül envisage la possibilité que des hommes de son armée soient partis et aient agi avec les Philistins. Il ordonne une recherche pour savoir qui et combien d’hommes sont absents. Il s’avère qu’il ne s’agit que de Jonathan et du jeune homme qui porte ses armes. Pour Saül, ce n’est pas la cause de la peur des Philistins. Il n’y réfléchit pas davantage, car il n’a pas la foi en lui.

Saül peut aussi être un homme pieux, il peut interroger Dieu même sans foi personnelle. Pour interroger Dieu, il demande qu’on lui apporte l’arche. « L’arche » (verset 18) devrait probablement être « l’éphod ». On ne peut pas non plus interroger Dieu avec l’arche. Il est plus probable que Saül ait demandé à Akhija de se revêtir de l’éphod et d’interroger Dieu.

Constatant que les Philistins deviennent de plus en plus chaotiques, Saül dit à Akhija de ne plus rien faire. Il décide qu’il ne faut plus perdre de temps à interroger Dieu. Il faut agir. Il ne faut pas consacrer d’efforts ni de temps à la religion quand, selon son intelligence, la situation est mûre pour l’action. C’est ainsi que pense Saül.

Lorsque Saül arrive sur les lieux de la bataille, il n’a rien à faire. Dieu agit pour lui et livre l’ennemi entre ses mains. Il le fait en vertu de la foi de Jonathan (cf. 2Chr 20:22 ; Jug 7:22).

Une autre conséquence de la victoire de Jonathan est que les Israélites qui s’étaient mis au service de l’ennemi – et qui sont aussi appelés ici « Hébreux » par le Saint Esprit – reviennent dans l’armée de Saül et de Jonathan. Les traîtres et les lâches se rangent maintenant du côté du peuple de Dieu parce qu’ils voient que c’est là que se trouve la victoire. Ces gens-là ne cherchent qu’à profiter, mais ne participent jamais à la vraie bataille.

Les initiatives de foi ne sont prises que par quelques-uns. Lorsqu’il s’avère que cette foi est bénie, d’autres, qui s’étaient d’abord distancés et n’avaient rien à voir avec cette foi, s’y joignent aussi. Les grands réveils ont toujours commencé avec quelques-uns.

Il est évident que l’Éternel est à l’œuvre et qu’Il a sauvé Israël. C’est le point culminant de cette histoire. Nous voyons comment Il défend son peuple par grâce, même si le peuple dans son ensemble Lui a tourné le dos.

L’armée poursuit sa route pour vaincre les Philistins une fois pour toutes. Saül en fait une affaire de prestige. Il parle de « mes ennemis ». Saül ne mentionne ni l’Éternel ni Israël, mais seulement lui-même. Il jure, par esprit de vengeance, que le peuple ne mangera pas tant qu’il ne se sera pas vengé. Saül jure plusieurs fois dans ce chapitre (versets 24,39,44) et, à chaque fois, il ne tient pas le serment.

Le caractère de la folie de Saül est le légalisme. Il donne au peuple un commandement qui le prive de sa force, ce qui épuise le peuple. La foi qui s’approprie ce que Dieu donne apporte un nouveau courage et une nouvelle force. Un esprit légaliste et une discussion constante sur les commandements et les interdictions paralysent le peuple de Dieu. Ceux qui agissent ainsi n’ont pas non plus de place dans leur pensée pour des actes de foi comme celui de Jonathan. Ils n’aiment pas cela non plus, car cela sort des vieux schémas familiers.

Ce commandement sévère est :

1. non réglementaire et peu judicieux. Il peut sembler faire gagner du temps, autrement consacré à manger, mais en réalité, le peuple perd la force nécessaire à la poursuite.

2. dominateur et désobligeant pour le peuple. Si le peuple avait voulu organiser un festin, il aurait fallu l’interdire, mais il est cruel de lui refuser de la nourriture alors qu’il a faim.

3. impie, car Saül y attache le nom de Dieu par une malédiction et un serment. Ce n’est pas la bonne façon de gouverner. Ceux qui sont placés au-dessus des autres peuvent réprimander et punir, mais ils ne doivent pas maudire leurs subordonnés. Lorsque David parle de l’un de ses ennemis comme de quelqu’un qui « a aimé la malédiction » (Psa 109:17-18), il peut s’agir de Saül.

Le peuple obéit à l’ordre de Saül, mais quel tourment lorsqu’il arrive dans la forêt il voit du miel. C’est une grande tentation pour le peuple. La terreur que Saül leur inspire est si profonde qu’ils n’osent même pas goûter le miel, par crainte de sa malédiction.

Par ses actions légalistes, Saül a fermé au peuple l’accès à la bénédiction du pays. Après tout, Canaan est un pays où coule le miel. Nous en avons ici un exemple. Ils peuvent, pour ainsi dire, sucer le miel du rocher (Deu 32:13b). Cette douceur pourrait rapidement leur redonner de l’énergie. Nous le voyons avec Jonathan.

Jonathan n’a pas entendu la malédiction et est donc libre de manger du miel. C’est ce qu’il fait. Il est hors de portée de la malédiction. C’est une image de la foi et de la loi qui s’excluent mutuellement. Jonathan est comme le Seigneur Jésus qui a bu du torrent dans le chemin (Psa 110:7). Jonathan jouit, en image, d’un bref moment de choses terrestres, non de choses du monde. Le légalisme, c’est aussi s’interdire mutuellement de jouir des choses terrestres. Il ne faut pas non plus exagérer la jouissance des choses terrestres, comme si en jouir était la seule chose qui constitue la vie.

Avec Jonathan, nous voyons comment cela peut se faire. Il goûte le miel sur le chemin tout en gardant l’œil sur la bataille. Il ne s’assied pas pour manger son ventre plein de miel à loisir. Il goûte « un peu » de miel (verset 29 ; Pro 24:13 ; 25:16,27 ; cf. Jug 7:6). La bataille reste le but à atteindre. D’une part, nous devons apprendre à éviter la folie de Saül, d’autre part, nous devons apprendre de Jonathan comment jouir des bénédictions terrestres.

Dès que Jonathan a mangé, on lui annonce la malédiction que son père a prononcée. On ajoute que la malédiction de son père est la cause de l’épuisement du peuple. La malédiction ne donne pas la force de faire ce qui est demandé, mais a plutôt un effet paralysant. Jonathan n’a pas honte de souligner la stupidité de son père. Au lieu de mener son peuple à la bataille et de lui fournir toutes les ressources nécessaires, Saül soumet le peuple à une loi. En conséquence, il plonge le peuple dans le malheur. La même chose est dite à propos d’Acan (Jos 7:25).

Jonathan dit que la bénédiction aurait été bien plus grande si son père n’avait pas agi de manière aussi insensée. De même, notre bénédiction spirituelle serait plus grande si beaucoup d’entre nous n’étaient pas aussi légalistes ou mondains. Le danger vient des deux côtés. L’oppression ou la liberté empêchent une grande victoire.

L’utilisation d’un peu de miel a redonné de la force à Jonathan. Il lui a permis de voir clair à nouveau. Le miel évoque la douceur des relations naturelles. Comme cela peut être bon lorsqu’un guerrier dans l’œuvre du Seigneur prend un moment de repos et profite de sa famille, de sa femme, de ses enfants. Cela lui donne la force de continuer à se battre. Il est aussi écrit à propos du commandement de l’Éternel qu’il illumine les yeux pour savoir ce qu’il faut faire (Psa 19:9b). Cela indique que la véritable illumination se trouve sur le chemin de l’obéissance à la parole de Dieu.

Bien qu’épuisé, le peuple remporte la victoire sur les Philistins. Mais précisément à cause de cet épuisement, il oublie la loi de Dieu concernant l’interdiction de manger de la chair avec le sang. Ainsi, un péché de Saül en entraîne un autre chez le peuple. Le soir venu, le peuple tombe dans un autre extrême et mange de la chair avec son sang. Au lieu de s’abstenir totalement de manger, il se livre sans retenue à son envie de manger. Nous constatons parfois la même chose chez les enfants élevés sous la loi : une fois livrés à eux-mêmes, ils s’adonnent à une vie licencieuse.

Lorsque Saül est informé de ce que fait le peuple, il redevient soudain le pieux Saül qui semble se soucier des commandements de Dieu. Il trouve épouvantable que le peuple pèche. Le fait qu’il en soit lui-même la cause ne lui vient pas à l’esprit. Il ne s’attribue pas la faute. Il a une solution à ce problème, sans en arriver au jugement de soi.

Saül est l’homme légaliste au sens plein du terme. Si une telle personne voit quelque chose de mal à l’extérieur, elle exprime de vifs reproches. La solution qu’elle trouve est aussi une solution de son cru. Elle se place au centre d’un événement religieux. La grande pierre sacrificielle doit être roulée vers lui et les animaux à égorger doivent aussi lui être amenés.

Saül bâtit alors son premier autel, qui est aussi probablement son dernier. Un roi rejeté bâtit un autel avec un sacrificateur rejeté. Ce n’est pas un jeune croyant, mais un homme qui n’est plus si jeune et qui n’a jamais fait cela auparavant. Cela est tragique.

Saül voit là une occasion de tirer pleinement parti de la situation et de maximiser la défaite de ses ennemis. Il a donc l’intention de continuer à les poursuivre pendant la nuit. Le peuple réagit avec résignation, contrairement à celui qui porte les armes de Jonathan (verset 7). Le sacrificateur estime qu’il vaut mieux, de toute façon, consulter d’abord Dieu. Plus tôt, Saül l’en avait empêché le dernier moment (verset 19).

Saül accepte la suggestion du sacrificateur. Il demande à Dieu s’il doit poursuivre les Philistins et si Dieu les livrera entre les mains d’Israël. Ses questions sont justes, mais son esprit n’est pas soumis. Il veut une réponse satisfaisante immédiatement. Mais Dieu ne répond pas. Tout à l’heure, Saül ne voulait pas ; maintenant, c’est Dieu qui ne veut pas. La patience de Dieu touche à sa fin. On peut venir à Dieu avec un état d’esprit auquel Dieu ne peut pas répondre (Jac 4:3). Mais celui qui vient avec une repentance sincère recevra toujours une réponse de Dieu, pour laquelle Dieu prend tout son temps.

Aussi, face à ce silence de Dieu, Saül ne se demande pas comment il en est arrivé là. Il ne se considère absolument pas comme la cause. Il est complètement aveugle. Il déclare que l’Éternel sauve Israël. C’est toujours le mélange chez les gens religieux : la volonté propre et la proclamation de vérités.

Comme autrefois Jephthé (Jug 11:30,34-35), Saül est prêt à sacrifier son enfant à son légalisme, croyant que cela est juste devant Dieu. Aux menaces de Saül de désigner la cause du silence de Dieu, le peuple ne répond pas. Il ne veut pas trahir Jonathan.

Si Saül ne découvre rien par l’intermédiaire du peuple, il essaie par le biais du sort. Ce faisant, il ne procède pas tribu après tribu, mais sépare immédiatement Jonathan et lui-même d’un côté, et le peuple de l’autre. Il ne semble pas vouloir perdre de temps à suivre des procédures compliquées, même si elles sont conformes à la volonté de Dieu. Une fois encore, le peuple se résigne à la volonté de Saül.

Saül ordonne à Dieu de montrer la vérité. Dieu ne se laisse pas commander, mais il décide par le sort. Le sort désigne Saül et Jonathan. En conséquence, le peuple est épargné. Dieu sauve son peuple. Saül ordonne alors que le sort soit jeté entre lui et Jonathan. Il sait que le sort ne le désignera pas, mais pour la forme, il procède tout de même au tirage au sort. En effet, Jonathan est désigné.

Saül ordonne alors à Jonathan de lui raconter ce qu’il a fait. Jonathan est plein de consécration. Il témoigne de son action. Il ne s’excuse pas en disant qu’il n’a pas entendu le commandement de Saül. Ni Jonathan ni le peuple n’invoquent cette ignorance comme moyen de défense. Jonathan est prêt à mourir. Son attitude est magnifique. Il ne se rebelle pas et n’attaque pas non plus son père pour sa folie. Il reconnaît son acte, mais pas comme un péché.

Après la ‘confession’ de son fils Jonathan, Saül se déchaîne. Le cœur mauvais de Saül est prêt à tuer son fils. Dans sa folie, il est capable de tuer le seul homme de foi parmi eux. Il l’a juré, donc il tiendra sa parole. Comme Saül est loin de la grâce ! Il n’y a pas participé lui-même et ne sait donc pas faire preuve de grâce envers les autres, même envers son propre fils qui a remporté une si grande victoire pour Israël.

Jonathan reçoit alors du soutien. Le peuple prend sa défense et témoigne que l’acte de Jonathan a été « opéré avec Dieu aujourd’hui », l’acquittant ainsi. Le peuple considère l’acte de Jonathan comme un acte de Dieu, par lequel il s’est engagé à ses côtés dans la même œuvre. Sa désobéissance à son père est donc annulée. Le fait que le peuple témoigne ici contre son roi, un roi qu’il avait pourtant ardemment désiré et applaudi, devrait également avoir un impact sur lui.

Une telle attitude de la part de Jonathan n’est possible que si quelqu’un connaît les pensées de Dieu et y adhère. L’ouvrier agit alors comme Dieu, il suit la voie de Dieu. C’est aussi ce que nous voyons, par exemple, chez les premiers chrétiens dans le livre des Actes des Apôtres.

Le fait que Saül doive céder à cause du peuple a dû l’humilier, comme tant d’autres événements dans sa vie. Si seulement il l’avait reconnu. Nous n’entendons pas Saül admettre qu’il s’est trompé. En lui, nous voyons comment agit la chair : elle ne discerne pas la volonté de Dieu et n’a aucune compassion pour ceux qui vivent clairement avec Dieu. Elle transforme la victoire en défaite et, par ses commandements extrêmes, déshonore l’autorité donnée par Dieu. Elle change la joie en deuil et en indignation.

Ainsi, dans de nombreux foyers, un légalisme sévère a rendu l’autorité donnée par Dieu méprisable, et l’exercice de la discipline n’est plus qu’une action charnelle. Dans de tels cas, il n’est pas surprenant que ‘le peuple se lève et se fasse entendre’.

Il semble que Saül n’achève pas la poursuite des Philistins. Sa défaite face à son propre peuple l’a privé du désir de poursuivre et l’anéantir les ennemis. Par conséquent, la défaite des Philistins n’est pas totale et il leur laisse la possibilité de retourner chez eux, où ils peuvent se préparer à de nouvelles attaques contre Israël.

Ici, nous découvrons certaines opérations de guerre de Saül. L’histoire de Saül est une histoire morale, et non simplement une suite de faits. Ce sont principalement ses guerres qui sont décrites, et non son gouvernement. Ses victoires sont toutes imparfaites, comme la défaite d’Amalek dans le chapitre suivant.

Une victoire totale sur les ennemis spirituels ne s’obtient pas simplement en prétendant être lié à Dieu. Une discussion sur les valeurs et normes chrétiennes peut offrir une certaine protection, mais n’a finalement aucun effet sur l’élimination de l’intolérance dans la société.

Ces versets contiennent des annonces importantes pour la suite de l’histoire. Mical, la fille de Saül, sera liée à David. Abner, son neveu, jouera également un rôle prépondérant dans les histoires à venir.

Saül reste un soldat à l’affût de tous ceux qui peuvent l’aider dans la bataille. Il sait former son armée, mais il lui manque la foi. Par conséquent, tous ses efforts, bons en soi, n’auront aucun effet durable. David n’est pas entouré des meilleures personnes d’Israël, mais ils ont la foi.

Nous verrons le rejet définitif de Saül dans le chapitre suivant.