Juan 1

Juan comienza su Evangelio presentando al Señor Jesús como «la Palabra», el Logos. Es decir: así como las palabras expresan los pensamientos, Él es la expresión perfecta de quién es Dios. Por eso no encontramos aquí una genealogía de Él, como en el Evangelio según Mateo, donde se destaca su realeza, ni en Lucas, que muestra que también como Hombre es Hijo de Dios. En el Evangelio según Marcos tampoco hay genealogía, ya que para un siervo no es importante la genealogía. En el Evangelio según Juan es imposible pensar en una genealogía, porque ¿cómo podría ser eso con la Palabra eterna, que es el Hijo eterno?

Juan establece primero la existencia eterna de la Palabra. Las palabras «en el principio» remiten a todo lo que tiene un principio, y a continuación afirma que la Palabra «existía» o «era». Por tanto, se remonta más allá de las primeras palabras de la Biblia, donde leemos: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra» (Gén 1:1). Por lejos que podamos remontarnos, dondequiera que podamos remontarnos al principio de algo, vemos que la Palabra «era» allí, que «existía». La Palabra misma no tiene principio; es eterna. Lo segundo que dice Juan es que la Palabra estaba «con Dios». Eso indica claramente que la Palabra es una Persona, que tenía y tiene una existencia personal. En tercer lugar, Juan menciona que la Palabra era también Dios mismo.

Estos tres rasgos de la Palabra constituyen el punto de partida de su Evangelio. Para comprender la representación del Hijo en este Evangelio, hay que conocer y aceptar estos tres rasgos por la fe sin reservas. Juan Lo describe en su Evangelio como el Hijo eterno que es verdaderamente Dios mismo. Para subrayar las tres características, Juan dice concisamente una vez más: «Él estaba en el principio con Dios», con Dios como el Eterno. La Palabra era y es una Persona tan eterna como Dios.

La Palabra eterna, que es Él mismo sin principio – Él «era»—, ha dado origen a todas las cosas. Aquí llegamos al primer versículo de Génesis 1 (Gén 1:1). La Palabra no fue hecha, sino que es el origen de todo (Col 1:15-16; Heb 1:2,10). Todas las cosas tienen un principio, «fueron hechas», y ese principio se debe a «Él», quien es la Palabra.

Para evitar cualquier evasión de este hecho, la segunda parte del versículo 3 repite la primera, pero en forma negativa. Es la necedad de la teoría de la evolución – falsamente «se llama ciencia» (1Tim 6:20) tratar de explicar el origen de todo sin Él. Pero los cielos hablan de su gloria (Sal 19:2) y Él puede ser conocido a través de sus obras (Rom 1:19-20).

Aquí vemos la distinción absoluta entre todo lo que ha llegado a ser y el Señor Jesús. Si algo ha llegado a ser o ha sido hecho, no es la Palabra, porque todo lo que ha llegado a ser es hecho por la Palabra.

Esto no significa que también haya creado el mal. Dios es bueno y todo lo que procede de Él tiene ese carácter. En Él no hay oscuridad alguna (1Jn 1:5). Nada puede salir de Él que sea contrario a lo que Él es. Suponer que Él creó el mal limita su bondad. Creó seres, ángeles y hombres, que eran y son capaces de hacer el mal, pero no creó el mal en sí.

Toda la creación fue hecha por Él, pero en Él estaba la vida. Él es la fuente de la vida (Sal 36:9). No recibió la vida de ningún otro, sino que brota de Él, que es su origen. Por eso está relacionado con una parte especial de su creación: los hombres (Heb 2:16; Prov 8:31; Luc 2:14).

Todas las palabras utilizadas por Juan bajo la guía del Espíritu Santo son breves y sencillas, pero poseen plenitud y significado divinos. Son como la espada de los querubines que guardan el árbol de la vida (Gén 3:24). Esa espada gira en todas direcciones para mantenerlo, tal como es, sin mancha en nuestras mentes.

La vida que Él revela es también «la luz de los hombres». En esta luz camina el creyente. La luz lo revela todo. Al venir a la luz, el hombre puede recibir la vida. Si una persona tiene luz, sólo la tiene en la Palabra que es vida.

Cuando la vida, es decir, el Señor Jesús, se revela en la tierra, la luz brilla en las tinieblas. Cuando Dios creó la luz en las tinieblas al principio, y la luz brilló en las tinieblas, las tinieblas desaparecieron (Gén 1:3). Cuando la vida se revela y la luz brilla, las tinieblas no desaparecen. No hay otra luz para los hombres que la «vida».

Dios habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver (1Tim 6:16), pero en la Palabra la luz brilla en las tinieblas. Brilla, no ‘brilló’, pues sigue brillando, pero las tinieblas no la han comprendido; es decir, es un hecho inmutable.

En resumen, en los versículos 1-5 tenemos el testimonio del Espíritu sobre la Palabra. Lo vemos primero en relación con Dios, luego con la creación y finalmente con el hombre.

En su bondad, Dios envía a alguien para llamar la atención sobre la luz. Esto es Lo que hace en Juan el Bautista. El hecho de que deba haber un testigo que dé testimonio de la luz muestra también que los hombres vivían en absoluta oscuridad y ceguera. Si está oscuro y se enciende la luz, la ven todos los que tienen los ojos abiertos.

La luz no necesita testimonio; está presente y se ve. Para quienes están espiritualmente en tinieblas, es necesario señalar la luz como presente. El objetivo de la misión de Juan es ser testigo de la luz para que la gente crea. El testimonio se dirige a «todos», no sólo a Israel. Se trata de la fe personal en el Hijo. Si alguien no tiene fe, no ve la luz, aunque brille con toda su intensidad.

Juan es sólo un instrumento. No centra la atención en sí mismo, sino en el Señor Jesús, la luz. Como se ha dicho, la luz no se limita a Israel. Viene al mundo, igual que el sol no brilla sólo para un pueblo determinado. Viene al mundo, pero ilumina a cada hombre individualmente. Cristo coloca a cada persona personalmente en la luz. Cada hombre es revelado por Él en lo que es, ya sea Pedro, Herodes, Natanael o Caifás.

Cuando el Señor Jesús vino al mundo, entró en su propia creación. Pero el mundo no reconocía a su Creador cuando Él estaba presente, pues estaba alejado de Él por el pecado. Había una compañía especial en el mundo, en medio de la cual Él quería morar: su propio pueblo, Israel. Sin embargo, ellos no lo recibieron. No dice aquí, como se dice del mundo, que no lo conocieron. No ser aceptado por los suyos significa que lo rechazaron, no que no lo aceptaron por desconocimiento o ignorancia.

Entonces vemos que se forma una compañía completamente nueva, compuesta por aquellos que sí lo aceptaron. Si el mundo no lo conoce y su pueblo no lo recibe, se abre el camino para la revelación de algo nuevo. Las personas son separadas del mundo y llevadas a una nueva y previamente desconocida relación con Dios. No son ni mejores ni menos malas que los demás. Lo que los distingue es que los que forman esta nueva compañía han nacido de Dios. Se han visto y juzgado a sí mismos a la luz de la Palabra y le han aceptado.

Al mismo tiempo, Dios ha obrado la nueva vida en ellos. Sólo a los que le han aceptado les ha dado el derecho de entrar en la posición de hijos. No se trata simplemente de una posición externa de honor, sino de compartir la vida y de una conexión vital. Son nacidos de Dios y, por lo tanto, poseen la naturaleza de Dios y son hijos de Dios. Por cierto, nunca se dice que el Señor Jesús haya nacido de Dios. Él es el único, eterno Hijo, mientras que como Hombre es también el Hijo de Dios (Luc 1:35). Este gran privilegio de convertirse en hijo de Dios es para todos los que creen en su Nombre. Su Nombre es la base de la fe. Su Nombre es también el contenido de la Palabra, en quien se manifiesta todo lo que Dios es.

Esta nueva relación no se basa en nada del hombre. Toda fuente humana queda excluida:

1. «No de sangre» significa que nadie se convierte en hijo de Dios por lazos familiares, por parentesco natural. Nadie se convierte en hijo de Dios porque sus padres lo sean.

2. «Ni de la voluntad de la carne» significa que no se puede obtener por el propio esfuerzo.

3. «Ni de la voluntad del hombre» significa que no puede obtenerse por el esfuerzo de otros, como si pudiera ser dado por un hombre a alguien, por ejemplo, por el bautismo. Alguien se convierte en hijo de Dios exclusivamente por haber nacido de Dios.

La nueva vida es la vida de Dios y Dios nos hace partícipes de ella, nos la da. Él engendró una nueva generación. Esa nueva generación está formada por personas corrientes, pero han nacido de nuevo espiritualmente. Han nacido verdaderamente de Dios y, por tanto, han sido hechos partícipes de la naturaleza divina, porque su nueva vida es la vida de Dios (2Ped 1:4).

Los versículos 1-2 expresan lo que Él era eternamente; el versículo 14 indica lo que llegó a ser en el tiempo. Se hizo Hombre y vino a habitar entre nosotros. La palabra «habitó» es en realidad ‘tabernáculo’, que significa ‘vivir en una tienda’. El Hijo eterno se hizo carne, se hizo Hombre, para habitar entre los hombres, igual que Dios habitaba entre su pueblo en el tabernáculo y caminaba con ellos (Éxo 25:8).

Al hacerse Hombre, pudo mostrarnos todas sus glorias mencionadas en los versículos anteriores. Su gloria es vista por «todos los que le recibieron». Esta gloria que vemos no es la del monte Sinaí, de majestad y justicia, sino una gloria que se ajusta a la íntima relación de amor que existe desde toda la eternidad entre el Padre y Aquel que es el Hijo unigénito del Padre.

Ver esto es una gran maravilla. Cuando por gracia se abren los ojos para ello, vemos cuán lleno de gracia y verdad está Él. La gracia es amor en medio del mal, y al mismo tiempo es exaltada por encima de él. En Cristo, la gracia ha venido en medio del mal para vencer el mal mediante el bien.

La verdad es inseparable de la gracia. La gracia sin la verdad no es gracia. La gracia trae la verdad, pero al mismo tiempo hace posible que una persona soporte la verdad si por ella es revelada y condenada como pecadora. Por eso el orden es: primero la gracia, luego la verdad.

Dios no dejó de dar, a través de Juan, también un testimonio de su Hijo como Aquel que está lleno de gracia y verdad. En cada sección principal de este capítulo tenemos un testimonio de Juan. Antes es sobre la luz (versículos 6-8), aquí es sobre su presentación al mundo y más tarde sobre su actuación en el mundo (versículos 19-36). Juan, el mayor de los nacidos de mujer (Luc 7:28), da testimonio de Él a todos los niveles. El Señor Jesús es Dios, aunque venga después de Juan. Él es el Dador que da a todos, sin distinción, de una plenitud inagotable. No hay bendición fuera de Él, y como resultado, no hay carencia para nadie que lo posea.

No recibimos verdad sobre verdad – la verdad es sencilla y pone cada cosa en su sitio—, sino lo que necesitábamos: gracia sobre gracia, una gracia tras otra, el favor de Dios, abundante. Aquí podemos pensar en una acumulación de bendiciones divinas que son fruto de su amor.

Estas cosas están en completo contraste con la ley. La ley fue dada por Moisés. Moisés es el mediador a través del cual Dios dio la ley. La ley dice lo que el hombre debe ser, pero no lo que el hombre es. La verdad lo hace. La ley no puede liberar al hombre ni puede revelar a Dios. La ley ni da vida ni revela un objeto. Esto se debe a que el pecado ya ha entrado en el mundo a través de Adán y la carne ha hecho que la ley sea impotente. Esto no se debe a la ley, sino al hombre, por el cual cae fuera de toda bendición de Dios.

Pero ahora, por medio de Jesucristo, se ha realizado un cambio completo y glorioso. Aquí, entonces, está finalmente el Nombre de Aquel en quien se encuentran todas las glorias precedentes, y quien es la expresión de ellas: Jesucristo.

La gracia y la verdad forman una unidad. La gracia y la verdad, que son plenas en Él (versículo 14), han recibido su plena expresión en Él. No dice que la gracia y la verdad fueron dadas por Él, como la ley fue dada por Moisés. El Señor Jesús no es un mediador, alguien a través de quien Dios da la gracia y la verdad. Él ha mostrado la gracia y la verdad desde su propia gloria.

Si Él no hubiera venido, nunca habríamos llegado a conocer la gracia y la verdad. Él muestra la gracia de Dios y la verdad de Dios a las personas perdidas, para que puedan ser partícipes de todo lo que Dios tiene en su corazón y ha revelado en Cristo. Si Cristo no hubiera venido, sólo habríamos podido tener una impresión limitada de Dios, bien por la naturaleza, bien por la ley. Ambas expresiones nos mantendrían a distancia y finalmente nos condenarían si el Hijo no hubiera venido.

Ahora que ha venido, ha revelado a Dios de una manera que va más allá de todas las cosas. Ha revelado a Dios como Padre. Lo hizo desde la intimidad que Él mismo poseía y que nunca abandonó. La palabra «seno» se refiere a la conexión más estrecha y a la más profunda confidencialidad. Es el lugar donde el Hijo está eternamente, del que nunca se fue y donde también estuvo cuando estuvo en la tierra como Hombre.

Por eso Él, y solo Él, pudo y puede dar a conocer a Dios. No sólo debía revelarse la plena bendición que vino por medio de Jesucristo, y que por medio de su redención es posesión de todos los que participan de ella, sino que Dios mismo debía ser revelado. Eso es lo que hizo Jesucristo, el Revelador y la revelación de Dios y de todas las cosas, porque Él es la verdad. Podía hacerlo porque es el Hijo en el seno del Padre.

El testimonio de Juan fue poderoso. A través de él, Dios despertó en el corazón de las personas una expectativa generalizada del Mesías. Juan fue un testigo independiente, preservado por Dios hasta el momento oportuno para testificar acerca de su Hijo.

En este Evangelio, los judíos han sido adversarios del Señor desde el principio y, por lo tanto, también de Juan. En el versículo 24 queda claro que se trata de fariseos. Envían sacerdotes y levitas, personas profundamente religiosas que sirven en el templo, a Juan para preguntarle quién es. No es una pregunta sincera, sino motivada por el temor a perder su posición.

Juan conoce el trasfondo de la pregunta. Quieren saber si él es el Cristo. Por eso no habla de sí mismo, sino de Cristo, y afirma que no lo es. Si hubieran conocido su linaje, habrían sabido que nunca podría ser el Mesías, porque descendía de Leví, mientras que el Cristo debía venir de Judá.

Los dirigentes están satisfechos en parte, pero no completamente. Afortunadamente, no es el Cristo, pero entonces ¿quién es? Le preguntan si es Elías. Su respuesta clara es que no lo es.

Su negación parece contrastar con lo que el Señor dice de él en Mateo 17 (Mat 17:11-12). La clave está en Mateo 11. Allí el Señor dice de Juan el Bautista: «Y si queréis aceptar[lo], él es Elías, el que había de venir» (Mat 11:14). Esto significa que Elías vino en Juan, pero solo para quienes quisieron aceptar lo que él vino a hacer. Si los ojos están ciegos ante el Mesías, también lo están ante su predecesor. Por eso Juan dice a esta gente que él no es, porque no quieren recibir a Cristo.

Entonces, según lo que pueden ver, solo les queda una posibilidad: que Juan sea el profeta prometido (Deut 18:15-19). Las respuestas de Juan son cada vez más breves. A la última pregunta da la respuesta más corta: «No.» No tiene sentido explicar su respuesta.

Ahora saben quién no es Juan, pero entonces, ¿quién es? Eso es lo que les gustaría saber. Volver atrás y decir que no saben quién es Juan, quien tiene una influencia tan grande entre la gente, no es aceptable. Por eso siguen preguntando quién es. Juan responde a su pregunta con una cita del profeta Isaías. Sin duda conocen esa cita, pero su significado no penetra en ellos.

La cita demuestra que el Cristo es Yahvé y que Juan no es más que una voz. El evangelista Juan subraya que las personas que cuestionan a Juan el Bautista han sido enviadas «de los fariseos». Los fariseos son los grandes adversarios del Señor. Los enviados «de los fariseos» no tienen ningún vínculo con aquellos que han nacido de Dios. ‘De los fariseos’ o ‘de Dios’, eso determina la diferencia en la apreciación de Cristo.

Los interrogadores ignoran la respuesta de Juan, quien es la voz de uno que clama y señala a Cristo. Se concentran exclusivamente en su bautismo. ¿Cómo puede bautizar si no tiene estatus oficial? Su negación de ser el Cristo ya fue un gran alivio. Su negación de ser Elías significa para ellos que no es el precursor que precede inmediatamente al reino en poder y majestad sobre la tierra (Mal 4:5). Y si no es el profeta anunciado, ¿qué significa su bautismo?

Su pregunta le da a Juan la oportunidad de dejar clara la diferencia entre él y Cristo. Él bautiza con agua como símbolo de arrepentimiento y perdón de los pecados. Sin embargo, el bautismo que realiza no es el único. Con su bautismo señala a Aquel que está en medio de ellos, pero que ellos no conocen. Juan les dice hasta qué punto Cristo está por encima de él en gloria. Ni siquiera se siente digno de desatar la correa de la sandalia del Señor Jesús.

Este testimonio lo da Juan en Betania, al otro lado del Jordán. No es la Betania donde viven Lázaro, Marta y María, porque esa está cerca de Jerusalén. Betania significa 'casa de miseria'. Este lugar está estrechamente relacionado con el Jordán y el bautismo. El Jordán habla de la muerte y resurrección del Señor Jesús, y el bautismo habla de su muerte. Al conectar Betania con esto, podemos pensar que escapar de la miseria a la que el pecado ha llevado al hombre solo es posible a través de la muerte y resurrección de Cristo. Los fariseos no se encontraban en la miseria y, por lo tanto, no tenían parte en Cristo.

Al día siguiente, después de su testimonio ante los sacerdotes y levitas sobre sí mismo y Cristo, Juan ve al Señor Jesús acercarse. En el testimonio anterior habló de Él en relación con la expectativa judía del Mesías. Ahora da un testimonio que supera todo lo demás. En él dice, en efecto: ‘He aquí el único, suficiente e irrepetible Sacrificio de valor eterno.’

Su declaración se refiere a la muerte de Cristo y todas sus consecuencias. El trabajo de quitar el pecado debe realizarse, y aquí está Aquel que lo hará. Basado en su obra como el Cordero de Dios, el evangelio puede ser predicado, los pecados pueden ser perdonados, su reino puede ser establecido, la creación puede ser liberada de la maldición, Israel puede ser bendecido, y finalmente habrá un nuevo cielo y una nueva tierra. Entonces se verá el resultado perfecto de lo que Juan dice aquí del Cordero de Dios como Aquel que quita el pecado del mundo.

Cabe destacar que no dice que el Cordero de Dios quite los pecados (en plural) del mundo. No se trata de hechos pecaminosos, sino del pecado como poder. El Señor Jesús es el Cordero que quita el pecado como poder. Los judíos estaban familiarizados con el cordero del servicio de sacrificio. El cordero se utilizaba para el holocausto matutino y vespertino diario y para la Pascua anual. Todos estos sacrificios se cumplen en Cristo. Él quita el pecado del mundo para que haya una eternidad que no pueda ser corrompida por el pecado. En esa eternidad Dios será todo en todos (1Cor 15:28).

Cuando Juan señala al Señor Jesús y testifica de Él lo que hace, nuevamente da testimonio de su dignidad personal. En el tiempo Él viene después de Juan, pero en lo que respecta a su Persona, Él está antes que Juan. Él es Dios el Hijo de la eternidad.

Juan no conocía a Cristo. Dios le había dado su propio servicio y campo de acción en vista de la venida de su Hijo. Tenía que preparar al pueblo para su venida. Por eso había venido a bautizar con agua. Llamó a la gente a bautizarse bajo una predicación de arrepentimiento y perdón de los pecados, para que también lo aceptaran a Él cuando se revelara a Israel.

Juan atestigua cómo en el bautismo del Señor Jesús vio al Espíritu descender sobre Él como una paloma del cielo. Dice que el Espíritu permaneció sobre Él. El Espíritu no vino sobre Él para partir de nuevo. No, el Espíritu encontró descanso completo en este Hombre. El Espíritu pudo descender sobre Él sin la aplicación previa de sangre, como es nuestro caso. Vemos esto en las imágenes del Antiguo Testamento, donde primero se aplica sangre y luego aceite (Lev 14:14-17).

Una vez más, Juan declara que no Lo conocia, pero que Dios le dijo cómo podía reconocerlo. Declara nuevamente que su servicio consistía en bautizar con agua. Ese servicio no lo había ideado él, sino que le había sido encomendado por Dios. Mediante ese servicio tenía que preparar el camino para Aquel que bautizará con el Espíritu Santo.

Esto indica el servicio del Señor, que no será más que una bendición. Él quita el pecado del mundo y, en su lugar, llena el mundo con su bendición a través del Espíritu Santo. Esto se puede ver en miniatura en cualquier persona que ahora cree que el Señor Jesús murió por sus pecados y recibe el Espíritu Santo sobre esa base (Efe 1:13).

El hecho de que el Señor Jesús bautice con el Espíritu Santo es prueba de que Él es Dios. Nadie puede bautizar con el Espíritu Santo excepto Dios. El Espíritu Santo es una Persona en la Divinidad, y aquí hay un Hombre que bautiza con el Espíritu Santo. Entonces ese Hombre no puede ser otro que el Hijo de Dios.

Por tanto, Juan llega a esa conclusión. Tras ver descender el Espíritu sobre Cristo, puede dar testimonio de «que este es el Hijo de Dios». Como Hijo eterno, el Señor Jesús es el verdadero Dios, uno con el Padre y el Espíritu. Juan no menciona el testimonio del Padre desde el cielo, pues se basa en lo que Dios le dijo personalmente acerca de su Hijo y en lo que vio cuando el Espíritu descendió sobre Él. Por eso puede dar testimonio de que «este es el Hijo de Dios».

Tras el testimonio del Señor como Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, Juan vuelve al Jordán al día siguiente. Dos de sus discípulos están con él. Entonces Juan ve al Señor Jesús pasar por allí. El Señor no se acerca a él, sino que se muestra allí.

Cuando Juan lo ve, inmediatamente se llena de admiración por esa Persona y dice: «He ahí el Cordero de Dios.» En el versículo 29 añade lo que hará este Cordero. Aquí está lleno del Cordero mismo; esa Persona ha ocupado todo su corazón. Este testimonio de Juan, desde un corazón lleno de la Persona de Cristo, tiene una consecuencia que no vemos en su testimonio anterior.

Los dos discípulos que están con Juan oyen hablar a este y también se llenan de Cristo. Gracias al testimonio de Juan, apartan la mirada de él y quedan prendados de la gloria del Señor Jesús. Cualquier servicio ante Dios solo es bueno si el siervo aparta a los oyentes de sí mismo como siervo humano y los conduce a Cristo. Un siervo así es Juan. Sus dos discípulos lo abandonan y siguen al Señor.

‘Seguir’ presupone que no estamos en el reposo de Dios. Seguimos al Cordero en la tierra, en medio de circunstancias en las que el pecado aún no ha sido quitado (Apoc 14:4). En el jardín del Edén, el paraíso, donde no había pecado, no había necesidad de seguir. En el cielo tampoco habrá necesidad de seguir; allí encontraremos alegría y descanso en el lugar donde estamos. Seguir al Cordero es una actividad que solo podemos hacer mientras estemos en la tierra.

El Señor se da cuenta de que los dos discípulos lo siguen. Se vuelve y les hace una pregunta. Su pregunta no es: «¿A quién buscáis ?», sino: «¿Qué buscáis?». Al hacerlo, les pregunta por el motivo que tienen para seguirlo. La respuesta es maravillosa. Les gustaría saber dónde se aloja. Lo llaman «Rabí», palabra cuya traducción da el evangelista Juan: «Maestro». De este modo ocupan el lugar de discípulos en relación con Él. Quieren aprender de Él, su Maestro.

El Señor les responde que vengan con Él y entonces verán dónde se aloja. No da una dirección, sino una característica (cf. Luc 22:7-13; Cant 1:7-8). Es una residencia donde se trata de Él. Allí se quedan con Él ese día. Juan señala incluso la hora del día en que esto ocurre.

Es notable que Juan, quien escribe sobre el Hijo eterno que está fuera del tiempo, tenga tanto ojo para los momentos en que el Hijo eterno hace algo. Lo hemos visto antes en las dos ocasiones en que habla de «el día siguiente» (versículos 29,35). Subraya la presencia de Dios Hijo en el mundo de los hombres. Participa en sus circunstancias, mientras Él personalmente es el Eterno.

Andrés era discípulo de Juan el Bautista, pero por el testimonio de Juan siguió al Señor. Como descripción adicional de Andrés, el evangelista nos dice que es «hermano de Simón Pedro». Andrés está tan lleno del Señor que no puede guardárselo para sí mismo; tiene que hablar de ello con los demás. Es una característica general de quien ha encontrado y sigue a Cristo: busca a otros para hablar de Él.

Andrés empieza en casa. La primera persona con la que se encuentra es su propio hermano Simón. Se dice expresamente: «su propio hermano». Si alguien ha llegado a conocer al Señor Jesús como su Salvador, su primera preocupación será su propia familia, para que también ellos lleguen a conocerle (cf. Luc 8:39).

Andrés da un breve pero contundente testimonio de su «hallazgo». No hay incertidumbre, sino que testifica con certeza que ha encontrado al Mesías, a lo que Juan añade de nuevo la traducción. Cristo es la traducción griega del Mesías hebreo. Ambos nombres significan 'Ungido'.

Del Señor Jesús como Mesías se habla principalmente en relación con Israel. Como Cristo, desde su ascensión está especialmente relacionado con los designios de Dios para la Iglesia (Hch 2:36; Efe 1:3). Esto se ve claramente, por ejemplo, en Efesios 1, donde encontramos las más altas bendiciones que corresponden al creyente que pertenece a la iglesia. Varias veces leemos allí la expresión «en Cristo» para indicar cómo esas bendiciones han llegado a ser parte del creyente.

El testimonio de Andrés no es sólo personal. Dice: «Hemos hallado al Mesías». Es un testimonio compartido por otros y, por lo tanto, aumenta su fuerza. Andrés es un verdadero evangelista. Da testimonio de Cristo y conduce a su hermano hacia Él. El Señor Jesús es el centro en torno al cual se reúne la gente. Pedro no es ganado para el Señor por un prodigio o por un discurso impresionante y convincente, sino por el testimonio sencillo y real de su hermano.

Cuando Pedro se acerca al Señor, el Señor lo ve. Con sus ojos que todo lo penetran, ve a través de Pedro completamente. Sabe quién es Pedro, conoce sus orígenes y su futuro. Sabe que se llama Simón y cuál es el nombre de su padre. El Señor le da entonces un nuevo nombre, lo que demuestra su autoridad sobre Simón. Sólo las personas que están por encima de los demás pueden dar o cambiar nombres (cf. Gén 2:19; Dan 1:7).

El Señor llama a Simón «Cefas», y Juan vuelve a dar la traducción. Cefas es la palabra aramea para «piedra». Juan le llamará a partir de ahora Pedro, la palabra griega para «piedra». Este nombre que el Señor le da indica el servicio de Pedro. Pedro será una piedra en el edificio que Dios construirá para su propio honor y para el honor de su Hijo. Ese edificio es la iglesia. En su primera carta, Pedro habla de los creyentes como piedras vivas que serán edificadas como una casa espiritual (1Ped 2:4-5).

Otro día después, el Señor decide ir a Galilea. Entonces encuentra a Felipe. En este caso, la iniciativa es del Señor. Andrés pudo dar testimonio de que lo habían encontrado; aquí, el Señor encuentra a alguien. Busca personas que quieran seguirlo. Así se lo dice a Felipe, quien se convierte en su discípulo. Juan menciona que Felipe es de Betsaida, la misma ciudad de Andrés y Pedro.

Felipe tampoco puede callar su ‘hallazgo’. Encuentra a Natanael, a quien da testimonio de haber encontrado a «Jesús de Nazaret, el hijo de José». También habla en plural: «Hemos hallado». Apoya su testimonio y su certeza refiriéndose a lo que Moisés escribió sobre Él, así como los profetas (Deut 18:18; Isa 7:14; 9:6; Luc 24:27). Felipe conoce y cree las Escrituras y, por tanto, las ve cumplidas cuando se encuentra con Cristo. No le cabe la menor duda de que este humilde Hombre de Nazaret, conocido como «Jesús […], el Hijo de José», es el Mesías prometido.

El testimonio de Felipe no tiene un resultado inmediato. Según Natanael, nada bueno puede venir de Nazaret y ciertamente el Mesías no puede venir de allí. Felipe debe enfrentarse a los prejuicios de Natanael. Si le hubiera dicho que había encontrado al Cristo, el Hijo de David, de Belén, la reacción habría sido diferente. Así lo esperaba Natanael. Los prejuicios no son un pequeño impedimento. Debemos aprender que no es nada fácil ganar a alguien para el Señor. Tampoco debemos desanimarnos por los prejuicios que otros tienen sobre Él. Felipe no va a razonar, sino que sugiere a Natanael que venga y lo vea por sí mismo.

Entonces Natanael va con él para ver quién puede ser, pero descubre que el Señor ya lo ha visto antes. En todo el Evangelio, el Señor Jesús es Dios. Él ve lo que Natanael está pensando. Como muchos otros, Natanael habrá quedado impresionado por la predicación de Juan. Debió de hacerle pensar que la venida del Mesías podía estar muy cerca.

El Señor conoce a Natanael como un judío sincero que esperaba su venida. Por eso puede hablarle así. Natanael se sorprende de que le hable de esa manera. Su pregunta «¿cómo es que me conoces?» deja claro que aún no sabe a quién tiene delante. El Señor convence a Natanael diciéndole que ya lo había visto antes de que Felipe lo llamara y que también vio el lugar donde estaba. Mientras Natanael pensaba que nadie le veía, el Señor lo vio allí, bajo la higuera. Y mientras estaba sentado, el Señor vio también los pensamientos de su corazón.

El hecho de que el Señor mencione la higuera no carece de significado. La higuera es un símbolo de Israel. En Natanael podemos ver, por tanto, una imagen del remanente creyente que para Cristo es el verdadero Israel. No hay engaño en él, sino que el verdadero Israel lo conoce y espera en Él. El verdadero Israel muestra las características del Mesías de quien se dice: «Ni había engaño en su boca» (Isa 53:9).

Tras estas palabras, Natanael se convence en su corazón y en su conciencia de que Él es el Hijo de Dios, el Rey elegido de Israel. Después de la vacilación inicial cuando Felipe lo llamó, ahora hay una confesión espontánea. La confesión de Natanael es la confesión de todo judío temeroso de Dios. Es la confesión de que el Señor Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios como Hombre en la tierra, pero limitado a Israel.

El Señor recuerda a Natanael que su fe se basa en sus expectativas judías. Estas expectativas tienen su fundamento en el Salmo 2, donde se habla del Rey para su pueblo (Sal 2:6-7). Esto ya es una gran bendición, pero la bendición será aún mayor. El Señor le promete que verá cosas mayores que las relacionadas con Israel. Con un doble «en verdad» y un enfático «os digo», Cristo declara cuáles son esas cosas mayores que Natanael verá. Verá cosas que están en conexión con un cielo abierto sobre Él como «el Hijo del Hombre». Estas cosas se encuentran en el Salmo 8, donde vemos que Dios ha puesto al Hijo del Hombre sobre todas las obras de sus manos (Sal 8:4-9).

El título «Hijo del hombre» es el título del Señor Jesús que indica, por una parte, su rechazo – véase Mateo 8 (Mat 8:20), donde este título aparece por primera vez en el Nuevo Testamento – y, por otra, su gloria futura. Esa gloria no sólo está relacionada con Israel, sino con su dominio sobre toda la creación (Heb 2:5-8).

Aquí el Señor se presenta a Natanael como el Hijo del Hombre en la tierra. Vemos que los ángeles de Dios primero ascienden, es decir, Él los envía de la tierra al cielo, y luego descienden del cielo. El cielo está abierto, porque dondequiera que esté Cristo, el cielo está abierto y Él es el objeto de un cielo abierto (Mat 3:16; Mar 1:10; Luc 3:21; Hch 7:56; Apoc 19:11). Ahora que Él está en el cielo, el cielo está abierto para el creyente.

El Señor le dice a Natanael que verá el cielo abierto. Podemos saber que lo que será realidad visible para todos en el futuro ya es verdad para la fe ahora, porque está conectado con su Persona. En Él se cumplirá todo. Él, el Hijo eterno, como Hijo del hombre en la tierra, será el centro del universo en el reino de la paz (Efe 1:10). La fe ya ve esto. La tierra estará unida al cielo; el Hijo del hombre reinará sobre el cielo y la tierra; y sus siervos, los ángeles, mantendrán la conexión entre la tierra y el cielo (cf. Gén 28:12).