Juan 4

Dice tan humanamente que «el Señor», que es el Omnisciente, «supo», en el sentido de que llegó a saber. Es como si se lo hubieran contado o como si lo hubiera oído en alguna parte. Aquí vemos que Él es verdaderamente hombre, aunque, como Dios eterno, lo sabe todo. Ésta es la maravilla de su Persona, que no podemos comprender. Supo que los fariseos han oído que hace y bautiza a más discípulos que Juan. Hacer discípulos es bautizar (Mat 28:19). Los fariseos también acudieron al bautismo de Juan. No fueron bautizados por él, sino denunciados por él (Mat 3:7).

Juan ya era una amenaza para su posición, pero ahora se enteran de que el Señor está atrayendo aún a más gente. Como resultado, se sienten más amenazados. Su odio hacia Él se hace manifiesto porque practican cosas malas que Él saca a la luz. No quieren su reprensión (Jn 3:20). Para sustraerse por el momento a su odio, el Señor abandona Judea, donde los fariseos están fuertemente representados.

El evangelista Juan menciona en un interludio que el Señor mismo no bautiza, sino que lo hacen sus discípulos. Sus discípulos solo pueden bautizar en relación con un Mesías vivo. Él mismo sabe que primero debe sufrir y morir como Hijo del Hombre y por eso no bautiza.

Abandona Judea y regresa a Galilea. Su llegada a Galilea marca el inicio de su ministerio público, tal como se recoge también en los demás evangelios (Mat 4:12-17), lo que hace que Galilea vea «una gran luz». Su camino hacia Galilea pasa por Samaria. Tenía que atravesarla. Es un «tenía» divino, pues así lo determina su Padre. Como verdadero Hombre, abrió su oído al Padre esa mañana (Isa 50:4), por lo que sabe que en Samaria encontrará a una mujer cansada. Dios quiere utilizar ese encuentro para dar testimonio entre las naciones de que su Hijo es el Salvador del mundo (versículo 42).

El Señor llega a Sicar. Juan nos recuerda que esta ciudad está cerca de la parcela de tierra que Jacob dio a su hijo José. Esto nos habla de la relación entre Jacob y José. Sabemos que José era el hijo amado de su padre Jacob. Jacob ya le había regalado a José una túnica de muchos colores como expresión de su amor por él (Gén 37:3). También le había dado un pedazo de tierra que había comprado a los hijos de Jamor (Gén 33:19; Jos 24:32). En la relación de amor entre Jacob y José y sus manifestaciones, tenemos un cuadro maravilloso del amor del Padre por el Hijo. El Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en su mano (Jn 3:35).

Cerca de Sicar está el pozo de Jacob. Es el pozo del peregrino cansado y sediento. El Señor Jesús está cansado de su viaje y se sienta junto al pozo como un viajero fatigado. Juan presta atención a los detalles y menciona que es alrededor de la hora sexta.

Vemos cómo el Hijo de Dios comparte el sufrimiento general de la humanidad cuando se sienta, cansado del viaje, junto al pozo para descansar. Se contenta con eso. No busca otra cosa que hacer la voluntad de su Padre, que lo ha conducido hasta allí. En lo que sigue, tenemos una hermosa secuencia de rasgos o atributos del Salvador que se hacen visibles en toda su gloria y esplendor. Todo lo que dice revela su deidad perfecta. Vemos en Él que Dios es luz y que Dios es amor. Por lo que Él necesita, está claro que es perfectamente Hombre.

Mientras el Señor está sentado y descansando, una mujer de Samaria llega para sacar agua del pozo. Nos convertimos en testigos de un encuentro extraordinariamente significativo entre una mujer solitaria, pobre y pecadora, y el Juez de vivos y muertos.

Él inicia la conversación preguntándole si quiere darle a Él, el Dios eterno, el Creador del cielo y de la tierra, algo de beber. Como Hombre, depende de esta mujer para un sorbo de agua. El que dio de comer y beber a toda una nación en el desierto durante cuarenta años, el que convirtió el agua en vino y alimentó a una multitud hambrienta, pide de beber. No da ninguna orden, sino que se coloca en el lugar de un humilde interrogador ante una mujer que vive en pecado. Así, el Señor inicia la conversación con esta mujer a la que conoce profundamente. Él sabe cómo acercarse a ella para, finalmente, concederle la bendición plena que tiene reservada para ella.

Este encuentro ha sido meticulosamente preparado por Dios. Cuando el Hijo de Dios y la mujer se encuentran, no hay nadie presente. Los discípulos tuvieron que apartarse para dejarle sitio a esta mujer. No saben nada de esta gracia. También la mujer acude sola al pozo. No está con las otras mujeres. En su soledad, se encuentra con el Salvador del mundo gracias a la maravillosa guía de Dios, que la ha llevado hasta allí. ¡Qué encuentro! Dos personas solitarias se encuentran. Pero, ¿quién estaba más solo que Él? La conversación es entre Él y ella personalmente, sin interferencias ni distracciones de otros.

La mujer samaritana está muy sorprendida por la pregunta del Señor. Se da cuenta de que Él es judío. Sabe que, a los ojos de los judíos, es ‘solo’ una samaritana y, por lo tanto, no tiene ninguna importancia. El desprecio de los judíos por los samaritanos es tan grande que los judíos los ignoran por completo. Actúan como si no existieran. No hay relación alguna con ellos. Por eso se asombra de cómo es posible que Él, que para ella en ese momento no es más que un «judío», le pida de beber.

En su respuesta, el Señor habla a la mujer de Dios, quien tiene un don. Lo expresa de manera que despierta en ella el anhelo de ese don. El Hijo no presenta a Dios como alguien que exige, sino como un Dador. Si ella conociera el don de Dios, que es la vida eterna en Aquel que ahora le habla, invertiría los papeles: le habría pedido de beber y Él le habría dado agua viva. Dios es fuente de agua viva (Jer 2:13; Zac 14:8) y, como Dios Hijo, ofrece ahora esa agua viva a los hombres.

Con esta oferta, Él quiere satisfacer su necesidad espiritual, su sed espiritual. Él es capaz de saciar esa sed. Para ello, se presenta como el Humilde, que es también Hijo del Padre, pero que se ha inclinado tan profundamente que puede pedir agua a una mujer pecadora. Así de cerca se ha acercado Dios al hombre en su Hijo, en Aquel que es el verdadero Dios y la vida eterna. Con las palabras «quién es el que te dice», se señala a sí mismo como el Hombre cansado y sediento que le pide un sorbo de agua y que, al mismo tiempo, es el Hijo eterno de Dios. Él es verdaderamente el don de Dios a los hombres.

¿Puede Dios revelar más claramente que Él es un Dador? El hecho de que ella no tenga idea en este momento no cambia el hecho de ese gran don de Dios. Si ella tuviera alguna noción de ello, le habría pedido a Él agua viva. Es la cuestión de la Palabra vivificante de Dios la que presenta a Dios a los corazones de quienes anhelan esta agua viva. Si tenemos ese deseo, se activa en nuestro corazón y nos conecta con el Señor Jesús y con todo lo que se encuentra en Él.

La mujer, como Nicodemo en el capítulo anterior, sólo puede pensar a nivel natural. En consecuencia, limita las palabras del Señor a los recursos humanos de los que dependería para recibir esa agua viva. Ella le pregunta de dónde puede Él sacar el agua viva. ¿Y acaso es Él más grande que aquello que es de antaño, que siempre ha satisfecho las necesidades, antes satisfizo las necesidades de Jacob y su familia y posesiones, y ahora satisface también las necesidades de ella?

Cuando no hay conciencia de la gloria de Cristo, la tradición es siempre un obstáculo para aceptar lo que viene de Dios. Un gran nombre, grandes dones y una larga tradición nos ciegan a la obra de Dios en Cristo. Como consecuencia, aquel que es verdaderamente grande no es reconocido en su grandeza.

El Señor rompe sus tradiciones. Primero le indica el agua del pozo. Esa agua refresca durante cierto tiempo, pero después hay sed y necesidad de volver a beber. El agua de un pozo natural sacia la sed durante un tiempo, pero no para siempre. Así lo ha dispuesto Dios para la criatura. Esto es diferente para aquellos a quienes se les da a beber del Espíritu Santo. De eso habla Cristo a continuación respecto al agua que ofrece. El agua que Él da no sólo libera de la búsqueda inquieta de la paz, sino que da mucho más. Esa agua es una fuente de alegría que alguien recibe en lo más íntimo de su ser y que nunca perderá.

Hay aún más conectado a ello. Ese pozo en una persona está vinculado con la vida eterna. Con esto, el Señor se refiere al don del Espíritu Santo que Él da en el creyente para que se convierta en un fresco pozo de gozo divino en lo más íntimo de su ser (Jn 7:39). En Juan 3, el don es el Hijo unigénito que Dios ha dado al mundo (Jn 3:16). Aquí el don es el Espíritu Santo que Dios nos da a través de su Hijo para que disfrutemos de todo lo que se nos ha dado en el Hijo.

Todo lo que Dios nos ha dado puede resumirse en: «vida eterna». La vida eterna tiene dos aspectos: es tanto el Señor Jesús mismo (1Jn 5:20) como conocer al Padre y al Hijo, lo que también se llama vida eterna (Jn 17:3). Poseer ese pozo que nos permite disfrutar de la vida eterna conduce a una plenitud duradera. Donde esté presente ese pozo, no habrá necesidad de nada más para siempre. Estas son las cosas asociadas al don de Dios, maravillosas.

La mujer ya ha comprendido tantas palabras del Señor que anhela poseer aquello de lo que Él habla. Sin embargo, sigue relacionándolo con el pozo natural, donde ya no tendría que ir para saciar su sed natural.

Antes de que el Señor pueda darle el agua que se convertirá en una fuente dentro de ella, primero su conciencia debe ser expuesta a la luz de Dios. Primero debe convencerse de sus pecados. Por eso, Él le dice que debe ir y llamar a su marido. Sin embargo, Él no solo dice «ve», sino también «y ven acá». Su bondad no está limitada por la vida pecaminosa de ella; al contrario, su bondad se demuestra en ella.

Cuando dice: «No tengo marido», no es una excusa, sino un reconocimiento de que vive en pecado al convivir sin estar casada. El Señor confirma que su respuesta es correcta. En el resto de su respuesta, Él pronuncia solo unas pocas palabras, pero esas palabras la llevan a la luz de Dios. Sin embargo, ella no es consumida por esa luz, sino introducida en la gracia.

Le demuestra que, para Él, su historia es un libro abierto. La verdad no oculta nada de ella, sino que pone al descubierto su pecado ante Dios y ante su propia conciencia. Ella reconoce que Él es la luz de Dios. La mujer reconoce que las palabras del Señor no son de sabiduría humana, sino del poder de Dios. Eso es lo que hace un profeta y lo que Cristo, como Profeta, hace aquí. Un profeta pronuncia las palabras de Dios, lo que conduce al oyente a la presencia de Dios y lo revela ante Él (cf. 1Cor 14:24-25).

Para la mujer, el Señor era primero solo un «judío» (versículo 9), ahora es «un profeta» y pronto lo confesará como «el Cristo» (versículo 29). Así vemos cómo su fe progresa rápidamente a través de la obra de gracia de Cristo en su alma. Es la gracia la que no le oculta su pecado y le hace comprender que Dios lo sabe todo. Y, sin embargo, aquel que lo sabe todo está allí sin asustarla. Su pecado está ante Dios, pero Dios no la juzga. Qué maravilloso encuentro es este entre un corazón cargado de pecados y Dios, un encuentro provocado por Cristo. La gracia inspira confianza.

Ahora que la mujer es consciente de que está a la luz, habla de adoración y de honrar a Dios. Un corazón convencido de sus pecados y convencido de la gracia de Dios para con los pecadores comienza a desear adorar a Dios. Esto es lo que vemos en la mujer. Ella expresa su anhelo de adoración y, al mismo tiempo, su dificultad sobre cómo y dónde hacerlo, indicando dos lugares de adoración.

La mujer habla de «nuestros padres» que «adoraban en este monte». Para ella, el culto siempre ha estado ligado a una larga tradición. Lo mismo ocurre hoy a innumerables cristianos. Se reúnen en una iglesia o en un edificio porque sus padres y abuelos hicieron lo mismo. Nunca se han preguntado lo que la mujer empieza a preguntarse: ¿Cuál es el verdadero lugar de culto?

La mujer también sabe que para «vosotros», es decir, los judíos, Jerusalén es el lugar de culto. Ahora quiere saber del Señor Jesús cuál de los dos es el verdadero lugar de culto. Él responde a su pregunta, poniendo en primer lugar la fe en Él. Esto se demuestra por el hecho de que comienza su enseñanza sobre la adoración diciendo «mujer, créeme». Él le deja claro que, por la fe, Jerusalén y Samaria como lugares de adoración desaparecerán por completo. Ahora que el Padre se revela en y por el Hijo, el culto ya no está relacionado con ningún lugar concreto de la tierra.

Aunque tanto Jerusalén como Samaria desaparecerán, no son lugares iguales de adoración. La mujer y todos los samaritanos tienen una adoración que no se centra en el Dios verdadero. No saben lo que adoran. Dios no se ha comprometido con ellos ni se les ha revelado como Yahvé. Su culto se dirige a un dios desconocido, producto de su propia imaginación religiosa. Para los judíos, «nosotros», es cierto que saben lo que adoran. A ellos Dios se les ha revelado y también ha dicho dónde y cómo quiere ser adorado.

Por eso, ante la mujer samaritana, el Señor mantiene el culto judío. En ese momento, sigue siendo el culto elegido por Dios porque de ellos es la salvación que está en el Cristo (Rom 9:4-5). Los samaritanos practican una religión de imitación y se oponen a Dios; de lo contrario, se habrían sometido a los caminos y a la Palabra de Dios.

El Señor habla de «qué», no de ‘quién’ es adorado. Aunque Dios se ha revelado en el judaísmo, este anuncio sigue siendo sólo parcial. Todo el servicio está dispuesto de tal manera que alguien que no tiene fe en Dios también puede participar en él. Además, Dios vivía en la oscuridad, detrás del velo, y a la gente común no se le permitía acercarse a Él. Por eso el culto es un «qué», cumplir un precepto, sin tener necesariamente una relación interior con Dios. Cuando Cristo murió, eso cambió. Entonces Dios salió y se reveló a través del Espíritu como Padre en el Hijo. Por lo tanto, los cristianos saben ‘a quién’ adoran y no sólo ‘qué’.

Aquí tenemos el primer despliegue del culto cristiano dado por Dios a un ser humano. Este culto va más allá del culto samaritano y judío. En el culto cristiano al Padre se adora, y ya no se trata del culto a Yahvé, el Dios de Israel, o el Todopoderoso, tal como lo conocían los patriarcas. Tampoco se trata ya de la adoración obligatoria como exigencia de Dios (Deut 6:13). Dios tiene derecho a la adoración de cada ser humano en la tierra, y Él ha exigido esa adoración del hombre en todo momento. Aun cuando la iglesia sea raptada y haya una gran tribulación en la tierra, el mandamiento permanece: «dadle gloria» (Apoc 14:7).

Dios no exige la adoración de la iglesia, porque cuando el Hijo vino a la tierra, Dios se reveló como Dador. Así, el Hijo de Dios viene a la gente pecadora que vemos representada en esta mujer samaritana. El Señor Jesús ha revelado a Dios, como Él, el Hijo, lo conoce. Ha revelado al Padre en la plenitud del amor y la comunión. El Hijo también traerá a los suyos que están en el mundo a una relación consciente con su Padre como hijos de ese Padre (Jn 20:17), porque han nacido de Dios (Jn 1:12-13).

Bajo esta luz, tanto el monte Gerizim como Jerusalén desaparecen. El culto en el monte Gerizim no era más que una religión obstinada; el culto en Jerusalén no era más que la prueba y la demostración de la incompetencia del hombre bajo la ley para encontrarse con Dios. El culto cristiano se basa en la posesión de la vida eterna en el Hijo y el don del Espíritu Santo como poder para adorar (cf. Fil 3:3).

A partir de ahora, la religión nacional es un engaño, no es más que un intento de dar vida a lo que ha desaparecido cuando se trata de reconocimiento por parte de Dios. A partir de ahora, el Padre Dios busca personas que le adoren como Padre. Para ello, esas personas tienen que conocerle como Padre, lo cual sólo es posible si han recibido al Hijo.

Vemos aquí el gran deseo del Padre que es revelado por el Hijo. Toda la obra del Hijo está encaminada a realizar esa adoración. En ninguna parte de la Escritura leemos que el Padre busque otra cosa, aunque también es importante, por ejemplo, que demos testimonio del Señor Jesús. Sin embargo, podemos preguntarnos si damos a este deseo del Padre la máxima prioridad en nuestra vida.

El Señor añade otra cosa. El Padre busca adoradores, pero también es importante saber cómo quiere que le adoremos. Por eso el Hijo dice que debemos recordar que Dios es espíritu. Habla del «Padre» cuando se trata de bendiciones y de «Dios» cuando se trata de responsabilidad. Por lo tanto, cuando se trata de la manera de adorar, se trata de responsabilidad y por eso Él habla de ‘Dios’ y ‘deben’.

La adoración al Padre debe hacerse «en espíritu», es decir, de una manera espiritual, guiada por el Espíritu Santo y no de una manera del Antiguo Testamento, terrenal y tangible. La adoración a la que el Señor Jesús se refiere aquí no es una apariencia que requiere ropa especial, edificios sagrados o ciertas acciones visibles. Se trata del corazón y no de los ojos o las manos. Todo lo que es externo sólo tiene el efecto de desviar la atención de Él, quien es presentado a la fe por el Espíritu Santo.

También es importante que el culto al Padre se haga en «verdad», es decir, de acuerdo con la verdad que el Señor Jesús ha revelado sobre el Padre. El culto cristiano se centra en el Padre y en el Hijo del Padre. Sólo los verdaderos creyentes pueden «adorar en espíritu y en verdad».

Lo que el Señor Jesús dijo sobre la adoración está mucho más allá del pensamiento de la mujer. Sin embargo, ella no se aparta de Él, sino que le pregunta por el Mesías. En cualquier caso, ese es el pensamiento que le viene a la mente por lo que Él ha dicho. Ella está en la fuente.

Cuando la mujer expresa su anhelo por el Mesías, el Cristo, el Señor puede revelarse a ella. Él ha logrado su propósito con ella. Una pobre pecadora samaritana acepta al Mesías de Israel, a quien los sacerdotes y fariseos rechazaron entre el pueblo. Quien cree que Jesús es el Cristo – o el Mesías – ha nacido de Dios (1Jn 5:1). Eso es lo que ella cree. Su corazón ha sido tocado y su conciencia alcanzada. La gracia y la verdad que vinieron en Jesucristo (Jn 1:17) son ahora todo para ella.

En ese momento, los discípulos regresan. Ahora pueden hacerlo porque el Señor ha alcanzado su propósito con la mujer. Sin embargo, la mujer no se ha ido cuando los discípulos regresan. El Señor quiere que vean lo que Él ha estado haciendo durante su ausencia. Los discípulos se asombran de que Él hable con una mujer. No era común que un hombre hablara a solas con una mujer.

Al igual que la mujer, los discípulos aún no han comprendido gran parte de la gracia y la verdad presentes en Cristo y en su búsqueda de quienes están abiertos a ella. Si hubieran sabido lo que la mujer buscaba y lo que Él le dijo, se habrían maravillado aún más. No sólo le habló, sino que le reveló lo que buscaba y le mostró en sí mismo que Él es todo lo que ella necesita. Sobre todo, cumplió su propio deseo de dar a conocer a esta mujer «el don de Dios».

Los discípulos aún tienen mucho que aprender. Sienten que ha ocurrido algo especial, porque no preguntan a la mujer qué busca ni al Señor por qué habla con ella.

La mujer no abandona al Señor, sino su cántaro. El cántaro simboliza su trabajo diario. Lo deja atrás, completamente cautivada por el nuevo Objeto que se ha revelado a su corazón: Cristo. Se abre para ella un mundo nuevo, con nuevos afectos, nuevas obligaciones, pero también con una nueva fuerza que la eleva por encima de las fatigas terrenales. Cristo se ha apoderado de su corazón y le ha dado la fuerza para dar testimonio de Él.

Quiere contar a la gente de la ciudad este encuentro especial que ha cambiado todo en su vida. Ha sido liberada de sus pecados y tiene un futuro maravilloso. Mientras viva, podrá conocer cada vez más al Padre a través del Hijo y adorarlo por ello.

Habla sin titubeos de Cristo como Aquel que le reveló sus pecados, pero también la liberó de ellos. Para ella sigue siendo «un hombre», pero al mismo tiempo también «el Cristo». Está tan absorta en su nuevo Objeto que se convierte en predicadora sin pensarlo. Proclama a Cristo desde la plenitud de su corazón y con total sencillez.

Su testimonio tiene un gran efecto. Todos los que la ven y la oyen, y que la han conocido, deben haber notado el gran cambio que se ha producido en ella. Un testimonio tan entusiasta y personal tiene un gran poder porque no se trata sólo de sentimientos, sino que también toca la conciencia. Su testimonio es el comienzo de un avivamiento en la ciudad. Todos salen de la ciudad y acuden al Salvador. Con Lot, el resultado de su testimonio fue muy diferente. Cuando dio testimonio de lo que se le había revelado, se rieron de él (Gén 19:14).

Preocupados por su Maestro, los discípulos tienen buenas intenciones al decirle que coma algo. Regresan con la comida que habían comprado (versículo 8). Sin embargo, a pesar de sus buenas intenciones, una vez más demuestran que no conocen mucho mejor al Señor ni saben mucho más de Él que la mujer. Al igual que ella, solo piensan en las necesidades físicas, mientras que el Señor está ocupado con las necesidades espirituales de la mujer.

Luego les habla de un tipo de alimento que Él debe comer y que ellos no conocen. Ese alimento es hacer la voluntad del Padre (versículo 34). Su amor por el Padre lo impulsa a ello. Ese es el alimento que da fuerza a los cansados y aumenta las fuerzas del que no las tiene (Isa 40:29-31). Cristo ha vivido y obrado en el poder de ese alimento, y en eso también es ejemplo para nosotros.

Los discípulos no comprenden el alcance de las palabras del Señor. Todavía solo pueden pensar en pozos terrenales cuando se trata de satisfacer necesidades terrenales. Un pozo celestial y, especialmente, el Padre para satisfacer las necesidades espirituales, está aún fuera de su comprensión. Ellos todavía no conocen al Padre ni están plenamente centrados en hacer su voluntad, mientras que el Señor Jesús sí conoce al Padre y está plenamente centrado en cumplirla.

A continuación, el Señor revela en qué consiste su alimento, que le da poder. Como Hombre obediente y dependiente, obtiene su fuerza del cumplimiento de la voluntad del Padre, a quien presenta aquí como Aquel que lo envió a realizar su obra. Cumplir su obra es dar a conocer a su Padre y glorificarlo (Jn 17:4).

El Padre ha enviado a un mundo que está bajo juicio, pues el pecado del hombre es evidente. Sin embargo, en esa situación, la oferta de la gracia de Dios puede hacerse aún más evidente. El Evangelio llega allí donde la depravación total del hombre es inequívoca y, por tanto, traspasa todas las fronteras.

El Señor relaciona su ejemplo con un dicho familiar sobre la siega. Pueden ver en el campo de trigo cuánto falta para la cosecha. El Señor aplica esto a la proclamación del evangelio. Les dice que levanten los ojos y miren los campos llenos de gente. Verán que el tiempo de cosechar ya ha llegado, por lo tanto, deben trabajar predicando el evangelio y trayendo la cosecha.

El Señor les anima a realizar esta labor de siega ofreciéndoles la perspectiva de la recompensa. También habla de recoger frutos para la vida eterna, porque todo el que cree recibe la vida eterna. ¡Qué gran motivo para trabajar para el Señor Jesús! Además, hay una gran alegría tanto para el sembrador que comenzó el trabajo como para el segador que pudo terminarlo.

El Señor no habla aquí de la siembra, como hace, por ejemplo, en Mateo 13 (Mat 13:3), sino sólo de la cosecha. Pone el resultado en primer plano. En relación con la glorificación del Nombre del Padre, la siega es la obra característica. Hay una diferencia en la actividad, pero tanto la siembra como la cosecha son necesarias para el resultado deseado y pleno. Cada uno tiene su propia posición en la obra del Señor, así como cada uno la tiene en la Iglesia como cuerpo de Cristo (1Cor 12:14). Aunque también habla de la siembra, el trabajo característico de los apóstoles es el de la siega.

Reconoce plenamente el fiel servicio de sus obreros en días anteriores. Estos son los profetas que hablaron por el Espíritu de Cristo sobre el Salvador, los sufrimientos de Cristo y las glorias posteriores (1Ped 1:10-12). Lo que han sembrado no ha sido en vano. El tiempo de cosechar ha esperado, pero ha llegado con la venida del Hijo de Dios. Alguien que puede llevar a la gente al Señor tiene la oportunidad de hacerlo porque muchas personas antes que él ya les han hablado de Él. Puede entonces dar el empujón final, hablando la palabra liberadora que, bajo la acción misericordiosa del Espíritu de Dios, lleva a alguien a rendirse al Señor Jesús.

Es maravilloso ver cómo Dios ha bendecido el sencillo testimonio de esta mujer. Muchos llegan a la fe en el Señor Jesús a través de su testimonio. ¿En qué consistió su testimonio? En reconocer que su conciencia ha sido traída a la luz. Ha aprendido a verse pecadora a la luz de Dios. Esa luz no la consumió, porque vino a ella en Aquel que, al mismo tiempo, le reveló el amor del Padre. Su testimonio sincero es una buena prueba de que el corazón no esconde nada y sabe apreciar la gracia. Esto es lo contrario de utilizar la gracia como tapadera del pecado (Judas 1:4).

A través del testimonio de la mujer, los samaritanos se sienten atraídos por la gracia y la verdad reveladas en Cristo. Acuden a Él y le piden que se quede con ellos. Esto es siempre el resultado de una verdadera obra del Espíritu en el corazón y en la conciencia. Alguien que está convencido de ello siempre deseará que el Señor Jesús se quede con él, aunque todavía no sepa plenamente quién es Él (Luc 24:29). También puede ocurrir que alguien convencido por Cristo tenga el deseo de acompañarle (Luc 8:38). Esto refleja el mismo deseo.

La reacción del Señor a tales deseos depende del trabajo que Él quiere que hagan los recién convertidos. En este caso, responde a su petición quedándose con ellos dos días más. Debieron ser días maravillosos, con mucha enseñanza sobre el Padre. El resultado de su estancia es un aumento de personas que creen en Él. Le creen por su palabra, sin pedirle una señal. Inicialmente es reconocido por algunos como Profeta (versículos 16-19,29), después es reconocido por muchos como «el Salvador del mundo».

Él es el Salvador, no sólo de los judíos, sino del mundo (1Jn 4:14). Los samaritanos que llegan a la fe en Él son prueba de ello. Le han oído y están convencidos interiormente por su palabra de que Él también ha venido a salvarles.

Cuando se cree en la palabra de Cristo, hay una conexión entre el corazón y Él. Él se revela por lo que dice. Ese era el caso entonces y no es diferente ahora. Aquí la palabra de Cristo recibe todo su valor, mientras que la fe obtiene su bendito resultado en el reconocimiento de quién es Él realmente.

Cuando terminan los dos días, el Señor abandona la zona de Samaria para volver a ocupar su lugar entre los despreciados y humildes de Galilea. Según la profecía de Isaías, esta es la zona de su servicio (Isa 9:1-2). Puede que sea el Salvador del mundo, pero no olvida a su pueblo Israel. En el hijo del oficial del rey vemos una imagen de esto (versículos 46-54). Después de los dos días de testimonio en el mundo, en los que podemos ver una imagen del tiempo presente, en el que el Señor Jesús se revela como Salvador del mundo y se forma un pueblo de adoradores para el Padre, retoma el hilo con su pueblo Israel.

Por un lado, cumple la profecía de Isaías viviendo en Galilea. Por otro, abandona Judea porque no lo quieren allí. No le dan el honor que le corresponde. Él no vino a reclamar ese honor, por eso se fue de Judea. No vino a buscar su propio honor, sino el honor de Aquel que lo envió.

En Galilea lo honran. Les encanta recibirlo. Esto no tiene que ver con la fe en sus palabras, como ocurre con los samaritanos, sino con lo que han visto de Él en Jerusalén. Allí han visto cómo ha obrado en gracia y ha sanado a la gente.

De nuevo, el Señor viene a Caná de Galilea. Como recordatorio, Juan añade que este es el lugar donde Él había convertido el agua para la purificación en vino de alegría. Ya no hay alegría en ese lugar, pues la muerte amenaza con entrar. Hay un oficial del rey en Capernaúm, alguien de la corte de Herodes, cuyo hijo está enfermo. Es una enfermedad que lo llevará a la muerte si no ocurre un prodigio de Dios.

En este momento, el Señor visita de nuevo. Llega a tiempo para mostrar la gloria del Padre. Además de purificación y alegría en Caná, trae vida y curación. El oficial real muestra fe en Cristo, de quien oye que ha venido a Galilea. Su fama lo precede.

El oficial del rey viene de Capernaúm a Caná y se dirige al Señor Jesús. Le pide que lo acompañe y le expone su necesidad: se trata de su hijo, que está tan enfermo que está a punto de morir. Por eso le pide que lo cure. Aunque el oficial del rey cree en el poder sanador de Cristo, su fe es limitada. Cree que el Señor debe ir a visitar a su hijo, como si solo pudiera curarlo con su presencia personal. Pero la presencia o ausencia carecen de importancia para el Hijo de Dios. Son solo circunstancias y Él, que es Dios, está por encima de ellas.

El Señor señala al oficial del rey la naturaleza de su fe, que exige señales y prodigios. Es la característica típica de una fe judía que cree solo cuando ve pruebas. La fe de un centurión pagano era mayor (Luc 7:7). Aunque las palabras del Señor revelan la debilidad de la fe, su débil fe persiste. No se desanima y le implora que venga con él antes de que su hijo muera.

Una prueba de fe del Señor tiene por objeto hacer más grande la fe. Gracias a su fe perseverante, el oficial del rey obtiene más de lo que pide y espera. Recibe una respuesta inmediata a su petición. A través de su perseverancia muestra las características de la fe verdadera. Le toma la palabra a Dios, sin señales, maravillas ni sentimientos. Ya no insiste en que el Señor venga con él, sino que se marcha con fe.

El Señor es tan bondadoso que el hombre ni siquiera tiene que esperar a estar en casa para ver con sus propios ojos el resultado de la palabra de Cristo y ver confirmada su fe en ella. Mientras va de camino, sus siervos le salen al encuentro con el mensaje de que su hijo está vivo. Utilizan las mismas palabras que Cristo al hablar de «vivo», sin haberle oído decir esas palabras. Han visto el efecto de la palabra de Cristo en el momento en que la pronunció, cuando vieron que la vida volvía a fluir en el niño mortalmente enfermo.

Los siervos confirmaron al oficial del rey lo que el Señor había dicho. El oficial del rey quiere saber en qué momento empezó a mejorar su hijo. En ausencia de su señor, los siervos habrán prestado aún más atención al estado del niño para poder decirle el momento exacto del comienzo de la curación. Esto indica una buena relación entre el oficial del rey y sus siervos. El padre también sabe a qué hora le dijo el Señor que su hijo vivía.

Las palabras del Señor son vida. En Él está la vida y Él la revela sobre la base de la fe. El resultado es la vida no solo para el niño, sino también para el oficial del rey y toda su casa, porque todos vienen a la fe en el Hijo de Dios.

Esta maravilla es indicada por Juan como la segunda señal del Señor Jesús. En la primera señal, la alegría es central. En esta segunda señal, la vida es central. Sin la vida que Él da, no puede haber alegría.