Juan 17

Este capítulo no tiene parangón en profundidad y amplitud de miras. Respira perfecta santidad, devoción y amor. Podemos escuchar al Hijo abriendo su corazón al Padre en el momento en que está a punto de morir y dejar a los suyos para ir al cielo.

Puesto que oímos al Hijo hablar al Padre, no podemos hablar de ‘oración sumo sacerdotal’, porque entonces le oiríamos hablar como Hombre a Dios. Si hablamos de una oración, es en el sentido de una petición confidencial del Hijo al Padre, y no de una súplica al Padre por algo.

Oímos al Hijo pedir al Padre que lo glorifique, que cuide de sus discípulos cuando ya no esté con ellos y, finalmente, que les dé un lugar con Él en la gloria. Son preguntas que en realidad no son una petición, sino un compartir con el Padre las cosas que viven en el corazón del Padre de la misma manera. El Señor sabe todo esto, pero quiere que sepamos que Él intercede por nosotros ante el Padre. Esta oración nos muestra cómo Él es Consolador.

En su oración, que forma una hermosa unidad, podemos distinguir a grandes rasgos dos secciones:

1. En la primera sección, versículos 1-8, el Señor habla al Padre en vista de su glorificación y de su relación con sus discípulos.

2. En la segunda, versículos 9-26, el tema son los discípulos, a quienes distingue claramente del mundo.

También podemos hacer una división más detallada en siete partes:

1. En los versículos 1-5, el Señor Jesús pide al Padre su glorificación como Hombre en base a la obra realizada por Él.

2. En los versículos 6-8, habla al Padre sobre lo que los discípulos significan para Él.

3. En los versículos 9-12, pide a su Padre que guarde a sus discípulos en la unidad.

4. En los versículos 13-19, confía sus discípulos a su Padre para que los mantenga en el mundo.

5. En los versículos 20-21, extiende su oración y pide al Padre la unidad de todos los creyentes en la tierra.

6. En los versículos 22-23, se trata de una unidad que aún está en el futuro y que se hará visible en su revelación.

7. En los versículos 24-26, habla de estar con el Hijo en la casa del Padre.

Tras estas palabras introductorias, queremos centrarnos en la oración. Me expresaré de la forma más limitada posible, porque hablar de esta oración hace que uno se sienta como si quisiera iluminar el sol con una linterna. Al leer este capítulo, es especialmente importante que el Espíritu Santo pueda obrar en cada lector los sentimientos apropiados a este capítulo. Espero que este sea mi caso y que pueda transmitir algo de ello en esta explicación. También me ha ayudado lo que otros han descubierto de bello en esta oración.

Cuando el Señor se dirige al Padre en su oración, lo hace levantando los ojos al cielo. Del mismo modo, levantó los ojos ante el sepulcro de Lázaro (Jn 11:41). Allí pidió al Padre la resurrección de Lázaro. Aquí no pide la resurrección, sino la glorificación de sí mismo. Pero la pregunta sobre su glorificación no se refiere solo a sí mismo. Inmediatamente añade que con su pregunta pretende la glorificación del Padre.

Con esta pregunta, el Señor se sitúa detrás de la obra como si ya la hubiera realizado. Por eso dice que «la hora ha llegado». Con ello se refiere a la hora en que Él volverá al Padre. Cuando Él pregunta por su glorificación por el Padre, lo hace como resultado de la obra que ha realizado. Y cuando pregunta por su propia glorificación con vistas a la glorificación del Padre, significa que continúa glorificando al Padre después de ser glorificado en el cielo. Ha glorificado al Padre tanto en la tierra como en la cruz y lo hace también en el cielo.

Realiza esta glorificación del Padre en relación con el poder sobre toda carne que ha recibido del Padre en base a su obra. Él siempre permanece fiel al lugar que ha tomado y no ejerce el poder según su propio derecho. Ejercerá el poder sobre toda carne cuando regrese para juzgar a Israel y al mundo. En el tiempo presente, usa este poder para dar vida eterna a todos los que ha recibido del Padre. Ahora que el Hijo está en el cielo, glorifica a su Padre dando vida eterna a quienes recibe del Padre. Él sigue glorificando al Padre cada día en cada pecador que viene a la fe.

La vida eterna que recibe todo pecador que viene a la fe en el Señor Jesús es una vida nueva dentro de él. Es un nuevo nacimiento, una nueva naturaleza. Es vida en el creyente, vida que le ha sido dada (Jn 10:28; 1Jn 5:11), es vida que posee (Jn 3:16; 5:24; 6:47,54; 1Jn 5:13). Tiene esa vida porque el Hijo es su vida (1Jn 5:11; Col 3:3-4). Pero aquí el Señor Jesús habla de la vida eterna en un sentido diferente. No habla de la vida eterna dentro del creyente, sino de la vida eterna como esfera de vida en la que el creyente entra . Oímos al Hijo hablar de la vida eterna como un entorno, una esfera de vida, una vida en la que se vive.

Así que hay una diferencia entre la vida que hay dentro de alguien y la vida en la que alguien vive. Por un lado, hablamos de vida vegetal, vida animal, vida humana. Con esto queremos decir que algo o alguien vive como planta, animal o ser humano. Pero también hablamos, por ejemplo, de vida urbana, vida al aire libre, vida difícil. Con esto nos referimos al estado de vida, un modo de vida, un entorno en el que viven las personas. Lo mismo ocurre con la vida eterna. Es tanto un principio de vida en nosotros, una vida por la cual vivimos, como un modo de vida en el que hemos entrado, una vida en la que vivimos. Esto último es lo que indica el Señor Jesús cuando dice aquí: «Esta es la vida eterna».

La vida eterna es conocer a Aquel a quien el Hijo se dirige como Padre (versículo 1) y conocer al Hijo como enviado del Padre. Él es el único Dios verdadero. Así se le conocía también en el Antiguo Testamento. Lo que es nuevo ahora – y eso también es vida eterna – es conocer a ese único Dios verdadero personalmente como Padre, a través de una conexión viva con Él, y conocer a Jesucristo como enviado por Él, a través del cual se puede conocer al Padre.

El Hijo habla de sí mismo como «Jesucristo». «Jesús» es el nombre de su humillación. «Cristo» es su nombre como el Elegido por Dios y de su glorificación. Esto va mucho más allá de conocerle como el Mesías. Es conocerlo como el Padre lo conoce, a través de una relación personal con Él. Conocer la vida eterna es tener una relación viva con las Personas Divinas. Este conocimiento nos introduce en la atmósfera de la vida eterna, la atmósfera en la que se disfruta de la vida eterna.

En resumen, quizá podamos decir que la vida eterna es esto: la comunión con el Padre y el Hijo, es decir, gozar de la misma parte que el Padre y el Hijo, junto con ellos.

El Señor Jesús glorificó al Padre en la tierra, este pequeño planeta en el inmenso universo, donde fue deshonrado por el pecado del hombre y su descendencia, y donde sigue siendo deshonrado. El Hijo puede afirmar esto con conocimiento absoluto, porque ha hecho la voluntad del Padre en todo y así lo ha glorificado. Una persona ordinaria nunca podría decir eso, ya que lo que hace el hombre nunca es perfecto. El Hijo puede decirlo incluso de antemano, porque es el Hijo eterno, aunque haya realizado la obra como Hombre. La obra de la que habla aquí es toda la obra de la revelación del Padre.

Antes de que pudiéramos entrar en una relación de vida con el Padre, era necesario que el Padre se revelara primero. El punto culminante de esa revelación es la cruz. Aquí no se trata de la cruz como solución a la necesidad de nuestros pecados, sino como la revelación completa del corazón del Padre para los suyos. Basándose en esa obra gloriosa, el Hijo, como Hombre resucitado, pide la gloria que Él, como Dios, posee eternamente. Pide una gloria que nunca perdió. Se hizo Hombre, pero no dejó de ser Dios y, por eso, su gloria no ha desaparecido.

Su petición es recibir esa gloria de una manera nueva, es decir, como Hombre. Como Hombre nunca poseyó esa gloria porque no siempre fue Hombre. Se hizo Hombre y seguirá siéndolo para siempre. Ahora pide la misma gloria como Hombre que como Hijo posee eternamente, porque quiere compartir esa gloria con nosotros, los hombres. Si no se hubiera hecho Hombre, nunca habría podido compartir su gloria con nosotros, porque nosotros no podemos convertirnos en Dios.

El Señor Jesús explica cómo las personas mortales pueden entrar en una relación estrecha con el Padre. Primero menciona la manifestación del Nombre del Padre, que solo puede darse a quienes ya no pertenecen al mundo. Por lo tanto, han sido sacados del mundo por el Padre y entregados al Hijo. Los que ahora pertenecen al Hijo se distinguen claramente del mundo.

El mundo se ha revelado completamente en su odio al Padre y al Hijo. Por otro lado, el mayor contraste posible es la manifestación del Nombre del Padre a quienes son objeto del amor del Padre. A ellos, el Hijo les ha manifestado el Nombre del Padre para que conozcan al Padre.

Esta manifestación del Nombre del Padre se realizó a través de su vida, sus palabras y sus obras. Las personas que el Padre dio al Hijo pertenecían al Padre, lo que indica el propósito eterno y la elección del Padre de dárselos al Hijo. Esto está completamente separado de cualquier conexión con Israel y con Él como Yahweh. Ellos le han sido dados por el Padre.

Que pertenecían al Padre y ahora pertenecen al Hijo es evidente porque guardan la palabra del Padre. La palabra del Padre es todo lo que el Padre ha dicho acerca del Hijo. El Señor Jesús ve a los suyos como un tesoro precioso que el Padre le ha dado. Ignora toda la incomprensión que ellos tenían y manifestaban. Ellos han guardado la palabra del Padre, y de hecho, esa es el Hijo mismo.

Sin embargo, no solo han guardado la palabra del Padre sobre el Hijo, también han reconocido que el Padre es la fuente de todo lo que se le ha dado al Hijo. El hecho de que el Padre haya dado todo al Hijo no significa que el Padre lo haya perdido (versículo 9).

Habla a su Padre como recomendación de que los suyos no solo guardaron la palabra del Padre sobre el Hijo, sino que también recibieron y aceptaron las palabras del Padre a través del Hijo. Las palabras del Hijo no eran otras que las del Padre. Al aceptar las palabras del Hijo, han reconocido verdaderamente que el Hijo salió del Padre y han creído que el Padre le envió.

Por poco que hayan entendido de todo lo que Él ha dicho al respecto, Él ve su corazón en ello. Han recibido sus palabras y todo lo que en ellas se expresaba, por mucho que excediera sus pensamientos. Al recibir sus palabras, que son las palabras del Padre, han aceptado toda la relación del Hijo con el Padre.

Que haya salido del Padre significa que Él, como Hijo eterno, ha revelado al Padre. El hecho de que el Padre le haya enviado significa que, como Hombre dependiente, ha hecho todo lo que el Padre le mandó hacer.

Los discípulos, y nosotros, oímos al Señor Jesús decir una vez más que pide en nombre de ellos. Ya no tiene relación con el mundo ni con Israel. La distinción ya no es entre judíos y gentiles, sino entre sus discípulos y el mundo.

No ruega por el mundo; el mundo está bajo juicio. El momento en que Él ruegue por el mundo para reclamarlo como su legítima posesión, como su herencia, llegará cuando el Padre le indique que lo haga (Sal 2:8). Por así decirlo, aquí se ocupa de los herederos y no de la herencia.

Hasta que llegue el momento en que pida la herencia, pide al Padre por aquellos a quienes todavía presenta ante Él como «tuyos». Como ya se ha dicho, el Padre no ha perdido lo que ha dado al Hijo. Sigue siendo suyo. Al mismo tiempo, también son del Hijo, porque todo lo que es del Hijo es también del Padre. Lo contrario también es verdad: todo lo que es del Padre es suyo. Lo primero podría decírselo un hombre a Dios, lo segundo no. Sólo el Hijo puede decir que todo lo que es del Padre es también suyo, porque Él es uno con el Padre. Los discípulos pertenecen tanto al Padre como al Hijo. Al mismo tiempo, todo lo que el Padre da al Hijo es para la glorificación del Hijo.

Sin restricción ni limitación alguna, habla de ello al Padre, de que Él es glorificado en los suyos. Vemos aquí de nuevo que el Hijo ve a los suyos en su perfecta relación con Él y no en su débil práctica. Él es glorificado en ellos porque creen en Él y lo reconocen en lo que Él es, aunque hayan demostrado muchas veces que no comprendían la profundidad de ello.

Cuando el Señor Jesús dice que ya no está en el mundo, quiere decir que ya se coloca detrás de la cruz como ya glorificado. También sabe perfectamente que los suyos están todavía en el mundo y que ese mundo les es muy hostil. Por eso acude al Padre por ellos en su indefensión, con la petición de que los guarde en su Nombre, el Nombre del Padre.

Se dirige al Padre como «Padre santo». Esto subraya la completa separación entre el Padre y el mundo. El Padre está completamente separado del mundo; no tiene relación con él. Nada de este mundo se aferra a Él ni puede influir en Él. Sobre esta base, unos versículos más adelante, el Señor Jesús también pedirá que sean santificados. Aquí ruega por ellos como aquellos a quienes el Padre mismo le ha entregado. Le recuerda al Padre, por así decirlo, ese gran don como un motivo especial para guardarlos, es decir, para protegerlos de las influencias del mundo.

Ruega que sean guardados, y no si el Padre intervendrá con poder en su beneficio exterminando a sus enemigos. Ese momento aún está por llegar y llegará para los suyos de Israel. Su custodia no sólo se refiere a la seguridad frente a un mundo malvado. Al pedir su custodia, también tiene en mente su unidad entre ellos.

Esta unidad se realiza mediante el don del Espíritu Santo como fruto de su obra redentora. Este ser uno concierne a los doce apóstoles en su testimonio sobre el Hijo. Es importante que, a pesar de sus diferencias, den un testimonio unificado sobre el Hijo. Ninguna diferencia de opinión debe estropear ese testimonio. Que la unidad en su testimonio se ha mantenido es evidente cuando leemos sobre su servicio en el libro de los Hechos y las cartas que tenemos de ellos en la Biblia.

El Señor Jesús pide a su Padre que proteja a los suyos, porque Él ya no estará con ellos y no podrá seguir guardándolos en el nombre del Padre de esa manera. En los tres años y medio durante los cuales los suyos caminaron con Él, Él cuidó de ellos con fidelidad infalible. En ese cuidado siempre estuvo enfocado en el Nombre del Padre. Eso mismo tiene en mente cuando ya no esté con ellos.

Su custodia no incluía a Judas porque había cerrado su corazón a la obra del Espíritu de Dios. No era hijo de Dios, sino «hijo de perdición». Amaba el dinero y por eso se puso a disposición de Satanás. Que las cosas salieran así con Judas no se debió a la falta de cuidado del Señor. No se le escapó de las manos. La perdición de tal curso de acción es predicha por la Escritura. No es el nombre de Judas lo que se predice, sino el resultado de uno que actuaría de tal manera.

El Hijo va a hablar ahora al Padre en particular sobre los discípulos y su relación con el mundo. Se acerca al Padre y le habla acerca de los suyos, confiándole el cuidado continuo de los discípulos. Lo hace en el mundo, donde Él también se encuentra todavía, para que puedan oírlo. Ellos también están en el mundo y permanecerán allí cuando Él haya vuelto al Padre. Ya no son del mundo, ya no pertenecen al mundo, pero aún deben pasar por él.

Ahora oyen al Hijo hablar de ellos con pleno conocimiento de la situación en que se encuentran. Qué alegría debió darles escucharle hablar así de ellos al Padre. Esta conciencia de la atención y el amor del Padre hacia Él siempre llenó de gozo al Señor Jesús en su vida terrenal. Él siempre encuentra su alegría en la comunión con su Padre.

A través de su oración, los discípulos pueden saber que también pueden tener siempre comunión con el Padre, que el Padre siempre les presta perfecta atención y desea tener comunión con ellos. El Hijo ha estado aquí en el Nombre del Padre y ha encontrado su alegría en servir a los intereses del Padre. Así, de ahora en adelante estarán aquí en su Nombre y tendrán la misma alegría que quienes sirven al Padre presentando al Hijo.

Para que puedan hacerlo, el Hijo les ha dado la palabra del Padre. De nuevo, la palabra es aquí la revelación plena del Padre que Él ha traído. El Señor no dice ‘palabras’ (gr. ‘rhemata’), que significa «expresiones», sino «palabra» (gr. ‘logos’), que significa la expresión de sus pensamientos. Además, pide al Padre que los guarde por ocupar su lugar en la presencia del mundo. Se une a ellos en presencia del Padre, lo cual es una gran bendición. También ellos están en su presencia en el mundo, y eso también es una gran bendición. En ambos casos, ese es su lugar. Donde Él está, allí están los suyos, y donde están los suyos, allí está Él.

El Señor Jesús dice que no son del mundo. Con esto no quiere decir que no formen parte de él. Lo que quiere decir es que fundamentalmente no pertenecen al mundo porque están unidos a Él. Eso debe hacer que se comporten de esa manera. Es terrible que ellos, y también nosotros, demos siquiera la impresión de ser del mundo después de todo. Eso sería negar la verdadera relación con el Padre.

El Señor no pide al Padre que los saque del mundo. La salida del mundo de los suyos tendrá lugar cuando los creyentes sean arrebatados (1Tes 4:16-17). Hasta ese momento deben permanecer en el mundo, donde reinan las tinieblas, el odio y la muerte. Con esto en mente, Él pide que los guarde.

No hay duda de que no deben guardarse abandonando el mundo, por ejemplo, retirándose tras los gruesos muros de un monasterio. El monacato y la vida de monasterio son contrarios a lo que el Señor Jesús dice aquí. La separación del mundo buscada por Dios no se realiza aislándose. El mal está dentro de nosotros. El Hijo pide al Padre que el maligno, que está detrás del sistema perverso del mundo, no se apodere de ellos (cf. Mat 6:13).

Repite enfáticamente su identificación con Él en su separación del mundo (versículo 14). Esta repetición es necesaria porque olvidamos fácilmente esta separación. Sólo si nuestro enfoque permanece en Cristo continuaremos viendo nuestra separación del mundo. Cristo mismo es el ejemplo absoluto de separación del mundo. Vino al mundo, pero ni por un momento formó parte de él. Su lugar y su actitud hacia el mundo son determinantes para los discípulos y también para nosotros.

Entonces el Hijo pide al Padre que los santifique. A través de la santificación somos llevados a la conformidad con el Padre Santo. La santificación es ser apartados para Él. Han sido puestos en contacto con la verdad de la palabra del Padre que les ha llegado en el Hijo. Han reconocido y aceptado esa palabra. Como resultado, han entrado en otro mundo, el mundo del Padre y del Hijo. El Hijo ha dado la palabra del Padre, que nos introduce en su amor, en sus pensamientos, en sus consejos, en su gloria. Al estar en ella, somos verdaderamente apartados (santificados). Eso es lo que la verdad produce.

De nuevo, esto va mucho más allá de la ley, que también aparta, pero nacionalmente y solo para Israel, de las naciones que le rodean. Que seamos apartados del mundo no significa que ya no tengamos nada que ver con el mundo. No estamos en el mundo por casualidad, sino que estamos en el mundo con un propósito. Somos enviados al mundo como el Hijo fue enviado al mundo por el Padre. Eso significa que tenemos una palabra para ese mundo, como Él la tuvo. La santificación no conduce al aislamiento, sino a la utilidad para llevar la verdad a un mundo que vive en la mentira.

Nuestra santificación se produce no solo a través de la palabra del Padre, sino también a través de la santificación del Hijo por nosotros. Esta santificación consiste en que Él deja literalmente el mundo para ocupar un lugar santificado junto al Padre. Él está allí por nosotros. Él es nuestro modelo de santificación. Su lugar con el Padre es nuestro lugar. Hay poder santificador en la verdad (versículo 17) y hay poder santificador en ver a Cristo en la gloria (versículo 19).

Así que hay dos verdades que santifican al creyente en tiempo presente. La primera es la revelación del Padre en su palabra, que ha venido a nosotros a través y en el Hijo. La segunda es el conocimiento de la gloria del Hijo como el Hombre resucitado y glorificado en el cielo. Cuando estas dos verdades están ante nuestra atención por medio del Espíritu Santo, viviremos una vida santificada.

Aquí, todos los creyentes tienen cabida en la oración del Hijo. Él habla al Padre acerca de quienes creen en Él por medio de «la palabra de ellos», es decir, la palabra de los apóstoles. Nosotros nunca hemos escuchado predicar literalmente a los apóstoles, pero creemos en el Señor Jesús a través de lo que ellos nos han dejado en la Palabra de Dios. Lo que el Señor Jesús pide para nosotros es que seamos uno, de la misma manera que el Padre y el Hijo son uno. Eso implica una unidad de vida, la posesión de la naturaleza divina. Por lo tanto, no se trata en absoluto de una unidad en la que los miembros estén aprisionados en un mismo sistema. Ni siquiera se refiere directamente a la unidad del cuerpo de Cristo, aunque esa unidad también se basa en una unidad de vida.

La unidad de la que Cristo habla aquí es una unidad que se produce cuando cada hijo de Dios tiene al Hijo como su vida. Es la unidad de la familia de Dios. No estamos llamados a establecer esa unidad, sino a comprender que todos los que han recibido al Hijo son uno. La línea divisoria que atraviesa el mundo es entre quienes tienen esa vida del Hijo y quienes no la tienen. No es una línea divisoria entre denominaciones, sino exclusivamente entre creyentes e incrédulos.

La oración del Señor Jesús por esa unidad ha sido escuchada. Cuando creyentes que nunca antes se habían visto se encuentran y reconocen la misma vida en los demás, se produce un sentimiento y una experiencia inmediatos de unidad. Por supuesto, sobre la base de esta unidad, los creyentes también deben actuar en unidad en términos prácticos. En lo que respecta a esta unidad, desgraciadamente, muy pocos cristianos la demuestran. Es una unidad cuya comunión se experimenta como el Padre y el Hijo tienen comunión y la experimentan entre sí.

La unidad es como la del Padre y el Hijo, pero también una unidad en el Padre y el Hijo. Es según el ejemplo de la unidad del Padre y del Hijo y es en comunión con el Padre y el Hijo. Nuestra unidad se funda en la unidad del Padre y del Hijo. Es la misma comunión de vida. Si la naturaleza divina caracterizara a todos los creyentes de cualquier nacionalidad o procedencia, el mundo podría creer que Él es el Enviado del Padre. Si todos los creyentes manifestaran esa unidad, llevaría a la gente del mundo a la fe. Es un testimonio para todo el mundo.

Ahora el Hijo va a hablar del período posterior a la estancia de los discípulos en el mundo. Piensa en el tiempo en que estarán con Él. Entonces tendrán la gloria que Él ha recibido. En su oración dice que ya les ha dado la gloria que recibió del Padre. Esa es la gloria que Él recibió del Padre como Hombre, como recompensa por su obra. En su gran misericordia, comparte esa gloria con aquellos que el Padre le ha dado (versículo 6) y a quienes también ya ha dado la vida eterna (versículo 2). Precisamente porque Él, como Hombre, ha recibido esa gloria del Padre, puede compartirla con los hombres.

En consecuencia, todos los que comparten esta gloria son uno, de la misma manera que Él y el Padre son uno. Se trata de una gloria que procede del Padre, que Él ha dado al Hijo y que el Hijo concede a los creyentes. Por lo tanto, el Señor Jesús puede decir que se trata de una unidad por la que Él está también en ellos y por la que el Padre está en Él. «Yo en ellos y tú en mí» significa que el Hijo se revela en los creyentes cuando regrese, una revelación en la que el Padre también se manifestará en Él. Cuando esa situación llegue, los creyentes serán perfectamente uno. Esta es una tercera unidad, después de la unidad de los apóstoles en el versículo 11 y la de todos los creyentes ahora en la tierra en el versículo 21.

En esta unidad perfecta, no hay posibilidad de fracaso. Cuando Cristo regrese con los suyos en gloria, ellos tendrán la misma gloria que Él (Fil 3:20-21) y la unidad será visible para el mundo. El mundo verá al Padre en el Hijo y verá al Hijo en los santos. Entonces el mundo futuro sabrá que el Padre envió al Hijo y que el Padre amó a los creyentes como amó al Hijo, porque esto no podrá negarse cuando el mundo vea a Cristo y a los suyos en la gloria (2Tes 1:10).

El mundo también sabrá que el Padre nos ha amado, pues el hecho de que los creyentes posean la misma gloria que Cristo lo demostrará. Lo que el mundo reconocerá entonces es verdad ahora. Lo que el mundo verá entonces apunta de nuevo a lo que Él y también ellos fueron en la tierra como objetos del amor del Padre.

En las palabras finales de su oración, el Hijo, mientras oímos esto, se dirige enfáticamente al Padre una vez más con «Padre». Lo que dice al Padre no es una súplica ni una pregunta, sino la expresión de su deseo o voluntad. Aquí manifiesta su voluntad divina: «Quiero», como una vez dijo a un leproso: «Quiero; sé limpio» (Mat 8:3). Lo hace no porque su voluntad sea diferente de la del Padre, sino para dejarnos claro que su voluntad es perfectamente la del Padre.

Lo que Él expresa aquí como su deseo o voluntad es que quiere que estemos con Él en el lugar donde Él está, en la casa del Padre (Jn 14:3). Quiere que estemos allí para mostrarnos su gloria. No se trata de su gloria como Hijo eterno, pues eso solo el Padre lo conoce perfectamente y no puede ser visto por nosotros (Mat 11:27). Para nosotros, que somos y seguimos siendo criaturas, hay una gloria en el Señor Jesús que únicamente pueden conocer las otras dos Personas divinas.

Tampoco es la gloria que se verá en su revelación al mundo, pues compartiremos esa gloria con Él. Aquí se trata de la gloria que el Padre le ha dado en virtud de su glorificación por Él en la tierra. Él recibe esa gloria en virtud de la relación personal de amor que el Padre tuvo por Él desde la eternidad como Hijo eterno. Podemos ver cómo Él, como Hombre, disfruta de eso eternamente.

No compartiremos esa gloria, pero la veremos en la Casa del Padre. Es la gloria del versículo 5, la gloria dada, pero en un aspecto que es solo suyo. También le concederemos eso de todo corazón y lo admiraremos en ello. Hay aspectos en su gloria que siempre exceden la gloria que podemos compartir con Él. Como el Más Glorioso de todos, siempre estará muy por encima de nosotros.

En el versículo 11, el Señor Jesús se dirige al «Padre santo», ya que su santidad debe determinar la separación de los discípulos del mundo. Aquí contempla al mundo en su pecado y ceguera, y habla al «Padre justo». No se refiere al mundo como el sistema que le odiaba, sino como el sistema que no conoció al Padre cuando el Padre vino al mundo en el Hijo. Por el contrario, el Hijo afirma que sí le conocía y que sus discípulos han sabido que el Padre le envió. Él conoce al Padre y los suyos conocen al Padre a través de Él. Ahora también le pertenecen a Él.

Ha manifestado el Nombre del Padre en todo su Ser, como solo Él podía hacerlo. Lo ha hecho en la tierra. Hará lo mismo desde el cielo, y puede dar a los discípulos, y también a nosotros, la conciencia del mismo amor del Padre que Él tenía cuando estaba en la tierra.

Para disipar cualquier duda de los discípulos, añade que Él mismo estará en ellos como su vida. No solo está en ellos el amor del Padre por el Hijo, sino que el Hijo mismo está en ellos. Como resultado, son capaces de vivir su vida. Esa vida lo es todo para el Padre. Entonces el Padre también los amará como amó al Hijo cuando estuvo en la tierra. En cierto sentido, Cristo será entonces todo en todos en aquellos que le tienen como su vida (cf. 1Cor 15:28).