Juan 10

Este capítulo conecta directamente con el anterior. El ciego de nacimiento que ha sido sanado por el Señor y, por lo tanto, puede ver, ha sido echaron por los líderes del pueblo. En el capítulo que ahora tenemos ante nosotros, veremos lo que eso significa y cuáles son las consecuencias. Aquí el Señor Jesús continúa su discurso a los fariseos, que comenzó al final del capítulo anterior (Jn 9:39-41). Al echar al ciego de nacimiento, se han descalificado a sí mismos como líderes designados por Dios. El Señor les muestra las consecuencias de esto mediante la imagen de un redil con ovejas. Él es la puerta del redil y el Pastor de las ovejas.

Nuevamente comienza su importante enseñanza sobre este tema con un doble y enfático «en verdad», seguido por el autoritario «os digo». Primero presenta la situación que se aplica a Israel y a los falsos líderes. El redil es el sistema religioso establecido por Moisés. Un redil recuerda un espacio cerrado en el que las ovejas pueden permanecer seguras. La ley de Moisés funcionaba como una valla a través de la cual se separaba a los judíos de los gentiles (Efe 2:14).

En el redil hay una abertura, una puerta para entrar. La puerta representa la forma adecuada indicada por Dios para entrar en el redil de Israel a fin de ser pastor del pueblo que se considera su rebaño (Isa 40:11). Hay quienes han entrado en el redil de otra manera que por la puerta. Han entrado por otro lado. Esos son los ladrones y los salteadores que roban al pueblo de Dios. Son hombres que reclaman autoridad sobre el pueblo de Dios, sin que Dios se la haya dado. Podemos pensar en personas como Teudas y Judas (Hch 5:36-37). Son personas que se erigen en líderes, pero resultan ser engañadores. También podemos incluir a fariseos y otras personas religiosas que reclaman el liderazgo del pueblo de Dios para sí mismos.

El Señor advierte de tales personas y dice que son lobos con piel de oveja (Mat 7:15). Se alimentan a sí mismos en lugar de a las ovejas (Eze 34:2). El pastor dado por Dios es el pastor que entra por la puerta. Dios ha revelado a través de los profetas cómo entra el Mesías como Pastor, por ejemplo, que nacería en Belén de una virgen (Isa 7:14; Miq 5:2). El Señor Jesús cumple los requisitos. También, a través de sus obras, cumple lo que Dios ha dicho del Mesías. Sanaría a los ciegos y haría oír a los sordos (Isa 35:5-6). Dios también dio su testimonio sobre Él desde el cielo cuando lo señaló como su Hijo amado (Mat 3:17).

Entró por la puerta, es decir, pasó por la prueba de todas las profecías del Antiguo Testamento. Como resultado, se ha establecido que Él cumple todas esas profecías y ha quedado claro que Él es el Pastor que Dios da a su pueblo. El momento en que entra por la puerta es cuando es bautizado por Juan. Al hacerlo, se une a aquellos que, confesando sus pecados ante Dios, ocupan su lugar como un remanente arrepentido. Se identifica con ellos. Por eso es el Pastor que Dios da a su pueblo.

Al hablar de un pastor, el Señor es coherente con una imaginería bien conocida en el Antiguo Testamento (Sal 23:1-6; 80:1; Zac 11:11). Ezequiel 34 trata especialmente de los falsos pastores (Eze 34:1-10). Frente a eso, Él habla aquí de Sí mismo como el buen Pastor (versículo 11). Lo hace en relación con dar su vida por las ovejas.

También es «el gran Pastor» de las ovejas (Heb 13:20) y «el Príncipe de los pastores» (1Ped 5:4). Podemos decir que Él demostró ser el buen Pastor en el pasado, cuando dio su vida. También vemos que en el tiempo presente Él es el gran Pastor que cuida de sus ovejas. En cuanto al futuro, le vemos como el Príncipe de los pastores que aparecerá con la recompensa para aquellos que, en la era actual, siguiendo su ejemplo, han cuidado de sus ovejas.

Dios, como Portero, ha abierto la puerta porque ha reconocido al Pastor. Una vez que el Pastor está en el redil, habla a todas las ovejas. Ha venido a los suyos, pero los suyos no lo han aceptado (Jn 1:11). Oyen su voz, pero no escuchan. Sin embargo, entre todas las ovejas de Israel hay algunas que sí lo escuchan. Se les llama «las suyas» en distinción del conjunto de las ovejas. El ciego curado de nacimiento del capítulo anterior es una de sus ovejas. Así que hay una distinción entre «las ovejas» y «las suyas».

Entonces leemos algo notable, algo que no esperaríamos y que sus discípulos tampoco esperaban. Él entra, no para mejorar el redil ni para sacar a todas las ovejas, sino para sacar a «las suyas» del redil judío y llevarlas fuera. De esta manera, Él hace una separación entre las ovejas que no lo conocen y las que sí lo conocen. Esta distinción y separación se ha hecho necesaria porque Israel, como pueblo, lo ha rechazado.

Después de haber hecho esta distinción, el Señor Jesús sólo se preocupa por sus propias ovejas como único objeto de su corazón y del amor que Él siente personalmente por cada una de ellas. Dios le ordena pastorear a estas ovejas, de las que Dios dice que son ovejas destinadas para la matanza (Zac 11:4-7). Para cumplir ese mandato, el Pastor toma a estas ovejas destinadas para la matanza del redil de Israel para convertirlas en algo nuevo. Vemos que esto sucede en Hechos (Hch 2:40-41). Más adelante en este capítulo (versículo 16), el Señor elabora sobre esto.

A las ovejas que conduce, las llama por su nombre. Así, llama por su nombre a Simón (Jn 1:42), a Lázaro (Jn 11:43), a Felipe (Jn 14:9), a María (Jn 20:16). Conoce personalmente a cada una de sus ovejas, tiene una relación personal con cada una de ellas.

Un aspecto adicional en la salida del redil judío es que esta salida significa el juicio del judaísmo. A los que no pertenecen a su rebaño y que más tarde le dirán que, después de todo, eran sus ovejas, les dirá que nunca los conoció (Mat 7:23).

Sus propias ovejas no están todas dispuestas a seguirlo. También es necesario insistir. Para conducirlas fuera, a veces Él tiene que sacarlas. Para ello, el Señor utiliza la enemistad de los falsos líderes, como hemos visto con el ciego de nacimiento.

El Pastor las conduce hacia la libertad y no hacia un nuevo redil. En ese camino hacia y en libertad, Él conduce a las ovejas y ellas lo siguen porque existe una relación personal con el Pastor. También conocen su voz, lo que les da la seguridad de que siguen a la persona correcta. Así como Él se ocupa exclusivamente de sus ovejas, ellas sólo conocen su voz y ninguna otra.

Una oveja es un animal obediente, pero sólo de su propio Pastor, cuya voz conoce. Esa única voz es reconocida por las ovejas. Todas las demás voces les son desconocidas. Cuando otra voz las llama, huyen, precisamente porque es una voz desconocida y no la voz familiar del Pastor. La voz revela quién habla. Si no es la voz del buen Pastor, es la voz de un extraño. Sea la voz que sea, basta saber que no es la voz del Pastor. La voz del buen Pastor da confianza; de cualquier otra voz huyen.

Los fariseos están ciegos y no entienden nada. Tampoco quieren entenderlo porque le odian. Lo que Él les habla, no lo comprenden porque no le conocen. Lo que Él habla, Él es. Porque no quieren conocerle, permanecen ciegos al significado de lo que Él dice. Si le conocieran, entenderían también sus palabras.

Esta es la dolencia de muchos que tienen un título en teología. Estas personas creen que ven, pero están ciegas, porque le niegan el honor al que tiene derecho. El Señor habla por medio de alegoría para ocultar su verdadero significado a la incredulidad, mientras que a los verdaderos discípulos se les permite conocer el significado (Mat 13:13-15).

El Señor continúa con su figura retórica y añade una explicación. Así como inició la figura retórica con el doble y enfático «en verdad», seguido del autoritario «os digo» (versículo 1), también comienza la continuación con él. Se presenta como «la puerta». No es la puerta de Israel, sino la de las ovejas. No hay otra puerta ni otro camino para que las ovejas entren en el lugar de la bendición. Esa bendición se encuentra en la cristiandad, que tiene una base totalmente diferente a todo lo relacionado con el judaísmo.

El Señor habla de los muchos presuntuosos que se han levantado en medio del pueblo. Esas personas son ladrones y salteadores. Han robado al pueblo y a Dios, persiguiendo sólo sus propios intereses a expensas de su pueblo. Las ovejas no les han escuchado, lo que significa que no existe ningún vínculo de confianza entre ellas y esos líderes.

A partir del versículo 7, el Señor habla de «las ovejas» que ya han sido conducidas fuera y son sus propias ovejas. En el versículo 9 vuelve a referirse a sí mismo como la puerta, esta vez no respecto a las ovejas, sino para presentar las bendiciones que recibe cada oveja, es decir, cada ser humano (Eze 34:31) que entra en el área de bendición a través de Él. Esas bendiciones son tres: «será salvo», «entrará y saldrá» y «hallará pasto».

La primera bendición es «será salvo». La obra necesaria para ello, su muerte y resurrección, aún debía realizarse, pero el Señor ya señala el resultado. «Entrará y saldrá» es una expresión que indica libertad (Hch 9:28). En el judaísmo no hay libre acceso a Dios. Tampoco los judíos son libres de salir a las naciones para hablarles de Dios. Ahora, sin embargo, hay audacia para ambas actividades (Heb 10:19; Hch 8:4). La tercera bendición, «hallará pasto», indica el alimento espiritual que ofrece el buen Pastor, en contraposición a los falsos pastores que sólo se alimentan a sí mismos y pisotean al resto (Eze 34:18).

El Señor destaca el gran contraste entre el ladrón y el buen pastor. El ladrón llega a hurtadillas, de improviso y sin piedad. Explota a las ovejas, y más aún: no solo viene a robar, sino también a matar, e incluso a borrar toda huella de su crimen destruyendo. No da nada, pero se lleva todo, incluida la vida y lo que queda de ella.

Qué diferente es el Señor Jesús. Él no vino a tomar, sino a dar: vida, y no solo vida, sino vida en abundancia. Él da la vida en su forma más rica y abundante, es decir, la vida eterna. Para poder darla, no solo arriesgó su vida, sino que la entregó. Así ha demostrado ser el buen Pastor.

La bondad de ese Pastor no consiste solo en sacar a sus ovejas y darles vida eterna, sino en dar su vida por ellas en la muerte. La gloriosa consecuencia de esto es que Él conduce a sus ovejas fuera y les da vida eterna. Sus ovejas le son tan queridas que quiso dar su vida para poder darles vida en abundancia. Dar la vida aquí es un acto completamente voluntario de Él mismo, como la prueba más alta de su amor por las ovejas. Del mismo modo, deja libres a sus discípulos cuando vienen a prenderle (Jn 18:8).

Qué contraste presenta esta actuación comparada con la de un asalariado. El asalariado representa otro aspecto de un falso pastor, además de lo que el Señor ya ha dicho sobre el ladrón y el salteador. El asalariado no tiene que ser necesariamente depravado como el ladrón o el salteador. Sin embargo, su interés no está principalmente en las ovejas, sino en el dinero. Por eso el asalariado huye en cuanto le acecha el peligro. No piensa en las ovejas, no están cerca de su corazón. Solo le preocupa su propia vida. No tiene ninguna relación con las ovejas.

Con el buen pastor es todo lo contrario. El Señor Jesús es el buen Pastor y tiene un estrecho vínculo con las ovejas. Las conoce, son suyas, les presta atención y las cuida. El conocimiento mutuo entre el pastor y las ovejas se basa en el estrecho vínculo que existe entre ambos. El Pastor sabe exactamente cuáles son las necesidades de cada oveja. Debido a que existe una relación, las ovejas que le pertenecen también lo conocen a Él. Saben quién es Él, que cuida de ellas.

El conocimiento mutuo entre el Padre y el Hijo es la norma para el conocimiento que existe entre el Pastor y sus ovejas. El conocimiento entre el Padre y el Hijo es perfecto. Lo mismo sucede con el conocimiento entre el Señor Jesús y los suyos. El Hijo es el objeto del corazón del Padre. Del mismo modo, las ovejas son objeto de su corazón. El conocimiento mutuo existe porque las ovejas tienen la misma vida que el buen Pastor. Para que esto sea posible, el Señor Jesús ha dado su vida por las ovejas.

Hasta ahora, el Señor Jesús ha hablado de las ovejas de Israel, distinguiendo entre las ovejas que no tienen relación con Él, que lo rechazan, y las ovejas que Él llama suyas, es decir, el remanente creyente de Israel. Ha mencionado que dará su vida por las ovejas de Israel que le pertenecen, siendo esto el fundamento del conocimiento mutuo. A continuación, habla de «otras ovejas», un tercer grupo. Con estas otras ovejas se refiere a las ovejas de las naciones.

Su muerte no puede limitarse a las ovejas perdidas de la casa de Israel. El gran aprecio de su muerte por parte del Padre es la razón de la formación de un rebaño especial , del que Él es el Pastor. Ese rebaño estará compuesto por ‘sus propias ovejas’, que Él ha guiado fuera del redil de Israel, y por ovejas que no son de ese redil. Está a punto de añadir ovejas que hasta ahora han estado fuera del redil de Israel. Estas son, como se ha dicho, las ovejas de las naciones. Con esto, el Señor indica la llamada de un grupo de gentiles. Vemos el comienzo de esto en el libro de los Hechos, con ejemplos como el eunuco de Etiopía (Hch 8:27-39) y el centurión romano Cornelio y sus amigos (Hch 10:24,44-48).

El Señor no lleva a todas esas ovejas como un solo rebaño a un nuevo redil con Él como único Pastor. Tampoco hace de ellas un solo rebaño mientras las coloca en varios rediles. En este último caso, parecería que la división es algo bueno, posiblemente incluso intencionado. Desafortunadamente, esto es lo que vemos en la cristiandad, con innumerables grupos y denominaciones. No, ya no hay ningún redil.

La característica de la Iglesia, vista como un rebaño con un Pastor, es la unidad en la libertad. El judaísmo mantenía unidas a las ovejas mediante restricciones externas, leyes y mandamientos. La nueva unidad se mantiene por la presencia personal y la atracción del Pastor. Esta es la esencia de la cristiandad. Para ello fue necesaria no sólo la muerte, sino también la resurrección, como muestra el versículo siguiente.

El Señor menciona la entrega de su vida como la razón por la que el Padre Lo ama. El Padre ama siempre al Hijo (Jn 3:35). Pero aquí, al entregar su vida, le da al Padre, por así decirlo, una nueva razón para amarlo. Nunca antes había dado el Hijo su vida; ahora lo hará. Lo hace por sus ovejas, pero sobre todo por amor a su Padre, quien le ha dado el mandamiento de hacerlo.

Dar su vida por amor a sus ovejas, como expresión de su amor al Padre, da al Padre una razón más para amarlo. Y no sólo da la vida, sino que la vuelve a tomar. Tanto dar la vida como volverla a tomar sólo puede hacerlo una Persona Divina. Él es «declarado Hijo de Dios con poder […] por la resurrección de entre los muertos» (Rom 1:4).

En otros Evangelios, el Señor dice a sus discípulos lo que la gente le hará y que lo matarán (Mat 16:21; 17:22-23; 20:17-19; Mar 8:31; 9:31; 10:33; Luc 9:22,44; 18:31-32). En este Evangelio dice que tanto su muerte como su resurrección son obra suya. La gente sólo puede tratarlo así porque Él lo permite, mientras que Él mismo entrega su vida y la vuelve a tomar. Aquí vemos su Divinidad. También vemos su Hombría, porque Él hace ambas cosas según el mandamiento de su Padre. Lo que hace, no lo hace fuera del Padre, sino para Él.

Los judíos vuelven a estar divididos respecto al Señor, esta vez por sus palabras (Jn 7:43; 9:16). Este malentendido no se debe a sus palabras, sino a su actitud. Cristo es la prueba para cada persona que escucha su palabra. Muchos consideran lo que Él dice como un galimatías pronunciado bajo la influencia de un demonio. Clasificar sus palabras elevadas de esta manera indica la distancia entre estos oyentes y Cristo. La separación es total. Por su reacción, demuestran estar completamente bajo el poder del diablo.

No sólo llegan ellos mismos a esta conclusión calumniosa, sino que también quieren prohibir a todo espectador que siga escuchándolo. También hay quienes no llegan tan lejos en su rechazo. Tampoco entienden sus palabras, pero no las atribuyen a un demonio. En la maravilla de la apertura de los ojos del ciego ven la prueba de que no habla por medio de un demonio. Para ellos es obvio que un demonio no puede hacer tal cosa.

La fiesta de la Dedicación del templo no es una celebración prescrita por Yahvé a su pueblo en ninguna parte del Antiguo Testamento. Es una institución humana que recuerda la nueva dedicación del templo por Judas el Macabeo en el año 164 a.C., después de su profanación por Antíoco Epífanes. Esta fiesta se celebra dos meses después de la Fiesta de las Cabañas. La Fiesta de la Dedicación se celebra en invierno, mientras que la Fiesta de las Cabañas se celebra en otoño. El hecho de que se mencione aquí que es invierno no tiene como único objetivo informarnos sobre la época del año; la referencia al invierno tiene un significado simbólico para indicar lo fríos que están los corazones del pueblo de Dios, especialmente los de los líderes religiosos.

El Señor no está allí para celebrar esta fiesta. Él no se somete a las tradiciones de la gente. Sigue caminando libremente, a pesar de todos los intentos de los líderes religiosos por eliminarlo. Está en el pórtico de Salomón, lo que nos recuerda los días de gloria de Israel y también la gran sabiduría que poseía Salomón. A pesar de su gran sabiduría, aquellos días de gloria no duraron mucho, porque Salomón y el pueblo con él se volvieron infieles a Yahvé. Ahora aquí hay Alguien que es más grande que Salomón y que no puede ser infiel.

Mientras el Señor camina por allí, los judíos se le acercan de nuevo. Se reúnen a su alrededor y le piden que diga claramente si Él es el Cristo. Pretenden que Él siempre los mantiene en suspenso al respecto, como si todavía no hubiera sido lo suficientemente claro. En realidad, no sienten curiosidad, sino que quieren oír palabras que les den un arma para denunciarlo, tanto al pueblo como a los romanos.

El Señor simplemente les recuerda que ha dado abundante testimonio de Quién es. Oímos eso en Juan 5, 7 y 8, pero ellos no creyeron sus palabras. Sus obras en Juan 5, 6 y 9 tienen el mismo carácter que sus palabras. Todas sus obras vienen del Padre y dan testimonio de Quién es Él, pero tampoco han creído en sus obras.

Dice inequívocamente que su incredulidad es el gran obstáculo. Sus testimonios en palabras y obras son suficientemente poderosos, pero ellos no los oyen ni los ven. Eso es porque no hay conexión con Él; todavía pertenecen al redil de Israel y no a sus ovejas. Él no sólo dice la verdad sobre sí mismo, sino también sobre ellos. Les dice claramente a qué atenerse.

Ante la incredulidad de los judíos, que hace que no sean sus ovejas, el Señor da tres características de quienes llama «Mis ovejas». En primer lugar, oyen la voz del Pastor. Este oír implica el reconocimiento de su voz, por el cual permanecen con Él.

La segunda característica no es que ellas lo conozcan a Él, sino que Él las conoce a ellas. Que Él las conozca es más que el hecho de que ellas lo conozcan a Él (cf. Gál 4:9a). Su conocimiento de Él es siempre limitado, pero su conocimiento de ellas es perfecto y en perfecto amor. Él las conoce con todos sus pensamientos y sentimientos, sus palabras y caminos, sus peligros y dificultades, su pasado, presente y futuro.

La tercera es que le siguen. La fe es viva y práctica. Significa también que Él va delante de ellas, Él que las conoce y conoce también las circunstancias por las que tienen que pasar. Esa es una gran seguridad y protección.

Él les da la vida eterna, que es su vida, que es Él mismo como vida eterna (1Jn 5:20). La vida que Él da no puede perecer. No puede ser corrompida ni derrocada por una debilidad interior. Tampoco desde fuera hay poder que pueda arruinar esta vida, pues ¿qué poder habría que pudiera arrebatarlas de la mano de Aquel que tiene todo el poder en el cielo y en la tierra (Mat 28:18)?

Su protección va más allá. Habla del amor del Padre por ellas, pues las ovejas le han sido entregadas a Él por el Padre. Esto no significa que el Padre ya no las posea, sino que el Padre las ha puesto al cuidado del Hijo. ¿Podría haber un poder imaginable que pudiera arrebatar de esa mano poderosa lo que el Padre ha dado al Hijo, sobre lo cual Él todavía mantiene extendida su mano protectora? Él es más grande que cualquier poder (Éxo 18:11; 2Cró 2:5; Sal 135:5; cf. 1Jn 4:4).

El Señor Jesús concluye la seguridad de las ovejas en su mano y en la del Padre señalando que Él y el Padre son uno. Por separado, ambos son omnipotentes y ningún poder es capaz de arrebatar a los suyos de la mano del Hijo o del Padre. Por tanto, si el Señor señala la unidad del Padre y del Hijo, eso es una abundante declaración de seguridad.

Que el Hijo diga esto es también la más alta declaración de amor santo y poder ilimitado. Nadie puede hablar de esto sino Aquel que es el Hijo. Él habla de los misterios de la Divinidad con la íntima familiaridad inherente al Hijo unigénito que está en el seno del Padre. Son uno, no como Persona, pues son dos Personas, sino uno en su naturaleza o ser divino. Los que son uno así son también uno en la comunión del amor divino y la protección de las ovejas.

Los judíos han preguntado si Él es el Cristo (versículo 24) y han recibido una respuesta que va mucho más allá. Su reacción muestra la absoluta oscuridad de su corazón lleno de odio. Ante lo que el Señor les ha dicho, toman piedras para apedrearlo. No hay nada que enfurezca tanto a Satanás como la perfecta revelación de la bondad de Dios en el Hijo. Él encuentra instrumentos apropiados en la propia voluntad y orgullo del hombre para expresar su odio.

El Señor responde a ese odio haciéndoles, con perfecta calma, una pregunta. Ha mostrado tantas buenas obras de su Padre. ¿Pueden ellos decir por cuál de estas buenas obras quieren apedrearlo? No dice «por cuál de estas obras queréis apedrearme», sino «¿Por cuál de ellas me apedreáis?». En su corazón, ya lo han apedreado.

Los judíos responden que no lo apedrean por una buena obra, sino por blasfemia. Al hacerlo, testifican que sus obras son buenas. Pero sus corazones ofuscados no quieren aceptar que Él ha dicho la verdad ni reconocer que sus obras son las del Padre. Por eso tienen que acusarlo de blasfemia.

En efecto, es un Hombre, tienen razón. Pero no se hizo Dios, porque es Dios desde la eternidad; en esto no tienen razón. Se humilló a sí mismo para hacerse Hombre, con el fin de mostrar el amor de Dios a la gente en sus muchas buenas obras y para ser su Salvador. El Señor también se ocupa de esta acusación de blasfemia. Continúa dando testimonio de su gloria, no por amor a sí mismo, sino por el honor del Padre.

Se refiere a una palabra de su ley en la que se dice de ciertas personas que son «dioses» (Sal 82:6). Se trata de los jueces de Israel, hombres con cierta responsabilidad, pero mortales ordinarios. Estos jueces imparten justicia en nombre de Dios y, por tanto, deben ser reconocidos como ‘dioses’ en su jurisdicción (cf. Éxo 7:1). En el juez, los miembros del pueblo de Dios tratan con Dios. No son personas divinas, pero han recibido autoridad divina. Por tanto, la Palabra de Dios habla de personas mortales corrientes como ‘dioses’.

La palabra de Dios llegó a estos ‘dioses’, y sólo se aplica a ellos en vista de su posición entre el pueblo. Para el Señor Jesús, esta palabra se aplica de la manera más literal. En su naturaleza es el Hijo eterno, y por su nacimiento del Espíritu Santo es como Hombre también el Hijo de Dios desde su venida a la tierra (Luc 1:35).

Mientras tanto, el Señor señala la unidad de la Palabra de Dios hablando de «la Escritura». También habla de su indisolubilidad, indicando su carácter inmutable y duradero para todos los tiempos. No se puede decir: ‘Sí, está en la Biblia, pero está en el Antiguo Testamento y eso ya no es aplicable ahora.’ Así, deja claro cómo las afirmaciones del Antiguo Testamento estaban en plena vigencia en aquella época y cómo seguirán estándolo siempre. Cuando la Escritura habla así de los mortales, ¿quieren acusarlo de blasfemia cuando Él, que es la Palabra de Dios encarnada, dice de sí mismo que es Hijo de Dios?

El Señor apela a su razón, a su lógica. Los jueces en la tierra fueron santificados por Dios, es decir, separados para representarlo de cierta manera. Ahora viene el Hijo, que ha sido santificado por el Padre de una manera especial para declararlo. Para ello, el Padre lo envió del cielo al mundo. Como tal, conoce al Padre y como Hijo cumple el mandamiento del Padre. Viene con autoridad divina y en relación conocida con su Padre. Ha venido al mundo como Hombre, mientras esa relación permanece inmutable. ¿Cómo podría dejar de ser el Hijo del Padre? ¿Cómo pueden razonablemente acusarlo de blasfemia cuando se limita a señalar que es el Hijo de Dios?

Que Él es el Hijo de Dios es evidente por sus obras. Si Él no hiciera esas obras, no tendrían que creer en Él. Sin embargo, Él las hace. Y aunque las hace y ellos no creen en Él, dejemos que las obras hablen por sí mismas. Que se olviden de Él y miren las obras. Esas obras los llevarían innegablemente al Padre y a Él al mismo tiempo. No podrían llegar a otra conclusión que la de que el Padre está en Él y Él está en el Padre.

Con este razonamiento, el Señor no debilita la dignidad de su Persona ni la verdad de sus palabras. Lo que quiere es actuar sobre sus conciencias con lo que es innegable: el carácter de sus obras, que dan testimonio del amor y del poder divinos. Sus obras dan testimonio de su gloria.

Una vez más, el odio es la respuesta al magnífico despliegue de las glorias del Señor Jesús. Su incredulidad se endurece cada vez más después de cada despliegue de su gloria. Están tratando de apoderarse de Él otra vez, pero su tiempo todavía no ha llegado. Antes del tiempo señalado, ningún poder puede apoderarse de Él.

Su camino lo lleva más allá del Jordán. Llega al lugar donde Juan bautizó por primera vez y dio testimonio de Él como Cordero de Dios. El Señor permanece allí por un tiempo. En ese lugar, muchos acuden a Él. Es un sitio que conserva el recuerdo de la predicación de Juan; su voz aún resuena allí. Después de más de tres años, la verdad del testimonio de Juan es confirmada por todos los que todavía hoy vienen al Señor. Recuerdan lo que Juan dijo de Él en el Jordán.

En medio de las ruinas de Israel, Juan no obró señales como testimonio. Hacer señales tampoco es prueba de ser enviado. Las señales marcan el comienzo de una dispensación. Juan actuó al final de una dispensación. Su acción marcó el final de la era de la ley y los profetas (Mat 11:13). Predicó sobre la venida de Cristo, y eso fue mucho mejor que hacer señales y prodigios.

También nosotros estamos al final de una dispensación. En lugar de anhelar prodigios, deberíamos ser como Juan, dando un testimonio fiel acerca de Aquel a quien esperamos. Cuando venga el Señor Jesús, habrá señales y volverá a manifestarse. Puede ser nuestro deseo que otros puedan decir de nosotros lo que muchos aquí dicen de Juan: todo lo que él o ella dijo de Él era verdad. ¿No sería eso un gran elogio para nosotros?

Así como el odio de los dirigentes judíos se manifiesta después de todo lo que dijo el Señor Jesús, también vemos una y otra vez que son muchos los que creen en Él (Jn 2:23; 7:31; 8:30; 11:45; 12:11,42). Su gracia atrae a muchos que reconocen en Él la verdad del testimonio de Juan. Sin embargo, es muy cuestionable que también haya tenido lugar una obra renovadora de la vida en los corazones y las conciencias.