Juan 18

Con este capítulo comienza la historia del sufrimiento. Cada Evangelio relata la historia del sufrimiento de manera especial, pero en ningún otro vemos la grandeza del Señor Jesús en medio del sufrimiento como en este Evangelio. En medio de todo tipo de sufrimientos, sin que se le ahorre nada, el Hijo del Padre resplandece de manera insuperable.

Después de sus conversaciones con sus discípulos (Juan 13-16) y su oración al Padre por ellos (Juan 17), sale. En la sencilla palabra «salió» vemos cuán exaltado es Él. Encontramos esta expresión varias veces (Jn 18:1,4; 19:5,17). Él sale para entregarse en manos de los pecadores. Nadie lo obliga, sino que va voluntariamente. Nadie lo lleva cautivo, sino que permite que lo capturen. Él toma la iniciativa, como en todo este Evangelio, pero de manera muy particular en las próximas horas.

El Señor cruza el barranco del Cedrón con sus discípulos. Sin duda pensó en David, quien también cruzó ese arroyo. David, entonces también como rey sufriente, huía de su hijo (2Sam 15:23). El Señor Jesús no huye. Sigue el camino del Padre.

Llega a un jardín, que sabemos por los otros Evangelios que es Getsemaní. Sin embargo, aquí no se menciona su lucha en oración ni el sudor como grandes gotas de sangre. Es el Hijo que, en perfecta entrega hasta el final de su vida en la tierra, realiza la obra de glorificar al Padre.

Frente a esta perfecta dedicación, Juan presenta a un hombre que también actúa con total entrega, pero en la obra del diablo. Judas utiliza su conocimiento del lugar donde sabe que el Señor suele reunirse con sus discípulos. Él también ha estado siempre allí. Acude de nuevo, esta vez no para escucharle, sino con el plan diabólico de capturarlo.

Judas lleva consigo a muchas personas porque él y sus partidarios temen el poder de Cristo. Satanás no quiere que sus instrumentos hagan un trabajo a medias. Quieren asegurarse de que todo salga bien. La cohorte y los alguaciles vienen con linternas y antorchas para buscar a Aquel que es la luz del mundo. También llevan armas, como si fuera un gran criminal, aunque nunca ha golpeado a nadie. Judas no conoce al Hijo más que aquellos a quienes guía. ¡Así de ciego es el hombre!

Con el conocimiento perfecto que posee, el Hijo sabe lo que va a suceder. Él es el Todopoderoso y el Omnisciente. Toda la luz recae sobre su gloria divina. No es Judas quien se acerca a Él para darle el beso del traidor, sino que Él mismo sale al encuentro de sus enemigos. Aquí solo hay Uno que desempeña el papel principal; todos los demás son meros extras. Antes de que puedan decir una palabra, Él pregunta a quién buscan. Sabe lo que traman y a quién buscan, pero lo pregunta para que se descubran ante sí mismos y para proteger a sus discípulos.

Su pregunta es una pregunta con autoridad, a la que están obligados a responder. Puede que no lo reconozcan inmediatamente en la oscuridad de la noche. El Señor Jesús no es un Hombre especialmente llamativo. No está rodeado de una aureola que le confiera un resplandor especial visible para todos. A su pregunta, responden que buscan a «Jesús el Nazareno», el Hombre humilde de la despreciada Nazaret (Mat 2:23). Su respuesta, sin embargo, está llena de gloria divina. Consiste en pronunciar su Nombre: «Yo soy» (versículo 5; Éxo 3:13-14). Se da a conocer como Yahvé.

Para pintar el contraste, el evangelista Juan nos informa que Judas, de quien vuelve a mencionar «el que le entregaba», se cuenta entre los enemigos de Cristo. Hace solo unas horas, Juan estaba junto a Judas en la cena pascual. Ahora Judas se encuentra entre los enemigos del Señor. Toda la compañía, encabezada por Judas, está en presencia de Dios Todopoderoso, el «Yo Soy», sin ser consumida por Él.

Pero ocurre algo más. La palabra que les aclara quién es el que buscan les quita todo poder para asirlo. Retroceden como retenidos por una mano poderosa. También caen al suelo. No dice si caen hacia atrás o hacia adelante. Supongo que ellos, incluyendo a Judas, cayeron hacia adelante como un reconocimiento forzado de su majestad después de pronunciar su Nombre (cf. Fil 2:10). Con la misma facilidad podría haberlos consumido, pero ha llegado la hora de su rendición.

Es como si les diera otra oportunidad de entrar en razón, preguntándoles una vez más a quién buscan. A pesar de la revelación de su Nombre y del poder expresado en él, que les obliga a postrarse ante Él, se aferran a su plan. Su respuesta vuelve a ser que buscan a «Jesús el Nazareno». A esto Él responde que, si lo buscan a Él, deben dejar ir a sus discípulos. Él debe, como el arca en el Jordán, entrar solo en las aguas de la muerte, para que el pueblo pueda salir libre. Aquí el Pastor da su vida por las ovejas.

Su petición de un retiro libre para sus discípulos es, al mismo tiempo, una orden inobjetable que es obedecida. Se cumple así lo que dijo en su oración al Padre (Jn 17:12). Ya antes había dicho también respecto a sus ovejas que nadie puede arrebatárselas de su mano (Jn 10:28).

No solo la multitud y Judas se revelan en presencia del «yo soy» en su absoluta nulidad. Lo mejor de sus discípulos también se manifiesta ante él. Así como las armas no logran ningún efecto para llevarlo cautivo, la espada de Pedro tampoco logra defenderlo. Una espada utilizada sin que se le pida en su servicio solo causa daño.

El exceso de celo y, por tanto, la acción equivocada de Pedro, dan al Señor la oportunidad de mostrar que está completamente de acuerdo con los pensamientos del Padre. Acepta la copa del sufrimiento de la mano de su Padre, aunque los líderes religiosos, como sus decididos oponentes, lo arrestan.

Los otros Evangelios describen un cáliz del que, en medio de una intensa lucha del alma, pide al Padre que lo aparte de Él. Aquí deja atrás esa lucha y solo ve ante sí el camino del Padre. ¿Qué otra cosa podía hacer sino aceptar la copa de la mano del Padre? Porque Él bebió esta copa, nosotros podemos tomar la copa de la salvación o redención (Sal 116:13) como una copa de bendición o alabanza (1Cor 10:16).

En lo que sigue, vemos tanto la humildad y dignidad del Hijo como su infinita exaltación sobre todos los que lo rodean, sean amigos o enemigos. Observamos su sumisión absoluta y su poder sin límites. Él, en esa exaltación infinita, permite que hombres malvados lo arresten y lo aten. Es una escena de las mayores contradicciones posibles, como veremos muchas más.

Vemos al hombre, dirigido por Satanás, arrestando y atando al Hijo de Dios como si fuera un criminal. Arrestan a Aquel que solo les hizo el bien y les dio a conocer a su Padre, para que también pudieran llegar a conocerlo como Él lo conoce. Atan a Aquel que, por la simple pronunciación de su Nombre, hizo que todos cayeran al suelo, el Todopoderoso.

Parece que el hombre puede hacer lo que quiere, pero la fe ve aquí que el Hijo se somete al hombre para cumplir los designios del Padre. Por eso deja que lo lleven adonde quieran. Primero lo llevan ante los jefes religiosos, con Anás a la cabeza.

En realidad, Caifás es el sumo sacerdote, pero parece que Anás está al mando general. Desde hace tiempo, el sumo sacerdocio ha sufrido una gran decadencia y se ha desviado totalmente del propósito original de Dios (Luc 3:2a). Por lo tanto, hay más sumos sacerdotes que están a cargo conjunta o alternativamente (Hch 4:6). Esto va en contra de lo que Dios ha dicho, que un sumo sacerdote debe desempeñar ese cargo durante toda su vida y solo ser sucedido por su hijo a su muerte (Núm 20:28).

Cuán grave es la desviación de los pensamientos originales de Dios y cuán grande es la confusión en términos religiosos como resultado. La arbitrariedad humana y las consideraciones políticas llegaron a determinar el nombramiento del sumo sacerdote. Tanto Anás como Caifás fueron nombrados por los representantes de los gobernantes romanos. Cuando un hombre comienza a desviarse de la Palabra de Dios, el resultado es que lleva al Hijo del Padre ante el tribunal y lo declara culpable de crímenes que nunca cometió. Esto no significa que esté fuera del control de Dios. Al contrario, todo sucede exactamente como Dios quiere.

Juan nos recuerda que Dios tiene el control, señalando de nuevo la profecía que pronunció Caifás (Jn 11:50). Dios dirige los acontecimientos, permitiendo que incluso un sumo sacerdote malvado diga cosas que lo demuestran. El hombre de la profecía también se convierte en el hombre que la cumple, de modo que lo que traman en su maldad resulta en alabanza a Dios (Sal 76:10).

Mientras el Testigo fiel es llevado y maltratado por su fidelidad al Padre, nuestra atención se dirige también con frecuencia al discípulo Pedro. Vemos alternativamente al Señor fiel y a Pedro infiel. Ambas escenas están entrelazadas. La perfección del Hijo brilla cada vez más, mientras que la infidelidad de Pedro lo aleja cada vez más en la dirección equivocada.

Pedro, al principio, huyó, pero ha vuelto para estar con su Señor. Al hacerlo, recorre un camino que no puede transitar. Sigue al Señor por un sendero que solo Él puede recorrer. En su amor por Él, quiere permanecer a su lado, pero lo hace con sus propias fuerzas. Además, se vale de la familiaridad de «otro discípulo» con el sumo sacerdote para entrar en su corte. Así, el otro discípulo también ha regresado de su huida para estar con el Señor Jesús.

Aquí no se emite ningún juicio de valor sobre lo que hace el otro discípulo, ni en sentido de aprobación ni de desaprobación; simplemente se observa el comportamiento y las palabras de Pedro. Lo que puede ser permisible para el otro discípulo, en cualquier caso, no lo es para Pedro. El otro discípulo no tiene ningún problema en esta historia; no se le hacen preguntas.

Se dice de manera tan reveladora que el otro discípulo «entró con Jesús al patio del sumo sacerdote». A él también le gustaría estar donde está su Señor. Sin embargo, parece que tampoco ha entrado como discípulo del Señor, sino porque la portera lo conoce. Y gracias a su intercesión, también a Pedro se le permite entrar. La criada conoce al otro discípulo, pero no a Pedro.

Que no le es ajeno el discipulado del otro discípulo queda patente en su pregunta a Pedro sobre si no es «también» uno de los discípulos de «este Hombre». Pedro lo niega inmediatamente con la contundente afirmación: «no lo soy». Qué enorme contraste esta negación con lo que el Señor dijo en verdad. El Señor ha dicho con verdad «yo soy»; Pedro dice falsedad cuando afirma «no lo soy».

Los enemigos de Cristo tienen frío y por eso han hecho una hoguera. Allí se calientan. Pedro también tiene frío y se une a ellos. Debía de tener doble frío: frío por la temperatura exterior, pero también frío por la temperatura interior. Su primera negación aún no lo ha despertado. Permanece en el ambiente donde la enemistad contra el Señor es tangible, lo que lo llevará inevitablemente a su próxima caída.

Mientras Pedro ha negado al Señor y está con sus enemigos calentándose, el Señor Jesús es interrogado por Caifás sobre sus discípulos y su enseñanza. Primero se le pregunta por sus discípulos y luego por su enseñanza. Lo que alguien enseña se refleja en sus discípulos. ¿Qué debería haber respondido cuando le preguntaron por sus discípulos, uno de los cuales le traicionó, otro estaba en proceso de negarle, mientras que todos los demás huían de Él?

El Señor no responde a la pregunta sobre sus discípulos. La razón no es que se avergonzara de ellos. Los presentó ante su Padre en el capítulo anterior como aquellos que le creyeron y guardaron la palabra del Padre. No responde a esa pregunta porque, como vimos en el momento de la captura, dijo a la multitud: «Dejad ir a estos».

Sí responde a la pregunta sobre su enseñanza. Su respuesta es exaltada y claramente dirigida a la conciencia para convencer al sumo sacerdote del pecado que está cometiendo. Con su respuesta lo pone en plena luz. Su respuesta, por lo tanto, no es una defensa. No tiene ninguna razón para defenderse, porque todo lo que ha dicho y hecho es completamente público y transparente. Es un Hombre que realmente no tiene nada que ocultar.

Su respuesta es una contrapregunta. Esta pregunta demuestra lo inadecuado de la pregunta del sumo sacerdote. Al hacerlo, expresa su desaprobación de la autoridad y validez de la investigación. No lo hace de manera formal, sino pacífica y exaltada. Si el sumo sacerdote quiere saber algo sobre sus discípulos y su enseñanza, debería acudir a las personas que le han oído hablar. Ellos saben lo que dijo.

La respuesta mansa y justa provoca que un siervo del sumo sacerdote, en su exceso de celo, le dé una bofetada. No hay nadie que detenga o castigue a este siervo. La maldad y la falta de piedad son los motivos de este juicio. ¡Qué proceso! Tampoco el Señor detiene la mano del siervo. ¡Qué Señor!

El siervo cree que debe golpearle por su respuesta al sumo sacerdote. Forma parte de un sistema impío que carece de todo sentido de lo que es justo ante Dios. Siente que el Prisionero está respondiendo brutalmente a la más alta autoridad en el campo religioso y que una bofetada en su cara lo llamará al orden, su orden.

El Señor Jesús no necesita disculparse. Sabe que no ha hecho nada malo. Más tarde, cuando su gran siervo Pablo se encuentra en una situación similar, sí tiene que disculparse (Hch 23:5). El Hijo es perfecto en todas las circunstancias. Es injustamente golpeado. Sin embargo, no amenaza, sino que reprende con impresionante dignidad y perfecta calma mientras soporta el insulto. No reconoce al sumo sacerdote en ningún aspecto, aunque al mismo tiempo no se opone a él. Lo abandona a su propia depravada incompetencia e incapacidad.

El Hijo aquí es perfecto en dignidad y exaltación. Qué enorme contraste con el fracasado Pedro. Luego pide que testifiquen del error que ha cometido. De toda su vida, ¿pueden citar siquiera un ejemplo de una declaración errónea? Por el contrario, los alguaciles que tuvieron que llevarle cautivo testificaron: «¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre habla!» (Jn 7:46). No sólo falta un testigo para atestiguar lo erróneo, sino que hay suficientes testigos para atestiguar lo bueno que Él ha hablado. Y entonces, si Él ha hablado bien, la pregunta de por qué uno de los alguaciles le golpea también es legítima. Es una pregunta inquisitiva a la que no se da respuesta.

Puesto que el Señor Jesús es llevado a Anás (versículo 13), pero el interrogatorio tiene lugar ante Caifás, Juan menciona que el Señor ha sido transferido de Anás a Caifás. Lo hace sólo después del interrogatorio de Caifás, para que sus lectores sepan que Anás es el verdadero líder de toda esta acción.

Una vez más, nuestra atención se desplaza por un momento del Señor a Pedro. Mientras el Señor Jesús es interrogado, golpeado y da testimonio de la verdad, Pedro sigue calentándose en el círculo de los burladores. También él es interrogado por segunda vez. Como la primera vez, le preguntan si no es uno de los discípulos del Señor. De nuevo lo niega, diciendo: «No lo soy».

Por tercera vez se le pregunta a Pedro por su relación con el Señor. Ahora es alguien que cree haber visto a Pedro en el huerto donde capturaron al Señor. Pedro entonces llama la atención enfáticamente usando la espada. El hombre que cree reconocerlo es pariente hombre a quien Pedro le había cortado la oreja. No habrá albergado sentimientos afectuosos hacia él. Su pregunta habrá sonado amenazadora. Si se trata del hombre que ha maltratado a su familia, ha llegado el momento de vengarse. Pedro vuelve a negar que pertenezca al Señor. Es imposible que ese hombre lo haya visto en su compañía cuando fue llevado cautivo.

En ese momento canta el gallo. Sabemos por los otros Evangelios que en ese instante la conciencia de Pedro se despierta por completo. Juan no menciona esto. Al final de su Evangelio escribirá sobre la restauración de Pedro, una restauración que tiene lugar en otra hoguera.

El Señor ha sido condenado por la autoridad religiosa; ahora es llevado ante la autoridad civil. En todas partes es objeto de burla. Así colman la medida de sus pecados, y más aún cuanto más continúa la longanimidad de Dios. Después de haber estado ocupados con Él toda la noche, por la mañana lo llevan al Pretorio, residencia oficial de Pilato.

De nuevo vemos la gran hipocresía de los judíos, esta vez en su negativa a entrar en el Pretorio. Consideran una profanación entrar en este edificio pagano, mientras que al mismo tiempo tienen la intención de asesinar y buscan falsos testigos contra el Hijo de Dios. ¡Hasta dónde puede llegar la carne religiosa! Están llenos de celo por la pureza de sus ceremonias, pero son indiferentes a la justicia. No tienen la menor noción de que están dando muerte a la verdadera Pascua. Ni se dan cuenta de que, en su culpable incredulidad, están cumpliendo la voz de la ley para su propia destrucción, cualesquiera que sean los planes de Dios respecto a la muerte de Cristo.

Cuando lo han llevado al Pretorio, Pilato sale a su encuentro. Tiene que hacerlo, porque ellos, para no contaminarse, no quieren entrar. Para saber por qué traen al Prisionero, pregunta por la acusación. En cualquier caso, para condenar a alguien es necesaria una acusación. Los judíos no responden a la pregunta de Pilato, sino que atacan la pregunta misma. Con indignación hipócrita argumentan que seguramente no son tan injustos como para traer a alguien que no sea un malhechor. Seguramente Pilato debería saberlo mejor.

En el altercado que sigue entre Pilato y los judíos, cada uno quiere imponer al otro la responsabilidad de dar muerte al Señor Jesús. Pilato les da permiso para juzgar a Cristo según su ley, pero los judíos no quieren hacerlo. No es que no quieran o no se atrevan, sino que buscan un veredicto oficial para que después no se pueda cuestionar su validez legal. Por eso, le devuelven la responsabilidad a Pilato, señalando que la ley romana no les permite ejecutar ellos mismos una sentencia de muerte. Esto demuestra su astucia. Cuando les conviene, apelan a la autoridad que odian.

Sin embargo, ni Pilato ni los judíos determinan la forma en que morirá el Señor Jesús. No recibirá la pena de muerte judía, que se ejecuta por lapidación. Tendrá que morir en la cruz, la pena de muerte aplicada por los romanos. Él mismo lo predijo (Jn 3:14; 8:28; 12:32-33). Como resultado, judíos y gentiles serán culpables de su muerte (Hch 4:27-28).

Juan omite muchos detalles del interrogatorio de Pilato que encontramos en los otros Evangelios. Solo menciona aquellas palabras y acontecimientos que muestran ciertos aspectos de la gloria del Hijo. Pilato interroga de nuevo y le pregunta si es el Rey de los judíos. Este interrogatorio tiene lugar en el Pretorio, es decir, sin la presencia de los judíos. Para Pilato, como gobernador romano, la pregunta importante es si realmente está ante alguien que se presenta como el Rey de los judíos.

Aquí, el representante del poder mundial se encuentra frente a Aquel que gobierna el universo y que, como Rey de Dios, gobierna sobre todo y gobernará públicamente. El Rey de Dios pondrá fin a todo poder mundano, aplastando como una piedra esos poderes mundiales (Dan 2:34). El Señor Jesús responde a Pilato con la misma calma y sumisión que cuando fue interrogado por el sumo sacerdote. Una vez más, invierte la situación y pasa de ser el interrogado a ser el interrogador. Él interroga a Pilato de una manera que lo confronta con la verdad.

Pilato piensa que se trata de un caso, pero de repente se ve confrontado con la verdad por las preguntas del Señor. La pregunta lo obliga a reflexionar sobre su actitud hacia Él. Pilato evita la pregunta. No quiere contestarla y la elude diciendo que no le concierne porque no es judío. En su voz se percibe también cierto desprecio por los judíos. Aunque él mismo ha preguntado sobre la realeza del Señor Jesús, cuando el Señor le pregunta personalmente, de repente convierte su pregunta sobre la realeza en un asunto típicamente judío. Además de decir que no es judío, señala al Señor Jesús que ha sido entregado por su propio pueblo y sus líderes religiosos.

Cuando el Señor no responde a la pregunta de si es un Rey, su siguiente pregunta es qué ha hecho, cuál es la razón para que se lo entreguen. A la pregunta «¿qué has hecho?» podemos decir que cada palabra suya y cada acto, sí, todo su camino es un gran testimonio de quién es Dios en amor y misericordia hacia el hombre. Ha puesto al hombre en la presencia de Dios y con ello también sus pecados. Ellos no pueden escapar al testimonio de eso, excepto rechazándolo, piensan.

El Señor tampoco aborda la cuestión de lo que ha hecho. Solo reacciona a lo que Pilato ha dicho, que Él fue entregado. Pilato no debe pensar que Él está ahora en su poder. Él tiene que ver con alguien que posee un reino. Solo que no es un reino de este mundo, como tampoco Él es de este mundo (Jn 8:23; 17:14,16) ni los suyos pertenecen a él (Jn 17:14,16). Es un reino establecido en los corazones de quienes lo han aceptado como su Señor (Rom 14:17).

Si su reino perteneciera al mundo, y si como Rey afirmara su poder en y sobre el mundo, habría ordenado a sus siervos que lucharan por Él (Mat 26:53). Entonces no habría sido entregado ni a los judíos ni a Pilato. Pero ahora no era el momento de actuar así. Ese momento seguramente llegará, pero primero debe cumplirse toda la obra del Padre. Eso significa que primero debe recorrer el camino del sufrimiento, del rechazo y de la muerte (Luc 24:26).

Con lo que el Señor dice aquí, da testimonio de la buena confesión ante Poncio Pilato (1Tim 6:13). Pablo insiste a Timoteo, y también a nosotros, en que esta es también su tarea y la nuestra. Cumplir esa tarea significa en nuestra vida considerar y hablar de un Señor que determina nuestra vida. Estamos sometidos a Él y no a los poderes humanos. Si nos sometemos a las instituciones humanas, es porque es la voluntad del Señor (1Ped 2:13; Rom 13:1). Él es ese Rey distinto del emperador (Hch 17:7). Este Rey no es visible ahora, pero nos sometemos a Él. Al hacerlo, Él también determina nuestro lugar en la tierra.

El reino al que pertenecemos todavía no es de aquí. Por lo tanto, también está en contra de los pensamientos de Dios establecer de cualquier manera un reino en la tierra o incluso influir en el gobierno con el objetivo de establecer un gobierno que aplique las normas de Dios. Todos esos esfuerzos son rechazados por la Palabra de Dios, como podemos leer, entre otras cosas, en las amonestaciones de Pablo a los Corintios sobre este tema (1Cor 4:8-9).

Pilato cree haber recibido ya una respuesta a su pregunta anterior sobre la realeza del Señor Jesús, aunque ahora pregunta si es «un» Rey, es decir, Rey en sentido general. El Señor confirma su conclusión.

Añade que su nacimiento y su venida al mundo no tienen como único propósito que sea Rey. Que haya «nacido» indica que se hizo Hombre; que haya «venido al mundo» indica su existencia previa. El gran propósito, por así decirlo, de su nacimiento y su venida al mundo es dar testimonio de la verdad. Se hizo Hombre para dar testimonio a los hombres acerca del Padre, de quien procede y a quien conoce eternamente como Hijo eterno.

A través de su testimonio de la verdad, su reino se expande. Verdad significa que el verdadero carácter de algo o de alguien se ve a su luz, con sus ojos. Entonces se hace visible quién es Dios, pero también quién es el hombre y cuál es la autoridad de un gobierno. Todo lo que el Señor ha dicho y hecho es un gran testimonio de la verdad. Para escuchar su voz, uno debe ser «de la verdad» (1Jn 3:19).

Antes dijo que sus ovejas oyen su voz (Jn 10:16). Ser «de la verdad» significa que una persona ha llegado a una nueva vida al reconocer la verdad y así se ha convertido en una de sus ovejas. Quien es de la verdad ha reconocido primero la verdad sobre sí mismo como pecador. Ha escuchado y creído la palabra de verdad, el evangelio de su salvación (Efe 1:13), y se le ha dado nueva vida. Esto también capacita a esa persona para recibir toda verdad que el Hijo da a conocer.

Como juez romano, para Pilato averiguar la verdad es lo mismo que perseguir un espejismo. Para Pilato, la verdad no existe. Deja claro que no quiere al Hijo como verdad y lo rechaza. Sin embargo, quiere justificarse fingiendo ante los judíos que no encuentra culpa alguna en el Señor Jesús.

Para salir de esta difícil situación, Pilato hace otra propuesta a los judíos. Les recuerda su costumbre de liberar a alguien en la Pascua y les sugiere a quién les gustaría que pusiera en libertad. Juan no menciona que se haya presentado una elección al pueblo, como leemos en los otros Evangelios. Pilato ha elegido por ellos. Propone liberar al Señor Jesús, de quien habla como «el Rey de los judíos». Toda la atención se centra en Él.

La reacción de la gente es instantánea. No necesitan tiempo para pensar. De hecho, ni siquiera es correcto hablar de elección. Solo los impulsa una cosa: la muerte del Señor Jesús. Quieren deshacerse de Él. Cualquier cosa o persona que pongan en su lugar siempre les parece mejor que Él. Con sus palabras expresan su rechazo radical al Señor.

Es significativo el nombre del ladrón que eligen y también gritan. Quieren a «Barrabás». Barrabás significa 'hijo del padre'. Está claro quién es su padre. Es un verdadero hijo de su padre, el diablo (Jn 8:44). Barrabás «era un ladrón». Esa es la gran característica del diablo, que ha robado la gloria de Dios. Aquí, el hijo del padre, el diablo, está junto al Hijo del Padre.

Al elegir a un ladrón, que también es rebelde y asesino (Mar 15:7), han determinado su historia. Su historia ha estado marcada por el hecho de que, a lo largo de los siglos, han sido presa perpetua de ladrones, asesinos y alborotadores de forma terrible. En los caminos del gobierno de Dios han cosechado lo que han sembrado.