Psaumes 108

Après leur retour de captivité, qui est décrit dans le psaume précédent, le reste se multipliera grandement (Ésa 49:19-21 ; cf. Ézé 36:37-38). L’Éternel répondra à la détresse dans laquelle le reste fidèle s’est trouvé pendant la grande tribulation en donnant à Israël le plein héritage qu’Il a promis à Abraham (Gen 15:18-21). Les versets 8b-10 de ce psaume décrivent l’expansion des frontières d’Israël jusqu’à l’Euphrate pour s’adapter à cette croissance démographique.

Ce psaume est composé de la fin du Psaume 57 (versets 2-6 ; Psa 57:8-12) et de la fin du Psaume 60 (versets 7-14 ; Psa 60:7-14). Le fait que les deux parties soient combinées en un seul psaume ici signifie qu’il existe un lien entre les deux parties. La première partie est un chant de louange à Dieu pour sa bonté et sa fidélité (verset 5). Dans la deuxième partie, nous entendons la réponse de Dieu à cela dans son sanctuaire. Il déclare son règne sur tous les peuples, un droit qu’Il revendiquera par l’intermédiaire de son peuple (verset 14). Le résultat est que sa majesté sera partout sur la terre, comme l’ont demandé le reste fidèle, ses bien-aimés (versets 6-7).

Le Psaume 57 et le Psaume 60, dont ce psaume ‘mosaïque’ est composé, ont tous deux été écrits par David. Il y a cependant une différence : au Psaume 57, nous lisons ‘le Seigneur’, Adonai (Psa 57:10), tandis que le Psaume 108 parle de « l’Éternel » (verset 4).

Le Psaume 57 est dans le deuxième livre des Psaumes. Ce livre décrit comment le reste fidèle s’est enfui à l’étranger et est en captivité, pour ainsi dire. C’est pourquoi le nom Éternel, est absent. Le Psaume 108 est dans le cinquième livre des Psaumes. On y voit le reste fidèle qui est retourné au pays promis où l’Éternel est présent. C’est pourquoi il est dit ici Éternel, au lieu de Seigneur, Adonai, c’est-à-dire le souverain Dominateur.

Le Psaume 57 et le Psaume 60 parlent des voies de Dieu, avec les épreuves et les tribulations dans la première moitié de chaque psaume, et leurs résultats dans la seconde moitié. Le Psaume 108 ne reprend que la seconde moitié des deux psaumes car dans ce ‘psaume de Deutéronome’, les expériences du voyage à travers le désert, les épreuves, sont toutes derrière eux. Le reste fidèle attend maintenant avec impatience le royaume de paix.

Pour une explication de « cantique », se reporter au Psaume 65:1 et au Psaume 92:1.

Pour une explication de « psaume de David », se reporter au Psaume 3:1.

C’est le premier psaume des quinze psaumes de ce cinquième livre des psaumes qui ont le nom de David dans l’introduction.

Après avoir réfléchi aux nombreuses faveurs de l’Éternel dont le psalmiste a parlé dans le psaume précédent (Psa 107:43), son cœur a trouvé la paix (verset 2). Son « cœur est affermi », il est prêt, il est capable de chanter, oui, de psalmodier à l’honneur de Dieu. L’honneur qu’il a reçu de Dieu en tant que roi de son peuple n’est pas pour sa propre gloire, mais pour la louange de Dieu. C’est la réponse à l’incitation au Psaume 107 à louer l’Éternel pour sa bonté et sa fidélité. Il le fera avec louanges (verset 4) accompagné du luth et de la harpe (verset 3).

Un nouveau jour ou une nouvelle période est arrivé dans sa vie (verset 3). Le Psaume 57 se compose de deux parties : une partie sur ‘s’endormir’ (Psa 57:2-7) et une partie sur ‘s’éveiller’ (Psa 57:8-12). Comme mentionné, le Psaume 108 ne couvre que la seconde partie, celle de l’aube, d’un nouveau jour. La nuit de la captivité est terminée, « le soleil de justice » s’est levé (Mal 3:20), un nouveau jour s’est levé.

Il veut commencer ce nouveau jour, cette nouvelle période, par un cantique accompagné de la « luth » et de la « harpe ». Il parle à ces instruments pour les éveiller, pour briser leur silence. Pendant la captivité, le reste fidèle a suspendu ses harpes aux saules (Psa 137:2). Ce temps est fini et ils peuvent maintenant faire entendre leurs mélodieuses sonorités. Par là, il veut « s’éveillera à l’aube du jour ». C’est un accueil chaleureux à la lumière éclatante du matin d’un nouveau jour (Pro 4:18).

Ce nouveau jour se lève non seulement dans sa vie et pour son peuple, mais aussi pour les peuples (verset 4 ; Mal 1:11). Le chant de louange à l’Éternel doit aussi résonner « parmi les peuples ». Les psaumes qu’il chante à l’Éternel doivent aussi être entendus « parmi les peuplades » (cf. Ézé 36:35-36). Ce sera le cas dans le royaume de paix.

La raison de ces expressions de joie – représentées par le mot « car » – est la « bonté » et la « vérité » de Dieu (verset 5). La bonté de Dieu est « grande », c’est-à-dire étendue et élevée. Elle ne s’étend pas seulement jusqu’au ciel, mais « par-dessus les cieux ». Le psalmiste parvient à cette conclusion parce qu’il a pris note des faveurs (bonté) de l’Éternel (Psa 107:43). Puis il en est venu à découvrir que la bonté de l’Éternel est si grande qu’elle est plus haute que les cieux. Nous voyons cette bonté dans le Seigneur Jésus. Il « est aussi monté au-dessus de tous les cieux, afin qu’il remplisse toutes choses » (Éph 4:10).

Sa bonté ou son amour est directement lié à sa vérité ou sa fidélité. Sa bonté va toujours de pair avec sa vérité, avec la fidélité envers Lui-même et envers sa vérité. Sa vérité s’élève jusqu’aux nues. Les nues sont contrôlées par Lui. Elles apportent la bénédiction là où Il le veut et le jugement là où il est nécessaire.

Partant de la certitude de la majesté de Dieu (Psa 99:2), le psalmiste demande à Dieu de montrer sa grande bonté et sa vérité en rachetant son peuple. Ainsi, le monde verra sa majesté (verset 5). Le psalmiste demande à Dieu de s’élever, c’est-à-dire d’agir en conséquence (verset 6). Il ne le demande pas d’abord pour son propre besoin, bien que cet aspect joue aussi un rôle, comme l’indique le verset suivant, mais pour que l’honneur ou la gloire de Dieu soit visible sur « toute la terre ».

La seule véritable source de consolation est de réaliser que le bien-être de l’univers et de son peuple dépend de Dieu. La bonté et la vérité de Dieu sont plus importantes pour l’univers et pour nous que le succès de nos plans, notre santé, notre prospérité ou notre vie. Si c’est notre première pensée, nous sommes alors assurés qu’Il se soucie de notre sort sur la terre et qu’Il pourvoira à notre salut et à notre délivrance, comme nous l’entendons dans le verset suivant.

Lorsque l’honneur de Dieu sera partout sur la terre, cela signifiera la fin de toute inimitié contre Dieu et son peuple (verset 7). Le psalmiste parle à Dieu de son peuple comme de « tes bien-aimés » (cf. Deu 7:8 ; Jér 31:3). Il fait appel à Dieu en sachant que Dieu aime son peuple. Dieu sauvera ses bien-aimés quand, dans sa bonté et sa fidélité, il s’élèvera au-dessus des cieux. Alors sa puissance, dont parle sa main droite, sera révélée pour sauver son peuple et les prières de son peuple dans le besoin seront répondues.

Au verset 7, David et ses hommes ont demandé une réponse à Dieu. Nous entendons maintenant que Dieu a répondu en parlant « dans son sanctuaire » (verset 8a). Cela peut aussi être traduit par « Dieu a parlé dans sa sainteté », comme c’est le cas dans cette traduction révisée. Cela signifie que ce que Dieu dit sanctifiera son nom. Ce que Dieu dit est aussi ce que Dieu fait. Quand Dieu a voulu créer la lumière, il Lui a suffi de parler. Il l’a dit et la lumière fut : « Dieu dit : “Que la lumière soit”. Et la lumière fut » (Gen 1:3). L’Éternel a promis le pays à Abraham (Gen 15:18-21). Si l’Éternel n’accomplissait pas sa promesse, son nom serait profané. C’est impossible, car l’Éternel parle dans sa sainteté et accomplit aussi cette promesse.

Ce qui compte, c’est que nous ne connaissons le point de vue de Dieu sur une situation que dans le sanctuaire, là où Dieu habite. C’est là qu’Il révèle ses pensées en réponse à nos questions. Lorsque nous savons ce que Dieu pense d’une question, cela suscite la joie, comme nous le lisons ici chez David. Alors le désespoir et les doutes disparaissent et la certitude quant à l’issue de la bataille vient.

Puis nous entendons ce que Dieu a à dire. Dieu parle d’abord de son droit sur Sichem, Succoth, Galaad, Manassé, Éphraïm et Juda (versets 8b-9). Ces régions se trouvent toutes en Israël. « Sichem » et « Succoth » font référence au début du retour de Jacob au pays promis (Gen 33:17-18). Le fait que Dieu « partagera » Sichem prouve qu’Il en a le droit (verset 8b). Il le donnera à celui à qui il appartient. Mesurer la vallée de Succoth a la même signification. Dieu mesurera toute la région et donnera la région mesurée avec précision à celui à qui il appartient, ni plus ni moins.

« Galaad » se trouve de l’autre côté du Jourdain et « Manassé » se trouve en partie dans le pays et en partie de l’autre côté du Jourdain (verset 9). Dieu dit de Galaad et de tout Manassé : « c’est à moi ». « Éphraïm » représente les dix tribus et « Juda » les deux tribus. Ensemble, ils forment tout le pays d’Israël. Dieu dit d’Éphraïm qu’il est la force, ou le rempart, de sa tête, c’est-à-dire la partie principale ou la plus grande partie du pays, qui est la partie nord. De Juda, Dieu dit qu’il est son législateur (cf. Gen 49:10 ; Nom 21:18). À partir de Juda, sa loi sera enseignée et appliquée partout. Ce sera le cas quand le Messie régnera.

Dieu nous informe ensuite qu’Il a aussi le droit de propriété sur toutes les régions situées en dehors d’Israël. Il mentionne spécifiquement « Moab », « Édom » et « la Philistie » (verset 10). Ces pays représentent les pays voisins hostiles. Nous trouvons aussi ces pays dans les prophéties de Jérémie au sujet du temps de la fin (Jérémie 47-49). Dieu ajoute aussi quelque chose à ces noms. De Moab, Il dit : « Moab est le bassin où je me lave. » Un bassin est utilisée pour se laver les pieds. Dieu utilisera Moab pour purifier la partie de son peuple qui fuira le pays et trouvera refuge en Moab (Ésa 16:4).

Après le combat, les soldats enlèvent leurs chaussures, se lavent les pieds dans un bassin et jettent leurs chaussures aux ennemis vaincus en signe de victoire, qu’ils annoncent joyeusement. En bref, la victoire est écrasante et absolue. Après la conquête de ces pays, tout comme lors de la conquête de Canaan sous Josué, le pays est pris possession. Et ainsi la promesse de Dieu à Abraham est accomplie.

Il dit qu’Il jettera sa sandale sur Édom. Cela signifie qu’Il soumettra ce peuple (cf. Rut 4:7). Dieu poussera des cris de triomphe sur la Philistie. Ce peuple s’est réjoui des victoires qu’il a remportées sur le peuple de Dieu (cf. 2Sam 1:20). Les rôles seront inversés lorsque le Messie régnera (Ésa 11:14).

Après que Dieu a fait connaître qu’Il possédait divers lieux et régions à l’intérieur et en dehors d’Israël, David demande : « Qui me conduira dans la ville fortifiée ? » (verset 11). La forteresse de Petra, capitale d’Édom, bâtie dans la roche, est cette ville fortifiée. Son emplacement naturel la rend humainement impossible à conquérir. David se demande s’il y a quelqu’un qui puisse le mener « en Édom », en son centre.

Il répond lui-même à sa question. Ce ne peut être que Dieu (verset 12). Mais Dieu les a rejetés. Prophétiquement, c’est le moment où Israël est sous le règne de l’Antichrist. Dieu a dû abandonner son peuple à cela à cause de leur infidélité envers Lui. Que David dise néanmoins que Dieu le mènera jusqu’en Édom montre sa foi. Le Dieu qui les a rejetés est le seul qui puisse l’aider, lui et son armée. Certes, Dieu n’était pas sorti avec les armées de son peuple parce que son peuple s’était détourné de Lui. C’est pourquoi ils ont été vaincus. Mais cela montre clairement que la seule façon pour eux de remporter la victoire est que Dieu les accompagne à nouveau.

Ceux qui craignent Dieu ne peuvent invoquer personne d’autre que Lui dans leur détresse (verset 13). Dieu les a plongés dans cette détresse et c’est donc Lui seul qui peut les en sortir. C’est pourquoi ils implorent son secours. Ils reconnaissent les péchés qu’ils ont commis dans le passé : « La délivrance qui vient de l’homme est vaine » (cf. Ésa 2:22).

Nous pouvons appliquer cela spirituellement. Si une personne est en détresse spirituelle à cause de ses péchés, personne ne peut l’aider. Le seul qui puisse l’aider, c’est Dieu. Lui seul peut la libérer du fardeau de ses péchés, personne d’autre. Il a donné son Fils pour cela. Il en est de même pour l’orientation de la vie du croyant. Seul Dieu sait quel chemin il doit prendre. C’est pourquoi il doit être avec Lui et ne pas se laisser guider par les gens. Il a donné sa Parole et son Esprit pour le guider.

Ce n’est qu’avec Dieu, avec son secours, que le peuple de Dieu peut faire « des actes de valeur » (verset 14). Il donnera à son peuple la force et le courage de combattre ses ennemis. Cette déclaration montre la foi en Dieu dans la conscience de sa propre impuissance. S’Il est avec eux, ils piétineront leurs ennemis, c’est-à-dire que Dieu piétinera leurs ennemis (cf. Rom 16:20a).