Osée 9

Le prophète menace de la déportation de la population et de leur dispersion. Ce sera alors la fin de leur culte. Le pays sera laissé en ruines. Pour dépeindre le dépeuplement du pays, le prophète utilise des événements qui frappent l’imagination : plus de naissance, plus de grossesse, plus de conception, et plus d’enfants par la remise au meurtrier des enfants qui restent. Ce qui restera encore sera chassé du pays par Dieu. Il les rejettera. La raison est donnée dans le dernier verset : « Car ils ne l’ont pas écouté. »

Dieu n’a certainement pas horreur de la joie. La morosité n’a rien à voir avec Dieu et son service. Dieu se réjouit aussi. Il est le Dieu qui veut remplir son peuple « de toute joie » (Rom 15:13). Mais la joie d’Israël est une joie fausse. Il en est de même pour eux que pour le fils aîné de la parabole de Luc 15. Ce garçon voulait aussi être joyeux, mais seulement avec ses amis, sans son père (Lc 15:29). La joie que nous observons ici chez Israël est une joie « comme les peuples ». Dieu en est exclu.

Ils utilisent pour leur propre plaisir la prospérité dont le peuple a bénéficié sous Jéroboam II et qui s’est traduite par une moisson abondante. Ils la donnent à l’Assyrie pour acheter ses faveurs. Ils s’engagent ainsi dans une relation adultère. Ils ne se rendent pas compte que seul Dieu peut apporter une solution et que l’aide de l’homme ne sert à rien (Psa 60:13b).

Le verset 1 laisse supposer qu’Osée prononce son message pendant que le peuple fait la fête (cf. verset 5). Il s’agit peut-être d’une fête des moissons, de la fête des tabernacles, ou du moins de ce que Jéroboam Ier a imaginé pour la substitution. Pour annoncer les jugements divins imminents, les prophètes ont souvent profité des grandes fêtes, car elles rassemblaient beaucoup de peuple. Osée devait être considéré comme un grand rabat-joie.

Il les exhorte à cesser leurs réjouissances. Ils jubilent comme les nations, et c’est là que réside leur adultère. Par leur alliance avec Dieu, ils sont entrés dans une relation conjugale avec Lui. Ils doivent donc renoncer à toute autre relation. Lors de telles fêtes, outre la prostitution spirituelle pratiquée par le peuple, il y a souvent aussi littéralement de la prostitution. Osée veut les réveiller de leur ivresse de joie frivole, car il n’y a aucune raison de faire la fête (Jac 4:9).

Le jugement de Dieu commence par frapper les Israélites dans leur moisson. S’il n’y a plus rien à manger, il n’y a plus rien pour faire la fête. Il est probable qu’en raison du manque de pluie, il n’y aura pas de revenu. Le message d’Osée est le suivant : ‘Vous faites la fête maintenant, mais bientôt, il n’y aura plus de blé à moissonner et plus de vin pour vous réjouir.’ Ceux qui trouvent leur joie dans l’Éternel Lui-même et pas seulement dans ce qu’Il donne pourront se réjouir dans l’Éternel, même s’il y a des pénuries (Hab 3:17-18).

Le jugement de la mauvaise moisson est suivi du jugement de leur expulsion du pays. Le pays cesse de nourrir et d’abriter le peuple. Le pays est ici appelé « le pays de l’Éternel ». Le pays est la propriété exclusive de Dieu (Lév 25:23). Il devrait être « le pays de la droiture » (Ésa 26:10), un pays où chacun reçoit sa part de l’abondance qu’elle produit (Deu 8:7-9).

Cependant, ils agissent comme si c’est leur propre pays. Ils en seront chassés comme des méchants, tout comme Adam et Ève ont été chassés du paradis. Ceux qui ne se soumettent pas à la loi de Dieu et ne s’ouvrent pas à sa miséricorde et à son amour ne doivent pas s’attendre à pouvoir demeurer dans son pays. Dieu ne détient pas seulement le droit de propriété sur le pays d’Israël. Son droit de propriété s’étend à toute la terre (Psa 24:1). C’est pourquoi tout malfaiteur sera finalement aussi chassé.

L’Égypte et l’Assyrie sont les pays vers lesquels ils seront déportés. L’Assyrie est le pays qui exécutera effectivement le jugement (Osé 11:5). La mention de l’Égypte doit probablement être considérée de manière plus symbolique. L’Égypte symbolise l’esclavage dont Israël a été délivré autrefois. À cause de leur infidélité, ils retombent dans cette esclavage (cf. Osé 8:13), mais cette fois, c’est le roi d’Assyrie qui exercera son pouvoir sur eux. En tout cas, l’Égypte et l’Assyrie sont les pays dans lesquels ils ont placé leur confiance au lieu de Dieu.

Tout ce qu’ils mangeront sous le joug esclavagiste du roi d’Assyrie sera impur, car cela ne proviendra pas du sol du pays de l’Éternel. La nourriture ne sera pas non plus sélectionnée et préparée comme Moïse l’a prescrit, et elle ne sera pas non plus sanctifiée, car les prémices n’auront pas été offertes à Dieu (Lév 23:10-12).

Le peuple ne songe pas à donner à l’Éternel le fruit du pays. « Ils ne feront pas de libations de vin à » Lui. Tout est pour eux-mêmes. Et s’ils apportent quelque chose en offrande, c’est uniquement pour pouvoir en manger eux-mêmes (Osé 8:13). Une fois chassés du pays, tout le culte extérieur et cérémoniel d’Israël prend fin. Il n’y a qu’un seul lieu de culte (Deu 12:5-6). Cela ne laisse aucune place pour apporter des offrandes dans le pays étranger où ils seront déportés.

Mais même s’ils voulaient apporter leurs sacrifices à Jérusalem, Dieu ne les accepterait pas. Leurs sacrifices ne Lui sont pas agréables. Il ne veut pas les avoir dans sa maison parce que leurs cœurs ne sont pas humbles. Quand quelqu’un meurt, on mange du pain de deuil (cf. Jér 16:7). Celui-ci est impur à cause de la mort (cf. Deu 26:14). Ainsi, tout ce qu’ils veulent offrir en sacrifice ou tout ce qu’ils mangent portera ce caractère, car cela se passe dans un pays impur et par un peuple impur.

Une fois déportés en Assyrie, ils ne pourront plus offrir de sacrifices. Ils ne pourront aussi plus non plus célébrer les fêtes. Pendant leur séjour hors du pays, ils penseront avec nostalgie à Jérusalem et à la joie qui était la leur lors des fêtes de l’Éternel, mais à laquelle leur infidélité a mis fin. La question du prophète « que ferez-vous ? » doit les amener à réfléchir. Ils doivent prendre conscience de la situation dans laquelle ils se trouvent et du fait que le jugement approche.

Pour fuir les Assyriens, certains iront vers le sud. Mais ce pays de captivité deviendra aussi leur tombeau. L’Égypte désigne peut-être à nouveau l’Assyrie. Memphis est célèbre pour ses pyramides gigantesques et ses innombrables tombeaux. Il est aussi possible qu’ils cherchent refuge en Égypte pour échapper aux Assyriens et espèrent pouvoir bientôt rentrer chez eux. Mais cela n’arrivera pas.

Alors qu’ils périront eux-mêmes, tous leurs biens précieux et toute leur opulence seront recouverts d’orties et de chardons, qui sont le signe de ce qui est répréhensible et brûlé. Cela ne leur rapportera rien. Dans la mesure où ils survivront, il n’y aura pas de paix dans leurs tentes, leurs maisons. Les irritations, les tensions dans leurs relations mutuelles empoisonneront leur vie.

Osée voit que « les jours où ils vont être visités » et « les jours de la récompense » arrivent. Il veut dire par là qu’ils sont devant la porte. Il ne fait aucun doute qu’Israël subira la visite et la récompense. Il semble que le peuple déclare le prophète « insensé » et qualifie « l’homme inspiré », c’est-à-dire l’homme guidé par l’Esprit de Dieu, de « fou ». C’est ainsi que le peuple réagit à l’homme qui leur montre clairement leurs péchés. C’est par ces paroles qu’Israël insultera le vrai prophète. Il est possible qu’ils voient le prophète comme étant en extase parce qu’il est pleinement engagé dans son message (Ésa 21:3).

Nous pouvons nous imaginer cela comme suit. Après qu’Osée ait annoncé les jours de la récompense au milieu de l’agitation de la fête sur la place des fêtes, quelqu’un s’écrie : ‘Le prophète est insensé ! Chassez cet homme, il perturbe notre fête.’ C’est ainsi que le Seigneur Jésus a aussi été insulté. Ils disent de lui : « Il n’a plus son bon sens », littéralement : Il est hors de sens (Mc 3:21) et « Il a un démon » (Jn 10:20). Paul est aussi raillé de la même manière : « Tu es fou, Paul ; ton grand savoir te fait tourner à la folie » (Act 26:24). En fait, toute personne qui est un véritable disciple du Seigneur Jésus peut approuver ce que Paul dit de lui-même et de ses collaborateurs : « Nous, nous sommes fous à cause de Christ » (1Cor 4:10).

En traitant Osée d’insensé, on dit que le prophète est quelqu’un à qui il ne faut prêter aucune attention. Si quelqu’un prononce des paroles dures qui touchent la conscience, tu peux le traiter d’insensé, de déchaîné. Cela te donne immédiatement une excuse pour ne pas l’écouter.

Après avoir été interrompu et insulté, le prophète continue imperturbablement. Il rejoint même les propos du moqueur. Oui, il est insensé, mais la cause en est l’énorme ampleur des iniquités commises par le peuple. Comment rester indifférent face à tant d’iniquité ? Cela ne te touche-t-il pas ? D’autant plus quand on voit le jugement sévère que Dieu va prononcer à ce sujet. C’est un véritable amour pour le peuple que de le lui faire remarquer et de continuer malgré le rejet.

À mesure que le prophète, dans son amour pour le peuple, le met en garde avec de plus en plus de véhémence, la réaction du peuple devient de plus en plus douloureuse pour lui et il est rejeté avec de plus en plus de force. Derrière le prophète, nous voyons Dieu Lui-même. La réaction du peuple doit aussi Lui causer une profonde tristesse. Le péché que le messager de Dieu dénonce et dont le peuple ne veut pas se détourner est la cause de son comportement. La grande hostilité avec laquelle le peuple traite le prophète est en fait son hostilité envers Dieu. Il faut beaucoup de courage pour continuer fidèlement, malgré la réaction, et annoncer que des temps difficiles s’annoncent pour un peuple qui ne veut que du pain et des jeux.

La première partie de ce verset est traduite ainsi dans la Bible néerlandaise : « La sentinelle d’Éphraïm est avec mon Dieu, un prophète [trouve] le piège de l’oiseleur sur tous ses chemins. » L’explication est basée sur cela.

Le prophète est une sentinelle auprès de Dieu au service du peuple (Ézé 3:17). Dieu le tient informé de ses plans et il peut ainsi servir le peuple (Hab 2:1). Être sentinelle auprès de Dieu est un grand privilège. Ce privilège n’est accordé qu’à relativement peu de personnes, bien que le Seigneur Jésus dise à tous : « Veillez » (Mc 13:37).

Les sentinelles peuvent, outre avertir du malheur imminent, aussi guetter le matin (Ésa 21:11-12). Ils peuvent entendre ce que Dieu dit (Hab 2:1). Comme cela a déjà été remarqué, les avertissements du prophète ne sont pas bien accueillis. Une explication de l’expression « le piège de l’oiseleur sur tous ses chemins » pourrait être que les gens considèrent le prophète comme un piège. Cela peut signifier qu’ils se sentent prisonniers de ses paroles, que s’ils l’écoutent, ils perdent leur liberté de vivre selon leurs propres plaisirs. Ils aiment trop le péché pour renoncer à cette vie.

Une autre explication pourrait être que le prophète doit être conscient que des pièges sont cachés sur ses chemins. Les gens à qui il adresse son message feront tout leur possible pour faire taire sa voix (cf. Am 7:10-17). Pour cela, ils tendent des pièges et creusent des fosses. Ils guettent le prophète pour le réduire au silence ou le prendre au mot, comme on a aussi essayé de le faire avec le Seigneur Jésus.

Le prophète ne subit pas cette hostilité de la part de personnes extérieures au peuple de Dieu. Ce qui est amer, c’est que le prophète rencontre justement une opposition aussi féroce dans la maison de son Dieu. C’est là où il veut servir Dieu qu’il rencontre le plus d’hostilité (cf. Psa 55:13-15).

Le prophète ne fait pas tant référence au lieu de Guibha qu’aux « jours de Guibha » (cf. Osé 10:9 ; Juges 19-21). Il fait ainsi référence à ce qui s’est passé à Guibha à l’époque des juges, mais aussi à la manière dont cela a été traité, à la réaction du peuple. Cela donne une idée de l’atmosphère dans laquelle ce péché horrible s’est produit et qui a révélé au grand jour ce qui se passait dans le cœur de toutes les personnes impliquées.

En faisant référence à l’époque de Guibha, Osée dit que la situation du peuple n’est pas différente à son époque. Il est possible que le péché ne se manifeste pas de la même manière qu’à l’époque de Guibha, où il était clairement perceptible. Mais il est certain que l’atmosphère de l’époque est présente à son époque. C’est pourquoi « ils se sont enfoncés dans la corruption ».

C’est terrible, mais le mal le plus mauvais peut arriver, aussi aujourd’hui dans l’église. C’est encore plus terrible si ce péché n’est pas jugé ou s’il n’est jugé que dans un esprit d’arrogance et d’orgueil et dans l’intérêt personnel. Dieu veillera à ce que le péché soit jugé et à ce que son peuple, au milieu duquel le péché a eu lieu, apprenne à y réfléchir et à agir comme Lui.

Le péché ne meurt jamais de mort naturelle, mais doit être jugé complètement. Lorsqu’un péché est toléré, que ce soit dans la vie d’une personne ou dans une église locale, ce péché continuera à agir jusqu’à ce qu’il soit jugé. Ce jugement doit être rendu par la personne elle-même ou par l’église ; sinon, Dieu le fera.

Dans la partie suivante, le prophète fait trois fois référence au commencement de l’existence d’Israël en tant que peuple (Osé 9:10 ; 10:1 ; 11:1). À chaque fois, il montre à quel point Israël est devenu infidèle à son appel divin. Dieu a trouvé Israël (Deu 32:10a). À l’époque, Il considérait tout le peuple comme des raisins et des figues précoces. Il avait alors la joyeuse attente d’une moisson abondante. En tant que propriétaire, Il considérait son peuple comme quelqu’un qui découvre les premiers raisins sur sa vigne ou qui voit les premières figues précoces sur son figuier au printemps. C’est ainsi que Dieu considérait son peuple au commencement et qu’Il avait des attentes à son égard. Dieu rappelle à Israël quels étaient ses sentiments à son égard à cette époque (Jér 2:2-3).

Malheureusement, ce qui était attendu avec joie s’est transformé en une amère déception. Baal-Péor est devenu un piège et a révélé l’infidélité du peuple (Nom 25:3-18). Péor est une montagne en Moab associée à l’idole Baal. Osée ne se contente pas de rappeler cette première infidélité, il dit aussi qu’ils se sont comportés ainsi depuis lors. En se vouant « à cette honteuse [idole] », le peuple est devenu aussi horrible aux yeux de Dieu que cette honteuse idole lui-même.

On ressemble de plus en plus à l’objet que l’on admire. On s’identifie de plus en plus à lui, et cela ne fera qu’augmenter à mesure que l’on s’immerge et que l’on s’abandonne à cet objet de son amour. Si quelque chose retient ainsi davantage notre attention et notre amour que Dieu, nous devenons « abominables » à ses yeux. Dieu ne peut tolérer que nous rendions à d’autres l’honneur qui Lui revient.

Après la famine au verset 2 et la déportation en captivité au verset 3, vient maintenant la stérilité comme jugement de Dieu. C’est une punition qui n’avait pas encore été prononcée auparavant. Éphraïm signifie « double fertilité » (Gen 41:52), mais « leur gloire », la force d’avoir beaucoup d’enfants (Psa 127:3-5 ; 128:6), ne sera plus là. Le peuple ne croîtra pas, mais diminuera. Il n’y aura plus d’enfants qui naîtront ; aussi les étapes précédentes, la conception et la grossesse, appartiendront au passé. Contrairement aux opinions sociales générales de notre époque, ne pas avoir d’enfants était alors considéré comme une grande perte, presque une honte.

Ils ne profiteront pas longtemps des fils qui sont déjà nés. Dieu Lui-même veillera à ce qu’ils meurent, peut-être d’une maladie. La génération des hommes à qui Osée s’adresse sera complètement exterminée. Elle n’aura pas de descendance. La manière dont Dieu exécutera ce jugement est simple, mais douloureuse : Il se retire d’eux. Quand Dieu se retire de quelqu’un, c’est vraiment un « malheur ». En dehors de Dieu, la vie n’est pas possible. Tout ce qu’une personne accomplit sans Dieu périra.

Tyr représente la puissance et la richesse, mais aussi l’orgueil et la confiance en soi. C’est ainsi qu’Israël s’est développé. Malheureusement, ils ont utilisé toute leur prospérité pour eux-mêmes et ont oublié Celui qui leur a donné toutes leurs bénédictions. Tout comme Tyr se glorifie de ses propres efforts, Israël est aussi devenu (Deu 32:15). Celui qui élève ses enfants dans cet esprit recherche leur malheur. Ce malheur peut prendre la forme d’une personne, « le meurtrier », qui ôte la vie de l’enfant.

‘Le meurtrier’ peut aussi être les circonstances que nous créons nous-mêmes et qui font que nos enfants ne désirent absolument pas vivre avec Dieu. Cela peut arriver s’ils voient aussi les traits de caractère de Tyr dans notre vie. Perdre un enfant est terrible, mais c’est encore pire lorsque nous devons réaliser que c’est de notre faute, parce que nous avons recherché les choses du monde et n’avons pas écouté la voix de Dieu.

Osée demande à Dieu de juger son peuple. Il choisit ainsi clairement le côté de Dieu contre l’infidélité du peuple. De même, Élie prie pour que la sécheresse s’abatte (Jac 5:17). Cela semble dur, mais c’est peut-être la seule façon d’atteindre le peuple et, espérons-le, de le ramener à la raison. Osée laisse le châtiment à l’Éternel. La proposition qu’il fait est la pire qu’il puisse imaginer. Il ne connaît pas de jugement plus sévère que la mort par un ventre qui avorte et le manque d’allaitement maternel.

Il semble prier saccadé. Il veut demander quelque chose, mais ne sait pas vraiment quoi. Il laisse Dieu décider, c’est à Dieu de savoir. Dans cet abandon, il exprime finalement ce qui est nécessaire pour toucher le peuple de Dieu. On sent qu’il lutte pour sauver son peuple, pour le ramener à Dieu.

Dieu ne peut tolérer le péché dans sa maison. Sa maison, ici, c’est le peuple d’Israël. Dieu ne peut plus rien dire en leur faveur, c’est pourquoi Il ne peut aussi les aimer. Dieu ne peut jamais aborder la rébellion contre son autorité avec amour. Il est bon de s’en souvenir, surtout à notre époque, où l’on parle si légèrement de l’amour de Dieu. Quelqu’un pourrait affirmer : ‘Il nous accepte avec nos péchés parce qu’Il sait bien notre intention. » C’est toutefois une grave erreur.

Éphraïm est comparé à une plante malade. Il deviendra semblable au figuier maudit (Mc 11:12-14,20-25). Le miracle par lequel le Seigneur Jésus maudit le figuier afin qu’il se dessèche à partir des racines est son seul miracle de jugement. La signification de ce miracle est que le peuple qui vit dans sa propre justice ne portera jamais de fruits pour Dieu. Éphraïm, c’est-à-dire Israël, l’a clairement prouvé au cours de son histoire. Toute sa descendance a fait preuve de la même rébellion. Ils ont montrés cette rébellion à leurs enfants, les ont élevés dans cet esprit. Dieu ne peut que les juger.

Osée parle ici de « mon Dieu ». Il indique ainsi qu’il est entièrement d’accord avec Dieu dans sa manière d’agir avec le peuple. Il indique aussi qu’Il ne sera plus le Dieu d’Israël lorsque le peuple sera déporté La raison de leur déportation et de leur dispersion parmi les nations est claire : ils n’ont pas écouté Dieu. Le premier roi d’Israël, Saül, est aussi rejeté parce qu’il n’a pas écouté Dieu (1Chr 10:13 ; 1Sam 15:23). Cela montre clairement l’importance que Dieu accorde à la manière dont nous traitons sa Parole et à ce que nous en faisons.