Osée 4

Après les trois premiers chapitres, qui constituent l’introduction du livre, vient maintenant la partie principale de la prophétie d’Osée. Dans celle-ci, le Saint Esprit fait appel avec indignation à la conscience d’Israël en raison du mal croissant. Les premiers chapitres se déroulent pendant le règne de Jéroboam II. Ce qui suit en Osée 4:1-6:3 nous transporte dans une période plus tardive de l’histoire d’Israël, celle des dix tribus. Cela ressort des allusions aux assassinats de rois.

« Les crimes succèdent aux crimes », littéralement : les sangs [versés] touchent les sangs [versés] (Osé 4:2) est une de ces allusions. Nous pouvons penser ici à Zacharie, le dernier de la descendance de la lignée de Jéhu, assassiné par Shallum, et à Shallum, qui est à son tour assassiné par Menahem. Le successeur de Menahem, son fils Pekakhia, est assassiné par Pékakh, qui est à son tour assassiné par Osée, le dernier roi des dix tribus. L’histoire de ces assassinats de rois est décrite en 2 Rois 15 (2Roi 15:8-10,13-14,25,30). Le prophète Osée ne mentionne pas leurs noms ; il veut seulement rappeler au peuple leur état moral.

Dans cette partie de la prophétie, il est beaucoup question des chefs du peuple et des autres responsables, tels que les sacrificateurs et les prophètes. La perspective d’avenir radieuse qui conclut chacun des trois premiers chapitres n’est guère visible à l’époque du prophète. Pourtant, une lueur d’espoir perce régulièrement à travers la série d’accusations que le prophète lance contre le peuple. Ces lueurs d’espoir sont caractéristiques de tous les prophètes ‘écrivains’.

Ce chapitre traite de la situation du peuple ordinaire et du comportement des chefs religieux. L’accusation est formulée en termes virulents. Le verset 6 résume l’essence même de toute déviation et de toute décadence : il n’y a pas de connaissance. Si l’on ignore la volonté de Dieu, on en vient à commettre les pratiques les plus pécheresses.

En raison de l’obstination de leur comportement pécheresse, Dieu doit rendre son jugement. Il retirera ses mains d’eux et les abandonnera à eux-mêmes. Ce jugement final se déroule comme suit :
1. Dieu indique d’abord qu’Il ne veut plus les écouter.
2. Ensuite, au verset 14, Il dit que le jugement n’a pas de sens.
3. Enfin, aux versets 17-18, Il prononce le pire jugement qui soit en abandonnant le peuple à lui-même. En effet, un homme ou un peuple ne peut subir de pire jugement que d’être abandonné à lui-même, sans aucune aide.

Ce que nous lisons aux versets 1-2 rappelle Romains 3. On y trouve une description de ce qu’est et de ce que fait un homme sans Dieu (Rom 3:9-19). Cette description s’applique à tous les hommes, sans exception. Mais Osée s’adresse au peuple de Dieu. Cela rend son accusation d’autant plus poignante.

Le premier appel lancé à tout le peuple est celui d’écouter. De qui Dieu peut-Il attendre davantage qu’ils l’écoutent que de ceux qui professent être son peuple ? Ils veulent bien écouter une parole de consolation. Mais veulent-ils aussi écouter lorsqu’il y a une exhortation, lorsqu’une accusation est portée contre eux ? L’Éternel est l’accusateur. Au début, l’accusation semble encore assez générale.

Dans ce verset, Osée souligne les choses qui manquent au peuple. Elles devraient pourtant être présentes ! Dans le verset suivant, il parle des choses qui sont présentes au sein du peuple, alors qu’elles ne devraient pas l’être.

1. La première chose qui manque, c’est la « vérité », ou la « fidélité ». Cela désigne à la fois la fiabilité, l’intégrité et l’honnêteté.
2. La « bonté » fait aussi défaut, ce qui signifie que la bonté et la bienveillance sont absentes.
3. Le troisième manque mentionné est la « connaissance de Dieu ». Cette connaissance, qui sera présente à l’avenir (Osé 2:22), fait ici totalement défaut. Ce manque de connaissance provient d’un éloignement intérieur de Dieu, c’est-à-dire que le cœur n’est plus tourné vers Dieu. La conséquence ne peut être autre qu’un durcissement spirituel.

Dans ce chapitre, l’absence de connaissance de Dieu est au centre (versets 1,6,14). Tous les abus en sont une conséquence. Si la connaissance de Dieu fait défaut, on ne peut rien attendre de bon. La connaissance dont il est question ici n’est pas une connaissance intellectuelle. Celle-ci, nous la trouvons même chez le diable. Il s’agit ici d’une relation profonde, intime et personnelle, d’une connaissance du cœur. Pour pouvoir faire l’expérience d’une telle connaissance, il est nécessaire d’étudier la parole de Dieu. Chez une personne honnête, sa connaissance de Dieu se reflétera dans son mode de vie.

Connaître Dieu et vivre dans le mal ne vont pas ensemble. Celui qui a l’habitude de commettre des péchés ne connaît pas Dieu. Paul souligne à plusieurs reprises cette ignorance comme cause des opinions pécheresses et du comportement pécheresse qui en découle (1Cor 15:34 ; Éph 4:17-19 ; 1Th 4:13).

Lorsque la vérité, la bonté et la connaissance de Dieu font défaut, toutes sortes d’injustices ou de péchés ont libre cours. Lorsque le lien avec Dieu est rompu, cela a aussi des conséquences néfastes sur les relations entre les hommes. Lorsque les droits de Dieu sont méconnus, ce qui est normal entre les hommes est aussi perdu de vue. Nous le voyons déjà chez Adam et Ève. Dès qu’ils se sont égarés de Dieu, ils se sont aussi égarés l’un de l’autre. Ils se sont mutuellement reproché leur faute. Le non-respect des droits de Dieu est aussi visible chez leurs enfants. Caïn tue Abel.

Les péchés que Osée énumère en quelques mots brefs et puissants montrent comment le peuple bafoue la loi de Dieu. Plusieurs commandements, qui seront brièvement abordés ci-dessous, sont ici grossièrement enfreints :
1. « imprécation », ou « adjuration » c’est-à-dire prêter serment pour confirmer un mensonge, est une violation du troisième commandement,
2. « mensonge » est une violation du neuvième,
3. « meurtre » du sixième,
4. « vol » du huitième et
5. « adultère » ou violer le septième (Exo 20:1-17).

La violation du sixième commandement, le meurtre, est particulièrement soulignée par Osée. Cela se produit avec une violence abondante et cela se produit à plusieurs reprises. L’expression « les crimes succèdent aux crimes » est littéralement « les sangs [versés] touchent les sangs [versés] ». Apparemment, le meurtre est devenu une pratique courante et fréquente. Il semble que chaque meurtre en entraîne un autre, comme s’il s’agissait d’une sorte de relais meurtrier. Le pays est ainsi rempli de sang (2Roi 21:16 ; Psa 106:38).

« Imprécation », ou « adjuration » désignent le fait de prêter serment. Ils servent à confirmer ce qui a été dit. Dans ce contexte, nous devons surtout penser aux déclarations mensongères qui doivent être considérées comme absolument vraies. Cela est lié au troisième commandement : « Tu ne prononceras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain ; car l’Éternel ne tiendra pas pour innocent celui qui aura prononcé son nom en vain » (Exo 20:7 ; cf. Lév 19:12).

Le Seigneur Jésus nous enseigne la véritable signification de ce commandement (Mt 5:33-37). Le serment dont il est question ici concerne les relations entre les hommes dans la vie quotidienne. Il y a des gens qui veulent donner plus de poids à leurs paroles en prêtant serment. Cela se produit surtout lorsque leur honnêteté est mise en doute. L’Éternel interdit ce genre de serments (ou d’adjuration).

C’est un signe de faiblesse, ou peut-être de malhonnêteté, que d’accompagner nos paroles de toutes sortes de jurons pour tenter d’imposer notre crédibilité. L’Éternel dit : « Mais que votre parole soit oui : oui, [et votre] non : non ; car ce qui est de plus provient du mal » (Mt 5:37). Nous devons être connus comme des personnes dignes de confiance dans ce qu’elles disent. Pas menteuses, pas ambiguës, mais fidèles, honnêtes. Est-ce que tout le monde nous connaît ainsi ?

Le mensonge est étroitement lié aux jurons ou aux serments. Il s’agit ici de dire clairement et consciemment des contrevérités. Ceux qui agissent ainsi enfreignent le neuvième commandement : « Tu ne diras pas de faux témoignage contre ton prochain » (Exo 20:16). Jurer ou prêter serment est plutôt une affaire personnelle ; mentir implique aussi une autre personne. On viole la vérité, généralement pour présenter l’autre sous un mauvais jour. On le fait pour en tirer profit ou, en tout cas, pour ne pas être désavantagé. Plus encore que dans le cas des jurons ou des serments, cela révèle ici la relation corrompue entre les membres du peuple de Dieu.

Dans l’église d’Éphèse, ce mal est aussi présent. Et aujourd’hui, on peut dire qu’il est présent partout dans l’église. Paul fait la recommandation suivante pour cette situation : « C’est pourquoi, ayant renoncé au mensonge, parlez la vérité chacun à son prochain ; car nous sommes membres les uns des autres » (Éph 4:25). Le mensonge doit être confessé devant Dieu comme un péché et ainsi être ôté.

Il est d’ailleurs myope, en tant que membres de l’église, de se mentir les uns aux autres. Après tout, nous sommes « membres les uns des autres ». Dans la Bible, l’église est comparée à un corps (Éph 1:22-23 ; Col 1:18). Il est tout à fait sot qu’un membre de mon corps fasse quelque chose qui blesse ou cause de la douleur à un autre membre. Cela cause des dommages à l’ensemble du corps.

Il en est aussi de même dans nos relations les uns avec les autres en tant que membres du corps de Christ. Mais il faut alors remplacer cela par quelque chose de positif. Nous devons nous dire la vérité et parler de la vérité les uns avec les autres. Cela bâtit. De quoi et comment parlons-nous les uns avec les autres ?

Mentir à son prochain lui fait du mal. Le meurtre va encore plus loin. Celui qui tue quelqu’un l’empêche de continuer à vivre. Il enfreint alors le sixième commandement : « Tu ne commettras pas de meurtre » (Exo 20:13). Non seulement la personne est privée de la vie, mais elle ne peut plus profiter de ce que Dieu lui a donné. Dieu veut que son peuple vive dans un pays ruisselant de lait et de miel. Pour la personne assassinée, cela prend fin brutalement.

Peut-être que nous ne risquons pas de tuer quelqu’un au sens littéral du terme. Pourtant, les paroles de Jean dans sa première lettre sont très proches de cette réalité lorsqu’il dit : « Quiconque hait son frère est un meurtrier, et vous savez qu’aucun meurtrier n’a la vie éternelle demeurant en lui » (1Jn 3:15). Dieu ne veut pas que nous essayions de prendre la vie de nos frères et sœurs au sens spirituel, mais plutôt que nous rendions leur vie aussi agréable que possible. Cela n’est possible que si, au lieu de la haine, l’amour règne dans nos cœurs. Si l’amour agit dans nos cœurs, au lieu de prendre la vie de notre frère, nous serons même capables de donner notre propre vie pour lui.

Nous avons découvert l’amour capable d’un tel sacrifice dans le Seigneur Jésus, qui a réellement donné sa vie pour nous (1Jn 3:16). Ce n’est qu’en regardant vers Lui que nous pouvons nous effacer complètement pour notre frère ou notre sœur afin qu’ils puissent jouir de la vraie vie, la vie avec le Seigneur Jésus. Donnons-nous à notre frère et à notre sœur l’espace nécessaire pour vivre ?

Voler signifie priver quelqu’un d’autre de quelque chose qui lui appartient. C’est une transgression du huitième commandement : « Tu ne commettras pas de vol » (Exo 20:15). C’est moins grave qu’un meurtre, car dans ce cas, tu ôtes la vie à quelqu’un. Le vol concerne les biens d’autrui, pour lesquels le voleur n’a aucun respect.

En Éphésiens 4, déjà cité précédemment, il est écrit quelque chose pour tous ceux qui ne peuvent s’empêcher de voler : « Que celui qui volait ne vole plus, mais plutôt qu’il travaille en faisant de ses propres mains ce qui est bon, pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin » (Éph 4:28). Ici aussi, le péché est condamné, mais il est remplacé par quelque chose de positif.

La commande est de travailler. D’un point de vue pratique, c’est une chose sensée. Celui qui ne fait rien court un grand risque de se procurer des revenus de manière illicite. En travaillant, on peut subvenir à ses propres besoins. Mais le travail n’est pas une obligation uniquement pour subvenir à ses propres besoins. Paul, guidé par le Saint Esprit, dit que les croyants doivent travailler, précisément aussi pour partager avec ceux qui sont dans le besoin.

C’est là une attitude typiquement chrétienne. L’autre passe en premier, et ensuite seulement on pense à soi-même. C’est ainsi que cela fonctionne dans l’église de Dieu. Que faisons-nous de nos biens, tant matériels que spirituels ? Les mettons-nous aussi à la disposition de nos frères et sœurs dans la foi ?

Le vol concerne généralement des biens matériels, mais il est également possible de voler de manière immatérielle. Nous pouvons aussi voler les paroles de quelqu’un : « C’est pourquoi, voici, dit l’Éternel, j’en veux aux prophètes qui volent mes paroles chacun à son prochain » (Jér 23:30). Il s’agit de pouvoir dire des choses qui montrent que nous ne faisons que répéter ce que disent les autres, sans y avoir réfléchi nous-mêmes et sans les avoir faites nôtres. Nous pouvons aussi voler l’honneur de quelqu’un, c’est-à-dire s’attribuer l’honneur qui revient à quelqu’un d’autre. Au lieu de cela, il nous est demandé de rendre « honneur » à « qui honneur » (Rom 13:7).

Encore une chose. Le Seigneur Jésus a donné un don à chaque membre de l’église. Le but est que chaque membre serve les autres membres avec ce don. Servir quelqu’un d’autre signifie que grâce à notre service, l’autre peut mieux fonctionner, c’est-à-dire accomplir sa tâche davantage à la gloire du donateur. Ainsi, tous les membres sont un don les uns pour les autres. Si nous utilisons ce don ‘pour nous glorifier’ nous-mêmes ou si nous ne faisons rien du tout avec notre don, nous commettons un vol. Nous privons l’église de l’utilisation de ce don. Un don n’est pas quelque chose dont nous pouvons nous glorifier. Il nous a aussi été donné (1Cor 4:7). Que faisons-nous de notre don ?

Osée conclut son énumération des péchés par l’adultère, une transgression du septième commandement : « Tu ne commettras pas d’adultère » (Exo 20:14). Beaucoup a déjà été dit sur le mariage et l’infidélité dans le cadre de la discussion sur Osée 1 et Osée 3. Parmi les relations qui peuvent exister entre les êtres humains, le mariage est la plus proche. Le lien du mariage n’est pas seulement proche, il est indissoluble aux yeux de Dieu. « Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas » (Mt 19:6). Notez bien qu’il est dit « ce que », et non ‘qui’. L’expression « ce que » indique qu’il s’agit de l’institution du mariage en soi. Ce qui a été uni par le lien du mariage ne doit pas être séparé.

Ici aussi, comme dans le cas du meurtre, le danger de l’adultère n’est peut-être pas immédiatement présent. Mais ne nous y trompons pas. Le Seigneur Jésus souligne ce danger dans le sermon sur la montagne : « Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu ne commettras pas d’adultère”. Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5:27-28).

Si le Seigneur dit cela à ses disciples, il n’est certainement pas superflu pour nous de prendre cette parole à cœur. Le monde dans lequel nous vivons est en grande partie axé sur le sexe. Des recherches montrent que aussi les personnes qui se disent chrétiennes regardent régulièrement des programmes sexuels.

Le Seigneur Jésus nous donne la solution qui nous permet d’éviter ce danger. Cette solution consiste à ôter sans pitié de notre vie tout ce qui peut nous inciter à pécher. « Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi […] Si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi » (Mt 5:29-30).

Si l’homme rompt sa relation avec Dieu, cela a des conséquences dramatiques sur les relations entre les hommes. C’est ce que nous voyons dans le verset précédent. Mais ce n’est pas la seule conséquence. Les actions de l’homme qui vit dans le péché ont aussi des conséquences sur son environnement naturel, la création. À cause des péchés mentionnés au verset 2, Dieu a dû juger le pays en lui refusant la pluie (1Roi 17:1-7 ; Jl 1:10-12,17-20). Le résultat, la sécheresse, donne au pays un aspect désolant. Les bêtes terrestres, aériens et marins meurent. Toute vie disparaît.

Tout au long de l’Ancien Testament, le péché du peuple et l’état du pays sont étroitement liés. Lorsque le peuple de Dieu L’écoute, il y a abondance ; lorsqu’il Lui désobéit, le pays est ‘frappé’ et il y a la pénurie.

Ce qui vaut pour Israël vaut aussi pour toute la création : « Car nous savons que toute la création ensemble soupire ; elle est en travail jusqu’à maintenant » (Rom 8:22). C’est la conséquence des actes de l’homme (Rom 8:20). C’est pourquoi la création ne produit pas actuellement son abondance, comme ce sera le cas dans le royaume de paix. Les relations perturbées dans le règne animal sont aussi une conséquence du péché de l’homme.

À l’origine, l’homme a été placé pour dominer « sur les poissons de la mer, sur les oiseaux des cieux, et sur tout être vivant qui peut se mouvoir sur la terre » (Gen 1:28). Si l’homme était resté fidèle à Dieu, cela aurait été une bénédiction pour la création. Mais en péchant, l’homme a entraîné la création dans son éloignement de Dieu. Dieu a placé l’homme sur la terre pour la cultiver, la préserver et dominer les animaux (Gen 2:15). Il n’en a rien été. Tout comme autrefois en Israël, les conséquences du péché sont visibles dans la création à notre époque.

Ils sont tous assis sur le banc des accusés. Ils forment une longue file : le peuple, les princes, les sacrificateurs, les prophètes. On les voit se regarder les uns les autres. Mais ils n’ont vraiment pas besoin de le faire. Personne n’a besoin de pointer du doigt quelqu’un d’autre. Ils sont tous coupables, personne n’est innocent. Se poursuivre les uns les autres ne ferait qu’empirer les choses. Parfois, une accusation a pour résultat que l’on reconnaît que l’accusation est justifiée. Mais dans ce cas-là, accuser n’a plus de sens, car il n’y a plus d’espoir de rétablissement.

Les sacrificateurs doivent être accusés, une accusation dont Dieu Lui-même se charge. Ils sont les principaux responsables pour le déclin, car ils en ont été les précurseurs. Il ne s’agit pas ici des sacrificateurs de l’Éternel, mais de ceux qui servent dans les sanctuaires idolâtres de Béthel, Dan et d’autres lieux. Toute cette génération de faux sacrificateurs, qui trompe le peuple, sera exterminée par Dieu.

Nous vivons à la fin de la dispensation chrétienne. Nous pouvons nous demander comment ouvrir les oreilles du peuple de Dieu au message de Dieu. Si de nombreuses chaires prêchent qu’il ne faut pas prendre la Bible au sérieux dans tous ses aspects, la conséquence logique est que les gens ne prennent plus au sérieux ce que les pasteurs annoncent. Il n’est donc pas surprenant que les églises se vident. En raison de la fausse prédication, le « sang » est sur les mains des pasteurs. Il en est de même pour les cercles évangéliques et charismatiques où la ‘prédication de la prospérité’ s’adresse aux émotions et non à la conscience, et où aussi la faux doctrine de la réconciliation universelle est acceptée sans difficulté.

Cependant, quel que soit le contenu de la prédication, celui qui l’écoute a aussi la responsabilité de vérifier, à la lumière de la parole de Dieu, si ce qui est dit est la vérité. Quiconque se dit chrétien est personnellement responsable de ce qu’il croit ou ne croit pas.

Le constat que les églises se vident a conduit certains à recourir à des moyens populaires pour les remplir à nouveau. Il faut rendre attrayant le fait de venir écouter. On fait de la publicité comme si l’église était une entreprise. Un spot publicitaire avec des célébrités néerlandaises doit convaincre les gens d’aller à l’église.

Le message doit être adapté, ou du moins son emballage. Des groupes pop doivent « égayer » les offices religieux. Dieu ne parvient plus à se faire entendre avec sa Parole. Dans certains cas, il n’est même plus utile de le signaler. Il vaut mieux alors s’abstenir de toute accusation.

Si quelqu’un trébuche de jour, c’est généralement par inattention. Bien sûr, on peut aussi être littéralement aveugle. Le Seigneur Jésus applique cela au chemin qu’Il suit. Il se laisse guider par son Père et marche dans sa lumière. Ainsi, Il sait parfaitement ce qu’Il doit faire sans trébucher (Jn 11:9-10).

En cela, Il est un exemple pour nous. Pour nous, Il est la lumière du monde. Il nous dit : « Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » (Jn 8:12). Celui qui est sans lumière, que ce soit par cécité ou par une obscurité totale autour de lui, est condamné à trébucher. Pour celui qui est aveugle, il n’y a pas de différence entre le jour et la nuit. Le jour et la nuit sont alors identiques.

Les sacrificateurs et les prophètes, qui devraient être des exemples de bonté, égarent le peuple. À propos des chefs de son époque, le Seigneur Jésus dit : « Laissez-les ; ce sont des aveugles, conducteurs d’aveugles : si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous les deux dans un trou » (Mt 15:14). Comme aux jours d’Osée, le Seigneur Jésus a abandonné tout espoir de rétablissement pour ces pharisiens. C’est pourquoi il dit : « Laissez-les ». Mais, tout comme dans Osée, Il accuse précisément ces chefs lorsqu’Il s’adresse à eux en disant : « Malheur à vous, guides aveugles » et « fous et aveugles » et « guides aveugles » (Mt 23:16,17,24).

Le type de prophètes dont parle Osée se retrouve aussi en 1 Rois 22 (1Roi 22:6). Jéroboam Ier avait autrefois établi des sacrificateurs similaires, selon ses propres idées. Ils provenaient de toutes les couches du peuple (1Roi 12:25-33 ; 13:33). Il n’y a plus de sacrificateurs issus de la lignée choisie par Dieu. Ils ont tous fui vers Juda, « parce que Jéroboam et ses fils les avaient repoussés du sacerdoce de l’Éternel » (2Chr 11:13-16).

Il ne fait aucun doute que la plupart des vrais prophètes de l’Éternel n’ont pas pu rester en Israël. Seuls des prophètes comme Osée et, auparavant, Élie et Élisée s’y trouvent, car ils ont reçu de l’Éternel la mission d’y prêcher. S’il restait encore un peu d’espoir que le peuple dans son ensemble soit épargné, cet espoir est aussi anéanti. Il ne faut attendre aucune aide de la part du peuple dans son ensemble, car Dieu va l’exterminer tout entier. Les faux sacrificateurs et les faux prophètes seront détruits avec le peuple infidèle, « la mère ».

Le manque de connaissance du peuple est principalement imputable aux sacrificateurs. Ce sont eux, avec les Lévites, qui ont pour tâche d’enseigner la loi au peuple de Dieu (Deu 33:8,10 ; Ézé 44:23 ; Mal 2:7). Le jugement de Dieu sur les sacrificateurs implique qu’Il les éloignera de sa présence. Le grand privilège des sacrificateurs est en effet de pouvoir être en présence de Dieu, n’est-ce pas ? Mais Dieu ne peut plus les tolérer là. Il parle encore de « mon peuple » (cf. verset 12), mais bientôt, Il devra les appeler « Lo Ammi », ‘pas mon peuple’.

Leur manque de connaissance ne vient pas du fait qu’ils n’ont pas la lumière, mais parce qu’ils haïssent la lumière. Ils ne sont pas égarés parce qu’ils ne connaissent pas le chemin, mais parce qu’ils n’ont aucun désir de suivre le chemin de Dieu. Ils sont devenus comme les hommes dont Job dit : « Et ils disent à Dieu : “Retire-toi de nous, nous ne prenons pas plaisir à la connaissance de tes voies ” » (Job 21:14).

L’attitude et le comportement des sacrificateurs et du peuple n’ont pas seulement des conséquences pour eux-mêmes. Si les parents rejettent la connaissance de Dieu, ils ne peuvent rien transmettre à leurs enfants. Les conséquences d’une éducation athée sont faciles à deviner : aussi les enfants ne s’intéresseront pas à Dieu. Si les enfants des familles du peuple de Dieu n’apprennent pas à se souvenir de leur Créateur, ils ne peuvent pas s’attendre à ce que leur Créateur se souvienne d’eux.

Les fils d’Éli sont un exemple de fils de sacrificateurs rejetés par Dieu. Éli n’a pas enseigné la connaissance de Dieu à ses fils. C’est ce que Dieu lui reproche (1Sam 2:29). L’attitude d’Éli détermine le comportement de ses fils. Et à cause de leur comportement, le peuple d’Israël en vient à mépriser l’offrande de l’Éternel (1Sam 2:17). Le mépris que les fils d’Éli manifestent pour l’offrande est imputé à Éli. Dieu n’a d’autre choix que de retirer le sacerdoce à Éli et à sa maison (1Sam 2:30-31 ; 3:12-14).

La connaissance de la parole de Dieu est de la plus haute importance pour chaque membre du peuple de Dieu. Ce n’est qu’en lisant et en étudiant la Bible qu’il est possible de vivre à la gloire de Dieu. Mais là aussi, l’esprit du temps joue des tours au peuple de Dieu. La demande de livres d’étude biblique est en forte baisse. On recherche plutôt des livres faciles à lire et qui correspondent aux sentiments. Ce marché est loin d’être saturé. Bien sûr, il existe aussi de bons livres qui édifient la foi, surtout lorsqu’ils sont écrits avec une sollicitude pastorale pour le troupeau. Cela se voit au nombre de références à la Bible.

Souvent, les gens abandonnent dès qu’un effort leur est demandé. Parfois, on reproche même à l’auteur de citer un passage biblique pour tout et n’importe quoi. Il n’est certes pas toujours aussi judicieux de citer des passages au hasard. Ce qui importe, c’est l’attitude que nous rencontrons aujourd’hui dans la chrétienté. Il n’y a pratiquement plus d’intérêt pour l’étude approfondie de la parole de Dieu, alors que c’est précisément grâce à l’étude de la Bible que nous nous approprions davantage les pensées de Dieu.

Cette ruse de Satan fonctionne bien. L’appel d’Ésaïe doit aussi être entendu aujourd’hui : « À la loi et au témoignage ! S’ils ne parlent pas selon cette parole, il n’y a pas d’aurore pour [ce peuple] » (Ésa 8:20). Revenez à l’Écriture ! Ceux qui pensent pouvoir s’en passer ne verront pas la lumière, mais continueront à errer dans les ténèbres et y demeureront éternellement.

Esdras nous montre comment étudier la Bible de manière efficace et fructueuse, puis servir aussi les autres avec la parole de Dieu. Dans son approche de la parole de Dieu, nous voyons trois éléments qui sont d’une importance décisive : « Car Esdras avait disposé son cœur
1. à rechercher la loi de l’Éternel,
2 et à la faire,
3. et à enseigner en Israël les statuts et les ordonnances » (Esd 7:10).

Il apparaît clairement ici qu’il s’agit avant tout de la connaissance du cœur (cf. Éph 1:17-18) et non d’une simple connaissance intellectuelle. Si le cœur est dans le bon sentiment, il y a d’abord le désir « à rechercher », puis de « faire » soi-même, c’est-à-dire de mettre en pratique ce qui a été appris de la parole de Dieu, pour enfin « enseigner » au peuple de Dieu aussi ce qui a été appris et mis en pratique.

« Se sont accrus » fait penser à une croissance numérique. Mais le mot « plus » évoque aussi l’idée d’une augmentation de l’honneur et du prestige. Quoi qu’il en soit, qu’ils augmentent en nombre ou en dignité et peut-être en puissance, le résultat est une augmentation du péché. Si nous considérons l’histoire de l’humanité, nous constatons à maintes reprises que la grandeur acquise a été abusée par l’homme pour s’élever lui-même, tandis que Dieu est oublié.

Mais Dieu les rencontrera. Si leur nombre est leur honneur, Dieu réduira ce nombre de telle sorte que leur nombre devienne une honte. Sont-ils fiers de leur prestige ? Eh bien, Dieu les rendra méprisables, de sorte que tous ceux qui les verront secoueront la tête. Se glorifient-ils de leur richesse ? Dieu les rendra pauvres. Dieu frappe l’homme précisément dans les domaines dont il se glorifie.

Nous le voyons par exemple dans le jugement des premiers-nés en Égypte, juste avant la délivrance d’Israël (Exo 11:4-6 ; 12:29-30). Les Égyptiens avaient placé leurs espoirs dans ces premiers-nés. Mais Dieu « frappa tout premier-né dans leur pays, les prémices de toute leur vigueur » (Psa 105:36). Mais Dieu ne le fait qu’après de nombreux avertissements. Il agit aussi de la même manière avec son peuple Israël et avec l’église. Tout ce dont un homme, en particulier un chrétien, se glorifie au détriment de Dieu, Dieu doit le lui ôter.

Si un membre du peuple pèche, un sacrifice pour le péché doit être offert. L’animal sacrificiel est remis au sacrificateur qui le sacrifie pour le péché. Le sacrificateur doit manger de ce sacrifice pour le péché. C’est ce que Dieu a prescrit (Lév 6:19,22). Pour les sacrificateurs, le péché est une source de revenus. Plus le peuple pèche, plus ils ont à manger.

Cela est à l’encontre de l’intention de Dieu lorsqu’Il prescrit de manger du sacrifice pour le péché. Par cette prescription, Dieu veut que le sacrificateur, en mangeant du sacrifice pour le péché, s’identifie à ce péché, qu’il en ressente pour ainsi dire l’horreur intérieure.

Ce que dit Osée ne correspond pas à cela, mais donne une autre image. Il dit littéralement qu’ils ‘dévorent’ les péchés du peuple. Ils sont avides que le peuple pèche afin d’en tirer le plus de profit possible. Ils ne se régalent pas seulement littéralement, mais aussi figurativement : ils prennent plaisir à voir le péché des autres.

Nous aussi, nous sommes capables de juger les péchés des autres tout en y prenant secrètement plaisir (Rom 1:32). C’est une mauvaise chose. C’est encore pire si le péché de l’autre nous procure d’une manière ou d’une autre un avantage.

Le mal dont parle Osée peut être comparé à l’indulgence de l’église catholique romaine. L’indulgence est une lettre que tu peux acheter et qui stipule qu’une certaine dette a été relâchée. Plus le crime est grave, plus le montant est élevé. Elle est signée par un chef religieux. Cette pratique a disparu pendant un certain temps, mais elle est de nouveau mise en avant ces derniers temps. Elle répond au besoin des hommes de faire ou de payer quelque chose pour réparer une faute. L’église catholique en tire profit. Plus les gens pèchent et veulent obtenir une indulgence, plus les caisses de l’église se remplissent.

Au lieu de dénoncer le péché et de mettre en garde contre lui, on l’encourage ainsi de manière voilée. Bien sûr, on dit que ce qui s’est passé est mal. Mais ce n’est que lorsqu’il y a une confession intégrale devant Dieu et la prise de conscience de ce qu’il en a coûté au Christ de porter le jugement pour ce péché que l’on comprend mieux la gravité du péché.

Tant qu’une certaine contrepartie est demandée pour un péché commis, on n’a encore rien compris à l’œuvre de Christ. Il en résulte que l’on ne voit pas le péché aussi Dieu le voit. Cela permet de faire commerce du péché. Commettre le péché est devenu une activité dont l’église, ou le clergé, peut tirer profit.

Ici s’applique le dicton selon lequel un peuple a les chefs qu’il mérite. Il existe une interaction entre les deux. Le peuple veut des chefs qui lui disent ce qu’il veut entendre, et les chefs trouvent une oreille attentive à leurs enseignements corrompus (2Tim 4:3-4). Le peuple ne veut pas être interpellé sur sa responsabilité de vivre en tant que peuple de Dieu. C’est pourquoi il choisit des chefs qui ne qualifient pas le péché de péché ou qui vont même jusqu’à le justifier. Il en résulte que la congrégation ne tient pas compte de la volonté de Dieu. Les chefs deviennent ainsi des séducteurs. Dieu leur rendra le salaire de leurs mauvaises voies et leurs mauvaises actions.

Il y a là un avertissement important pour tous ceux qui occupent une position de premier plan au sein du peuple de Dieu, à savoir qu’on ne s’écarte pas seul la voie de Dieu. Il y a toujours des gens qui suivent cette voie. Il y a aussi un avertissement important pour le peuple de Dieu. Les chefs ne sont pas les seuls responsables. Le peuple a sa propre responsabilité. S’il suit ses chefs sur leur mauvaise voie, c’est parce que cette voie lui plaît.

Il est important que nous priions pour ceux qui sont à la tête, ou conduisent, afin qu’ils le fassent « dans le Seigneur » (1Th 5:12). « Dans le Seigneur » signifie que conduire ne doit pas s’exercer par nos propres forces, mais par la puissance du Seigneur. Nos propres intelligences doivent être soumises à Lui. Lui seul peut donner une bonne intelligence des problèmes. C’est pourquoi diriger doit se faire en en totale dépendance envers le Seigneur. La manière dont les chefs dirigent doit être pour ainsi dire entourée de sa présence. Ce sera le cas si cela se fait dans son sentiment.

Le châtiment et la rétribution annoncés dans le verset précédent sont développés dans ce verset. Les sacrificateurs et le peuple peuvent penser que le péché leur apporte des avantages, mais ils n’en tireront jamais de satisfaction (cf. Mic 6:14). Qu’ils ne seront pas rassasiés est la conséquence du jugement de Dieu.

Au sens littéral, nous pouvons penser ici à une malédiction spéciale de Dieu, qui ôte à la nourriture son effet salutaire ou la transforme même en son contraire. Tsophar fait allusion à cette possibilité dans son jugement (erroné) de Job (Job 20:14-15). Avec ses deux amis, il accuse Job de péchés secrets. Il pense en voir les indices dans les souffrances que Job endure. Peut-être Osée, lorsqu’il a écrit cela, a-t-il pensé à ce que Tsophar applique à tort à Job.

Quoi qu’il en soit, le péché ne procure jamais la satisfaction recherchée. Il en est de même pour la fornication, pratiquée peut-être dans le but d’avoir une nombreuse descendance. Dieu veillera à ce qu’il n’en reste rien. Comment Dieu pourrait-Il bénir leur marche et leurs actions, alors qu’ils ne tiennent aucun compte de Lui ? Ils ne pensent pas à honorer l’Éternel. Toutes leurs actions visent à s’avantager autant que possible, tant en termes de possessions que de prestige.

Israël n’a pas pris à cœur l’exhortation de Salomon à son fils (Pro 4:23). Au lieu de protéger leur cœur, ils l’ont ouvert aux ennemis « la fornication, et le vin, et le moût ». Ceux-ci ont pris possession de leur sens ou cœur. Le terme ‘cœur’ désigne le centre de la personnalité humaine, lié au sens et à la raison. Une fois que la fornication, le vin et le moût ont pénétré dans le cœur, ils prennent le contrôle de tout l’être humain – c’est-à-dire ses sentiments, son intelligence et sa volonté – et le réduisent en esclavage.

Quiconque a déjà eu affaire à de telles personnes découvre avec stupéfaction à quel point elles sont faibles et passives. Elles n’ont plus la force de rompre avec le péché. C’est un miracle lorsque des personnes parviennent à se libérer de cette dépendance. La plupart n’y parviennent pas par leurs propres moyens. Il est certain que le Seigneur a le pouvoir d’aider, mais Il fait souvent appel à des personnes pour cela. Une personne qui a été dépendante de toutes sortes de choses pendant des années a fait la déclaration suivante dans un bulletin d’information : « Il faut détester pour pouvoir arrêter. » Cette phrase est devenue célèbre parmi ses compagnons d’infortune.

Si le cœur ne reste pas en communion avec le Seigneur, il n’y a plus de vision juste des choses quotidiennes de la vie. L’absence de jugement réfléchi trouve principalement sa cause dans une attitude dissolue envers le mariage, la « fornication », et un désir excessif de plaisirs terrestres, « le vin, et le moût ». Si le cœur est tourné vers cela, il est éloigné de Dieu.

Il demande notre cœur : « Mon fils, donne-moi ton cœur » (Pro 23:26a). Si nous Lui donnons notre cœur, toute notre marche sera orientée vers Lui et Il sera honoré en conséquence.

Les conséquences qui surviennent lorsque le cœur n’est plus tourné vers Dieu sont ici visibles. Le peuple, que Dieu appelle encore douloureusement « mon peuple », se réfugie dans la divination, pratique courante chez les peuples païens et idolâtres. Ils demandent conseil à un morceau de bois ! Dieu est remplacé par une idole de bois et un bâton magique. Moins on tient compte de Dieu, plus il y a de place pour la superstition. Jérémie dénonce avec virulence cette superstition absurde (Jér 2:27a).

Ésa dépeint avec sarcasme la folie de cette attitude (Ésa 44:14-17). Il met en évidence leur absurdité en disant que l’homme utilise la moitié d’un morceau de bois comme bois de chauffage, pour se réchauffer ou pour cuire du pain, mais qu’il fait de l’autre moitié un dieu devant lequel il se prosterne. Toute personne dotée d’un peu de bon sens comprend le ridicule de cette attitude. Mais que veut, quand le cœur est accaparé par la fornication, le vin et le moût (verset 11) ? Tu tombes alors dans de telles folies. L’homme ne peut tout simplement pas se passer d’un objet de vénération. S’il ne prend pas garde à Dieu (verset 10b), il tombe dans l’idolâtrie et la superstition.

L’idolâtrie et la superstition ne sont pas isolées. Elles sont nourries par « l’esprit de fornication » qui imprègne toute l’atmosphère. Tous ceux qui ne se soumettent pas à l’autorité de Dieu, qui s’en détournent en fait, tombent sous l’emprise de cet esprit de fornication et en sont influencés. Cela conduit à l’adultère spirituel. Dans le domaine du péché, un esprit satanique est toujours à l’œuvre, auquel se livre quiconque s’aventure dans ce domaine. Chacun en est responsable.

Ceux qui ignorent les déclarations de Dieu dans sa Parole et consultent le monde et la chair consultent en fait leur bois et demandent des informations à leur bâton. Ici aussi, le parallèle entre les jours d’Osée et les nôtres est clair. Il est devenu possible pour un esprit de fornication d’agir dans la chrétienté. Le contact avec le monde est de plus en plus recherché.

Les motifs invoqués, selon lesquels il s’agirait d’amener le monde sous l’influence du christianisme à partir de ce contact, ne sont pas valables. Le Seigneur Jésus dit de ses disciples : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde » (Jn 17:16). Ceux qui oublient cela et imitent le monde pour réussir, même si c’est avec les meilleures intentions, par exemple pour faire accepter l’évangile, tombent sous l’influence de l’esprit de prostitution. Cela conduit à se prostituer et « se soustrayant à son Dieu ». Nous ne devons pas vouloir être plus sages que ce que Dieu nous dit dans sa Parole.

Dans la loi, Dieu avertit son peuple de détruire complètement tous les lieux où les nations pratiquent l’idolâtrie (Deu 12:2). Il explique ensuite comment il veut que les choses se passent (Deu 12:5-6a). Dieu a choisi Jérusalem comme seul lieu de culte. Israël, les dix tribus, a tourné le dos à ce lieu après la division. Pour le remplacer, Jéroboam Ier a imaginé Béthel et Dan, avec les veaux d’or comme objets d’adoration. Mais cela ne s’est pas arrêté là. Dans d’autres lieux aussi, ils ont introduit des sacrifices idolâtres, selon le modèle païen. En introduisant ces pratiques païennes, ils ont également entraîné leurs filles dans leur prostitution.

Le peuple y trouve un lieu agréable où séjourner. C’est comme une ombre protectrice contre les rayons brûlants du soleil. C’est agréable, car la conscience reste à l’abri ; agréable, car dans un culte que l’on a soi-même imaginé, tu peux tout faire à ta guise ; agréable, car cela satisfait tes sentiments. Sous une forme plus raffinée, nous pouvons observer tout cela, sous toutes sortes de variations, dans le domaine chrétien.

La chrétienté est imprégnée du sentiment ‘chacun pour soi et Dieu pour tous’. Cela peut sembler sympathique, mais cette conception est contraire à la volonté de Dieu. Personne n’a le droit d’inventer son propre culte. Aussi, il n’est pas non plus correct de se joindre à un culte existant, mais inventé par des hommes, simplement parce qu’on s’y reconnaît le plus, qu’on s’y sent le plus à l’aise, « parce que leur ombre est bonne».

En Deutéronome 12, l’Éternel incite les Israélites à rechercher le lieu où Il habite (Deu 12:5-7,10-14,26). Plus tard, il s’avère que ce lieu est Jérusalem. Dans le Nouveau Testament, il y a aussi un lieu dont le Seigneur Jésus a dit : « Car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18:20). Le contexte dans lequel s’inscrit ce verset montre qu’il s’agit du rassemblement de l’église locale. C’est là que peuvent être apportées les offrandes de louange et d’actions de grâces. C’est là que l’on peut ressentir l’ombre du Bien-aimé, comme le dit l’épouse dans le Cantique des cantiques (Can 2:3).

Dieu désire se réunir avec les siens, non pas dans n’importe quel lieu, mais dans le lieu où Il peut habiter. C’est-à-dire, dans le lieu où Il trouve le repos parce qu’on se soumet à Lui. Si ce ne sont pas Lui et sa Parole qui sont la norme, mais que le culte est adapté au goût des hommes, il ne faut pas s’étonner du résultat négatif : « C’est pourquoi vos filles se prostituent et vos belles-filles commettent l’adultère. » Un culte qui contient de nombreux éléments qui flattent la chair aura pour effet que nos enfants ne vivront que pour la chair.

Que Dieu ne punisse pas les filles pour leur prostitution et leur adultère ne signifie pas qu’Il ferme les yeux sur leurs actes. Dieu ne peut jamais tolérer le péché ou le laisser suivre son cours. Si Dieu abandons quelqu’un, cela ne signifie pas qu’Il est indulgent. Il agit ainsi par jugement, parce que la personne est incorrigible. En livrant une telle personne au péché, Dieu scelle le choix qui a été fait en faveur du péché (cf. Rom 1:28).

Le retrait de Dieu a une autre raison, outre la question des belles-filles. Les personnes âgées montrent l’exemple aux jeunes dans ce péché. Si les enfants ont de tels exemples, peut-on leur reprocher de se livrer à la prostitution et à l’adultère de la même manière ou pire encore ? Certes, les enfants adultes ont leur propre responsabilité. Mais ceux qui les précèdent dans la pratique du péché sont plus coupables. Lorsque les personnes âgées donnent le mauvais exemple, il est très difficile de reprocher aux jeunes de pécher.

La débauche règne en maître. À l’instar des normes scandaleuses des Cananéens, on trouve dans les lieux de sacrifice des femmes « consacrées » à l’idole et se livrant à la prostitution. Un peuple qui a « cessé de prendre garde à l’Éternel» (verset 10) en arrive à un tel comportement. La chute d’Israël est devenue inévitable et irréversible.

« Guilgal » est le lieu où Dieu a fait circoncire le peuple pour la seconde fois. Par cela l’opprobre de l’Égypte était roulé loin d’eux (Jos 5:2-9). Béthel est le lieu où leur ancêtre Jacob a reçu les promesses de Dieu (Gen 28:10-19). Mais Guilgal, lieu à partir duquel le pays a été conquis, est devenu un lieu d’idolâtrie. Et Béthel, qui signifie ‘maison de Dieu’, a reçu un veau d’or. C’est pourquoi le prophète l’appelle ici « Beth-Aven », ce qui signifie ‘maison d’iniquité’. Ce n’est pas Dieu qui y habite, mais l’iniquité qui s’y est installée.

Ils n’hésitent même pas à associer le nom saint de l’Éternel à leurs pratiques idolâtres. Ils jurent par son nom. Ce faisant, ils associent le nom de l’Éternel au péché, ce qui est bien sûr horrible. Prêter serment n’est pas en soi un péché, à condition que cela se fasse avec intégrité devant Dieu.

Israël et Juda sont encore mentionnés séparément dans ce verset. Il existe encore une distinction entre les deux. Pendant les derniers jours du prophète Osée, Juda connaît une période de renouveau sous Ézéchias, puis plus tard sous Josias. Les abominations sont alors ôtées du pays, mais malheureusement pas des cœurs. Juda tombera aussi (Osée 5:5). Pourtant, c’est comme si le prophète regardait Juda d’un œil et avertissait les gens de ne pas se détourner de Dieu.

Il se peut que des gens de Juda se rendent dans des lieux des dix tribus pour y faire la fête et qu’Osée les ait à l’œil. Béthel est situé à la frontière de Juda. Chercher à entrer en contact avec ce qui est péché met en danger de commettre ce péché soi-même. « Les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1Cor 15:33).

Bien qu’Osée prophétise principalement dans le royaume du nord, il élève parfois aussi sa voix pour avertir Juda. Ici, il met en garde le royaume du sud de ne pas suivre son voisin du nord dans ses formes de culte abominables.

Pour rester libre de quelque chose, le mieux est de s’en éloigner le plus possible. Il est extrêmement dangereux de visiter des lieux pécheresses par simple curiosité. L’atmosphère peut facilement t’envahir et, avant même de t’en rendre compte, tu te retrouves à participer. Cela vaut pour les lieux où le monde cherche son divertissement. Mais cela vaut aussi pour toutes sortes de manifestations religieuses qui savent habilement jouer sur les émotions. Les émotions ont certainement leur place dans le service et l’adoration de Dieu. Mais dès qu’elles deviennent la norme pour servir et honorer Dieu, le cœur s’éloigne de la seule véritable norme : la parole de Dieu. Celle-ci indique clairement la distinction entre ce qui vient de Dieu et ce qui ne vient pas de Dieu.

Le croyant est averti de se tenir à l’écart de tout ce qui provient de l’incrédulité, tandis que de belles promesses sont associées à l’obéissance (2Cor 6:14-18). Bien que ce passage traite de la connexion avec le monde, son application à des choses que l’on trouve dans la chrétienté, mais qui proviennent du monde, est certainement justifiée.

Après avoir adressé un avertissement à Juda, le prophète s’adresse à nouveau à Israël, les dix tributs, dans ce verset. Tout comme « une génisse récalcitrante » se débarrasse du joug, Israël refuse de porter le joug de l’obéissance à Dieu. Veulent-ils être libres ? Eh bien, ils le seront. ‘Mais’, semble dire Osée avec un certain sarcasme, ‘si vous vous comportez comme une génisse récalcitrante et rebelle, ne pensez pas que l’Éternel vous traitera comme des brebis dociles.’ L’Éternel agira avec eux comme un berger agit avec un agneau têtu. L’agneau peut aller où bon lui semble dans le vaste champ, « dans un lieu spacieux » où il périra certainement faute de protection.

Il en est aussi aujourd’hui. Ceux qui se sentent oppressés par la proximité du Seigneur peuvent chercher ‘l’espace’ ; personne n’est contraint de Le servir. Celui qui trouve son joug trop pesant peut s’en débarrasser. Mais qu’il se souvient : ‘Si je m’éloigne de l’Éternel, je vais inévitablement à ma perte.’ Un agneau livré à lui-même est irrémédiablement perdu. « Un agneau dans un lieu spacieux » est la proie de tous les animaux hostiles.

Éphraïm, la tribu la plus influente, représente ici les dix tribus. Au lieu d’être attaché à Dieu, Éphraïm est attaché de tout son cœur et de toute son âme aux idoles. « Attaché » signifie ‘profondément attaché à’. L’adorateur d’idoles n’est pas celui qui a rompu avec la religion, mais celui qui la pratique. Pour Paul, dans sa conversation avec les habitants païens d’Athènes, c’est un point de départ bienvenu. En se promenant dans la ville, il voit de nombreuses idoles. C’est pourquoi il commence sa prédication dans cette ville par ces paroles : « Athéniens, je vois qu’à tous égards vous êtes attachés au culte des divinités » (Act 17:22). À partir de là, il se met à leur prêcher le Dieu qui leur est inconnu.

L’idolâtrie est une fausse représentation et une fausse image de Dieu. Par exemple, si le Seigneur Jésus, qui est le Seul à être l’image de Dieu, n’est considéré que comme un homme bon, c’est de l’idolâtrie. On a alors une fausse représentation de Dieu.

Être fidèle au vrai Dieu ne peut jamais conduire à un compromis. Nous ne pouvons jamais comparer le Seigneur Jésus à Bouddha, Mahomet et d’autres idoles. Cela Lui fait énormément de tort. Il est au-dessus et au-delà de toute comparaison. Nous pouvons respecter les musulmans et les rabbins juifs en tant qu’êtres humains, mais nous ne pouvons jamais nous tenir avec eux sur une même plateforme religieuse. Ils sont attachés à une fausse représentation de Dieu, donc à un faux dieu.

Si la situation avec Israël à l’époque et avec la chrétienté aujourd’hui est telle qu’elle est, Dieu n’a d’autre choix que de laisser libre cours au mal. Ce mal se révélera pleinement et Dieu rendra son juste jugement à son sujet. Si Dieu accorde une telle tranquillité à Éphraïm, ou à qui que ce soit d’autre, c’est parce qu’Il a abandonné tout espoir d’amélioration. Si Dieu le laisse faire et abandonne l’homme à lui-même, c’est une chose terrible pour l’homme (cf. versets 4,14a ; Deu 32:20). Le Seigneur Jésus dit à peu près la même chose à propos des pharisiens incorrigibles : « Laissez-les » (Mt 15:14). Ceux qui ne sont pas troublés par leurs péchés périront à cause d’eux.

Quand ils ont bu et sont ivres, tous les freins sont lâchés et ils se livrent à la fornication. Leur vie de débauche ne connaît aucune limite. Leurs chefs leur montrent l’exemple. Le mot « chefs » peut aussi être traduit par « boucliers ». Les chefs devraient, tout comme les boucliers, être une protection pour le peuple (cf. Psa 47:10). Mais au lieu d’agir de manière protectrice, ils se livrent à la fornication.

Tout est axé sur la satisfaction de leurs propres désirs vils. Pour cela, ils exigent tout ce qui leur est utile en utilisant le mot « donne », le mot qu’ils aiment (selon la traduction néerlandaise de la Bible). Un tel comportement s’accompagne d’une impudence qui conduit à ce qui est infâme. Il ne s’agit pas d’un péché d’adultère occasionnel, mais ils pèchent constamment. Ce sont des gens qui pèchent sans relâche, « ils ne cessent jamais de pécher » (2Pie 2:14).

Osée décrit ici en langage symbolique comment le peuple sera balayé dans une désolation rapide et honteuse. Avec « un tourbillon » Dieu « les emportera » (Psa 58:10) par son jugement. Ils refusent d’apprendre la paix et la justice de Dieu et doivent donc être livrés à un « vent », c’est-à-dire au roi d’Assyrie. Cet ennemi les enserrera complètement, les déporter de leur pays et les dispersera.

Ils comprendront alors que tous leurs sacrifices aux idoles n’ont servi à rien. Ils seront honteux de leur propre folie d’avoir été si attachés aux idoles. Il s’avère que ce sont des dieux qui n’ont aucun pouvoir pour les aider. En s’appuyant sur ces idoles, ils ont fait de Dieu leur ennemi, Dieu qui est puissant, mais qui utilise maintenant sa puissance contre eux et les disperse.

Nous pouvons nous demander à qui nous offrons nos sacrifices. Si nous ne faisons pas attention, nous serons aussi honteux. Combien de notre temps, de notre énergie et de notre argent avons-nous ‘sacrifié’ pour satisfaire nos propres plaisirs et ceux du monde ?