Osée 11

C’est en termes touchants que l’Éternel parle d’Israël. Il parle de l’amour qu’Il a porté à ce peuple comme à un enfant et à un fils, de la façon dont Il l’a libéré, lui a appris à marcher, l’a chéri dans ses bras, l’a soigné, nourri et élevé. Quelle triste contraste avec la grande ingratitude avec laquelle le peuple a répondu à tout cet amour de Dieu. C’est pourquoi Dieu doit châtier le peuple et s’en distancier. Mais pas pour toujours !

Dieu finira par avoir pitié de son peuple et le reprendra dans son amour. Ainsi, ce chapitre parle davantage de l’espoir d’Israël que de sa chute. Le thème passe du jugement d’Israël à la bénédiction d’Israël.

Aux versets 1-4, Dieu se présente de différentes manières à son peuple. Au verset 1, Il est un père aimant et Israël est son enfant et son fils. Au verset 3a, Il est le maître qui apprend à Éphraïm à marcher et le consolateur qui le prend dans ses bras lorsqu’il tombe. Au verset 4, il se montre comme un époux aimant, lié à Israël par des liens d’amour. Il est aussi son Sauveur, qui ôte le joug de l’esclavage qui l’accable.

Il n’est pas loin d’eux, mais Il descend à leur niveau pour être proche d’eux comme un prochain et leur donner à manger comme un soignant. Paul souligne aussi la sollicitude de Dieu pour son peuple, en particulier pendant le voyage dans le désert : « Et il prit soin d’eux [ou : il les nourrit] dans le désert, environ 40 ans » (Act 13:18).

L’amour de Dieu, voilà ce dont son peuple, hier comme aujourd’hui, doit toujours se souvenir. Cet amour est le secret qui explique pourquoi Il ne règle pas complètement et définitivement ses comptes avec son peuple infidèle. L’amour de Dieu trouve en Lui-même la raison de continuer à s’exprimer, même si la manière dont cet amour s’exprime n’est pas toujours la même.

Toutes les actions de Dieu découlent de son propre amour et non des objets sur lesquels son amour se concentre. Israël n’a pas plus de valeur aux yeux de Dieu que les autres nations (Deu 7:7-8). Contrairement à beaucoup de grands de la terre qui bâtissent et maintiennent leur royaume par la force et la violence, Dieu a bâti et maintenu son peuple par l’amour. Il n’y a pas de puissance dans l’univers qui soit plus grande que la puissance de l’amour de Dieu.

Cependant, Dieu rappelle à Israël non seulement son amour pour lui, mais aussi le début de sa relation avec lui : « Quand Israël était jeune ». En Ézéchiel 16, nous lisons aussi à propos de l’amour de Dieu pour Israël au début de l’histoire du peuple. L’Éternel y raconte comment il a trouvé Israël comme un bébé sans défense et comment Il a pris soin de lui dans son amour (Ézé 16:1-14).

En vieillissant, il est bon de nous souvenir de l’amour de Dieu dans notre jeunesse. ‘Notre jeunesse’ désigne la période de notre vie où nous avons entendu parler du Seigneur Jésus et où nous avons pris conscience de son amour et de son attention à notre égard. Cela peut être lorsque nous étions encore enfants, jeunes en âge ; cela peut aussi se référer à notre jeunesse dans la foi, à la période qui a suivi notre conversion, qui peut aussi avoir eu lieu à un âge plus avancé.

Il est important de repenser au début de notre vie chrétienne, lorsque nous avons fait l’expérience de l’amour de Dieu. Car l’amour de Dieu n’a jamais changé. Si nous n’en profitons plus, ce n’est pas à cause de Lui, mais à cause de nous-mêmes. Nous manquons certainement beaucoup, mais Celui qui manque encore plus, c’est Dieu. Il désire tellement donner son amour à son peuple comme à son enfant.

Ne nous fermons pas à cela, mais ouvrons-nous (à nouveau ?) et prenons à cœur l’instruction : « Conservez-vous dans l’amour de Dieu » (Jud 1:21). Cela signifie que nous devons constamment prendre conscience que l’amour de Dieu nous est destiné. Nous l’oublions souvent et nous nous éloignons du domaine de l’amour de Dieu. Nous pouvons avoir les uns envers les autres le désir que Paul a pour les croyants de Thessalonique : « Que le Seigneur incline vos cœurs à l’amour de Dieu » (2Th 3:5a).

Il y a encore autre chose. L’Éternel n’appelle pas seulement Israël « jeune », il l’appelle aussi « mon fils ». Quand nous pensons à Israël comme à un « jeune », nous pouvons penser à une certaine impuissance. Un petit enfant a besoin de soins et attendrit les sentiments de ses parents. Le terme « fils » évoque davantage la maturité, quelqu’un avec qui un parent peut discuter de certaines choses. Un fils est quelqu’un avec qui tu peux s’entretenir et qui est capable de penser et d’agir de manière indépendante. Il connaît les pensées de son père et peut les faire siennes, agissant ainsi dans l’esprit de son père. Il peut représenter son père. L’enfant et le fils sont la même personne, mais avec une approche différente. Il en est aussi de même pour Israël et il en est aussi de même pour le croyant qui appartient à l’église.

Dieu a appelé Israël comme son fils hors d’Égypte (Exo 4:22-23). Il a délivré le peuple de l’esclavage afin de pouvoir partager ses pensées avec Israël et montrer au monde qui Il est à travers Israël. Malheureusement, Israël n’a pas répondu à cela. Mais il y en a un autre qui y a répondu. C’est le Fils de Dieu, le Seigneur Jésus. Ce n’est donc pas pour rien que ce verset d’Osée est cité comme le Seigneur Jésus est né et doit immédiatement fuir Hérode pour se réfugier en Égypte, puis retourner en Israël (Mt 2:14-15).

Israël a échoué, mais Dieu met son Fils à sa place. Son Fils va revivre l’histoire d’Israël, mais Il le fait sans échouer et tout cela pour la gloire de Dieu. Nous avons aussi vu une comparaison similaire concernant Israël en tant que vigne (Osé 10:1).

Nous pourrions penser que le peuple serait très reconnaissant d’avoir enfin été délivré du lourd joug de l’esclavage. Au début, c’est aussi le cas. En Exode 15, ils louent leur libérateur (Exo 15:1). Mais très vite, ils se montrent égarés. Ils s’éloignent sans cesse de Dieu. Dans le livre des Juges, nous voyons à maintes reprises qu’ils abandonnent Dieu. Il les rappelle sans cesse, mais à chaque fois, ils aggravent la situation. Ils s’enfoncent de plus en plus dans le marécage de leur propre volonté et de l’idolâtrie (Jug 2:10-19).

« [Mais] quand ils ont été appelés » indique les efforts que Dieu a déployés pour les rappeler à Lui. Il l’a fait par l’intermédiaire de ses prophètes. Il l’a fait à maintes reprises. Mais le peuple ne veut plus voir les prophètes. Ils s’éloignent d’eux. Dès qu’ils voient un prophète, ils font un détour. Ils préfèrent de loin continuer à pratiquer leur idolâtrie sans être dérangés.

Dieu a appris à Éphraïm à marcher, Il lui a appris à se tenir debout, Il l’a élevé jusqu’à l’indépendance. Dieu donne à ses fils l’enseignement, des leçons. Cet enseignement ne consiste pas seulement à donner des indications, à montrer le chemin du début à la fin. Apprendre à marcher concerne surtout notre comportement sur ce chemin et tout ce que nous pouvons y rencontrer. Nous pouvons penser à la vitesse à laquelle nous avançons, aux intersections dangereuses, aux lieux où nous pouvons faire une pause, où nous pouvons nous procurer de la nourriture et quel type de nourriture est le meilleur. Dieu a donné toute la Bible à son peuple dans ce but.

Le livre du Deutéronome, en particulier, regorge de statuts et d’ordonnances que le peuple doit apprendre. S’ils les écoutent, tout ira bien pour eux et ils continueront à profiter des bénédictions du pays que Dieu leur a donnée (Deu 4:1). Paul dit à Timothée – et à travers lui, à nous aussi – combien les Écritures sont importantes, car elles sont le seul moyen qui nous permet d’apprendre à marcher (2Tim 3:14-16). Il lui rappelle « les Saintes Lettres » qui peuvent le « rendre sage à salut » (2Tim 3:15). Par salut, il entend ici l’atteinte du but final.

Timothée est déjà un enfant de Dieu, mais il doit aussi ‘apprendre à marcher’. Pour chaque enfant de Dieu, tout comme pour Timothée, la lecture de la Bible est un outil qui lui permet d’y parvenir. Et si jamais nous trébuchons, si nous tombons, Dieu nous tend la main pour nous aider. Il nous relève, nous donne la consolation, nous remet debout et nous pouvons continuer à marcher. C’est ainsi que nous apprenons à connaître Dieu comme le Dieu qui « t’a porté comme un homme porte son fils, dans tout le chemin où vous avez marché, jusqu’à ce que vous soyez arrivés en ce lieu-ci » (Deu 1:31).

Malgré toutes ces preuves d’attention et de consolation, le peuple ne reconnaît pas toutes ces interventions bienveillantes de Dieu. Le mot ‘guérir’ à la fin de ce verset nous fait penser aux blessures qu’un enfant se fait lorsqu’il tombe en apprenant à marcher. Les Israélites se sont souvent blessés littéralement en traversant le désert avec ses nombreux cailloux et rochers pointus.

Pourtant, la guérison à laquelle Osée fait référence ne semble pas concerner tant le corps que l’esprit. Combien de fois le peuple n’a-t-il pas douté de l’amour de Dieu, par exemple lorsqu’il manquait d’eau ou de nourriture. Et Dieu leur a toujours donné ce dont ils avaient besoin. Il les guérit de leurs murmures. À cet égard, Il est aussi « l’Éternel qui te guérit » (Exo 15:26). Cependant, ils ne reconnaissent pas qu’Il le fait, ils ne s’en rendent pas compte.

Sans relâche et par des moyens toujours différents, Dieu a montré et fait ressentir à son peuple combien Il l’aime. Les « cordes d’homme » sont des cordes qui correspondent à la faiblesse d’homme. Ce sont des moyens que Dieu a donnés à l’homme comme aides et qui correspondent parfaitement à sa faiblesse. Ce sont des cordes adaptées à la condition d’homme et qui sont donc capables de l’aider à rester sur le chemin de Dieu et à suivre ce chemin pour sa gloire.

Nous pouvons penser au sacerdoce que Dieu a institué. Il vise entièrement à permettre au peuple de rester en communion avec Dieu, ou d’y revenir si cette communion a été perturbée par un péché. Ainsi, nous n’avons « pas un souverain sacrificateur incapable de compatir à nos faiblesses, mais [nous en avons un qui a été] tenté en toutes choses de façon semblable à nous, à part le péché » (Héb 4:15).

Nous pouvons aussi considérer ces cordes comme « des liens d’amour ». Tout ce que Dieu fait pour relier son peuple à Lui-même est fait par amour et avec amour. L’amour de Dieu est un amour qui cherche et qui attire. Celui qui, en tant que pécheur, va vers le Seigneur Jésus, va vers Lui parce que le Père l’attire vers Lui. « Personne ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m’a envoyé ne le tire [ou : l’attire] » (Jn 6:44a).

Celui qui aime le Seigneur Jésus ressent aussi sa propre faiblesse à Le suivre et Lui demandera de l’attirer : « Tire-moi » (Can 1:4a). Lorsque Dieu tire ou attire, c’est son amour : « Je t’ai aimée d’un amour éternel ; c’est pourquoi je t’attire avec bonté » (Jér 31:3).

Si Dieu a ainsi attiré son peuple vers Lui par amour et l’a également attiré derrière Lui, cela signifie également la délivrance du joug de l’esclavage. Dieu agit par amour et prouve son amour à celui qui en est l’objet. Il n’y a pas de place ici pour un joug qui s’appesantit (Gal 5:1). Marcher aux côtés de Dieu, c’est marcher dans la lumière, sans être accablé par le poids du péché.

Malheureusement, un chrétien, tout comme un Israélite, peut à nouveau laisser le péché entrer dans sa vie. Le joug oppressant se fait alors à nouveau sentir. La vie redevient difficile. C’est ce que David a aussi expérimenté après son péché avec Bath-Shéba, alors qu’il ne l’avait pas encore confessé : « Car jour et nuit ta main s’appesantissait sur moi » (Psa 32:4a). Ce n’est que lorsqu’il confesse son péché que retentissent les chants de triomphe de la délivrance (Psa 32:5-7).

Les mots « donneraient doucement » signifient « se pencher », « descendre ». C’est se rapprocher. Dieu descend dans le Seigneur Jésus, se penche vers l’homme et se rapproche ainsi de lui. Le Seigneur Jésus, qui est Dieu, s’est fait homme. En lui, Dieu s’est tellement rapproché de l’homme qu’il est devenu son prochain. Dans cette position, il veut prendre soin de l’homme, son peuple, et lui donner à manger.

Au début de ce verset, Dieu est le Dieu ‘qui attire’ et qui prend son peuple auprès de lui. À la fin du verset, Dieu descend vers son peuple et veut être avec lui. Il veut partager ses besoins et y pourvoir. Dieu est ainsi pour nous aussi. Il vient à nous dans notre détresse et veut nous donner ce dont nous avons besoin.

Dans notre verset, le fait de donner à manger semble encore faire référence à ‘l’enfant Israël’. La nourriture est importante pour la croissance. Sur le plan spirituel aussi, nous ne pouvons grandir que si nous consommons la nourriture spirituelle que Dieu nous donne. Cette nourriture spirituelle provient de la Bible. Un chrétien spirituellement sain aura une faim et une soif saines pour la parole de Dieu (1Pie 2:2).

Les versets 1-4 donnent un aperçu détaillé de l’attitude d’amour et des actes de grâce de Dieu envers son peuple. Tout est fait pour amener le peuple à une consécration volontaire. Pourtant, entre les lignes de ces versets, Dieu a déjà souligné à plusieurs reprises l’ingratitude d’Israël. Il n’est donc pas surprenant que toutes les déclarations d’amour de Dieu aient été rejetées par Israël et que Dieu doive annoncer qu’Il doit à son tour les rejeter.

« Le pays d’Égypte » symbolise ici un pays d’esclavage, un esclavage qu’ils subiront effectivement en Assyrie. « L’Assyrie sera son roi », signifie qu’ils seront soumis à la domination des Assyriens (cf. Osé 9:3).

L’épée de la guerre dans la main du roi d’Assyrie, leur ennemi, les frappera. Il les vaincra. Leurs barres, c’est-à-dire les forteresses et autres ouvrages défensifs, ne parviendront finalement pas à tenir l’ennemi hors de leurs portes. Cela se produira « à cause des projets qu’ils ont eus », ce qui semble indiquer que ce sont précisément leurs solutions improvisées, grâce auxquelles ils pensent pouvoir arrêter l’ennemi, qui lui permettent d’accéder à l’intérieur de leurs muraille. L’homme qui ne tient pas compte de Dieu fait toujours le jeu de l’ennemi.

Les règles établies par certaines églises locales concernant la séparation du mal constituent un exemple de ‘barres inventés soi-même’. Les barres sont destinés à empêcher le mal d’entrer dans l’église. Si des barres plus nombreux et plus lourds que ceux indiqués dans l’Écriture sont inventés, ce que Dieu veut voir dans l’église comme son témoignage sur terre est ‘détruit’. Nous le voyons lorsque des croyants qui vivent avec le Seigneur et dans l’obéissance à sa Parole se voient refuser la participation à la cène parce qu’ils ne se conforment pas aux « projets qu’ils ont eus », c’est-à-dire aux opinions de cette église locale. Une telle communauté perd alors sa caractéristique d’église de Dieu.

Bien qu’il ait déjà été annoncé au peuple qu’il sera déporté, Dieu parle ici encore de « mon peuple ». Cela doit servir à rappeler au peuple qu’il a une relation avec Dieu. Le peuple ne s’égare pas seulement, il « tient à se détourner » de Dieu. Rien ne peut le ramener sur le droit chemin, et encore moins l’y maintenir.

« On », ce sont les prophètes, « appelle vers le [Très]-Haut » pour le peuple. Un prophète est un intercesseur. Ils appellent aussi le peuple à revenir vers le Très-Haut. Mais le peuple n’écoute pas. Dans son ensemble, « pas un d’eux », le peuple ne L’exalte pas, mais choisit de persister dans le péché.

Les versets 8-11 sont comme une fenêtre à travers laquelle nous pouvons voir dans le cœur de Dieu. Nous voyons alors qu’il y a un avenir de rétablissement pour son peuple. Après l’annonce du jugement, qui doit nécessairement venir, c’est comme si Dieu voulait empêcher l’idée que tout est désormais fini pour son peuple.

C’est le cas pour Adma et Tseboïm. Ces villes n’existent plus. Elles ont disparu de la surface de la terre en même temps que Sodome et Gomorrhe. Dieu a menacé de traiter son peuple comme Sodome, Gomorrhe, Adma et Tseboïm (Deu 29:23).

Le souvenir de ce qu’Il a dû faire à ces villes provoque en Dieu une grande agitation intérieure. « Mon cœur est changé en moi » signifie que son cœur s’y oppose, qu’il ‘prend une autre direction, change de sentiment’. Dieu se repent du mal qu’Il pense leur faire. Cela n’est possible que parce que Dieu prévoit que son peuple se repentira (cf. Jug 10:16 ; Jér 31:20).

Sa compassion, qui est suscitée pleinement et non pas seulement un peu, garantit que le peuple sera délivré de la misère dans laquelle il s’est fourvoyé par sa propre faute. Il en est toujours ainsi avec Lui envers l’homme et son peuple. Il est toujours présent avec ce qui convient à la situation, tant les sentiments d’amour et de compassion que le pouvoir d’agir.

La question « comment serait-il possible que je t’abandonne, ... que je te livre ? » n’est pas venue à l’esprit de Dieu lorsqu’Il a livré son Fils à la croix, lorsqu’Il ne L’a pas épargné. De cet abandon et de cette livrer de son Fils découle pour nous un nouveau et merveilleux ‘comment ?’ : « Celui même qui n’a pas épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous, comment ne nous fera-t-il pas don aussi, librement, de toutes choses avec lui ? » (Rom 8:32).

Dans ce verset, nous trouvons la réponse au « comment ? » du verset 8 et la raison pour laquelle Il ne met pas à exécution sa colère ardente et ne détruit pas davantage Éphraïm. Cette réponse est : Il est « Dieu, et non pas un homme – [je suis] le Saint, au milieu de toi ». Lorsqu’un homme subit ce que Dieu a subi, il réagit très différemment de Dieu. L’homme s’enflamme de colère et rend le mal qui lui a été fait. Dieu agit différemment. Il laissera le jugement annoncé s’abattre sur Israël, mais il ne détruira pas complètement son peuple comme il l’a fait pour Adma et Tseboïm, des villes qui sont à jamais sous la malédiction de la colère de Dieu.

Si Israël ne sera pas éternellement maudit, c’est parce que Dieu a trouvé une solution qu’aucun homme ne pourrait imaginer. Le fait qu’Il soit Dieu, et non pas un homme, signifie aussi que, dans sa souveraineté, Il dépasse complètement l’homme. Ses voies dépassent de loin celles de l’homme pécheur. La solution de Dieu rend pleinement justice à sa justice et à sa sainteté, mais aussi à ses plans d’amour pour son peuple élu. Cette solution se trouve dans la personne et l’œuvre de Christ.

En Christ sur la croix, la justice et la sainteté de Dieu ont été pleinement respectées. Dieu y a jugé les péchés de tous ceux qui les confessent de manière intègre devant Lui. Israël aussi se repentira à l’avenir des péchés commis. Sur la base de l’œuvre de Christ, ils pourront alors savoir que leurs péchés sont pardonnés. C’est pourquoi l’amour de Dieu se manifeste aussi en Christ. Si les péchés ont été portés par son Fils et ainsi effacés, la voie est libre pour réaliser ses plans d’amour.

Israël pourra finalement jouir de toutes les bénédictions promises par Dieu, tandis que Dieu, « le Saint », habitera au milieu d’eux. Il ne viendra pas dans la ville pour la détruire. Si Dieu ne laisse pas brûler sa colère pour toujours, c’est parce que le Seigneur Jésus a été dans la colère de Dieu.

Quel changement ! Nous ne trouvons plus ici ce que nous trouvions au verset 7, un ‘se détourner de moi’, mais un ‘marcher après l’Éternel’. Cela se produira dans l’avenir. Sur la base de ce fait et de ce qui a été exposé dans la partie précédente, le peuple entrera dans le royaume millénaire de paix et jouira de la bénédiction.

Suivre le Seigneur est toujours source de bénédictions, aussi pour nous qui vivons aujourd’hui. Lorsque Pierre interroge le Seigneur Jésus sur la récompense qu’il recevra pour L’avoir suivi, Celui-ci répond par une remarque qui concerne à la fois l’avenir et le présent (Mt 19:28-29). Dans Osée il s’agit de la « renaissance » dont parle le Seigneur Jésus. Il s’agit du futur royaume de paix, où tout dans la création sera nouveau.

Juste avant cela, Il ne rugira pas contre son peuple dans le but de le déchirer (Osé 5:14), mais contre les nations qui ont asservi son peuple. Il se présente alors ouvertement comme le protecteur de son peuple. Il le fera le jour où Il apparaîtra comme le lion de la tribu de Juda. Auparavant, Il est un lion qui les déchirait, maintenant il est un lion qui rugit pour les rappeler à Lui. Il fera revenir Israël de la captivité.

Il est aussi possible que nous devions voir ce ‘rugissement du lion’ dans les bouleversements politiques et les événements qui précèdent la rédemption. Dans ce qui se passera sur le plan politique à cette époque, le peuple de Dieu reconnaîtra la voix de Dieu.

La rapidité et la certitude avec lesquelles les dispersés d’Israël retourneront bientôt dans le pays à l’appel de l’Éternel sont comparées au vol des oiseaux, et en particulier à celui des colombes (cf. Ésa 60:8). L’Égypte est au sud, l’Assyrie au nord-est. Ces deux pays sont mentionnés comme pays de captivité, mais aussi comme symbole des nombreuses nations où Israël a été dispersé. Le fait qu’ils « accourront en tremblant » est peut-être lié au fait qu’ils sont impressionnés par la majesté de l’Éternel.

Une fois arrivés dans le pays, Il les fera habiter dans leurs maisons. Ce sera leur lieu de résidence permanent. Ils n’en seront plus jamais chassés. Cette promesse est renforcée par « dit l’Éternel ». S’Il l’a dit, qui pourra aussi y changer quoi que ce soit ?