Osée 6

Les derniers versets du chapitre précédent nous disent que la discipline de l’Éternel aura finalement l’effet souhaité par Lui. Chaque membre du peuple qui reconnaît sa culpabilité fera entendre l’appel qui commence Osée 6 : « Venez, retournons à l’Éternel » (Osé 6:1). Alors ils seront bénis. Ces seules personnes forment un reste qui a confiance en Dieu. Il ne déçoit pas cette confiance.

Malheureusement, l’appel ne sera pas entendu par la majorité du peuple. Cette partie n’est religieuse qu’en apparence, il n’y a pas de véritable amour pour Dieu. La bonté du peuple est comparée à la brume du matin, qui se dissout dans le néant (verset 4). Dieu ne se soucie pas des apparences, mais d’une bonté qui vient du cœur. Cela vaut encore aujourd’hui.

Si nous avons abandonné Dieu, nous devons retourner à l’endroit où nous L’avons abandonné. C’est là que nous pouvons Le retrouver, c’est là qu’Il est resté et qu’Il nous attend. En appelant à retourner à l’Éternel, Osée fait appel à la conscience du peuple. Il se peut aussi que les fidèles parmi le peuple s’adressent ces paroles les uns aux autres. Elles expriment la reconnaissance et la confiance. La reconnaissance que les jugements sont justes, qu’ils les ont mérités, et la confiance que l’Éternel guérit et bande les plaies. L’appel signifie également qu’ils ne doivent plus aller chercher de l’aide auprès des Assyriens.

Osée, ou les fidèles du peuple, rejoint par ces paroles celles de l’Éternel Lui-même dans le chapitre précédent (Osé 5:15). En reprenant avec foi les paroles de l’Éternel, ils en reconnaissent également la vérité.

C’est un signe de maturité spirituelle que d’accepter les événements de notre vie comme venant de la main de l’Éternel, et de ne pas les attribuer aux hommes ou aux circonstances. Job a accepté toutes les souffrances qui lui sont arrivées comme venant de la main de Dieu : « Car c’est lui qui fait la plaie et qui la bande ; il frappe, et ses mains guérissent » (Job 5:18 ; 1:21 ; 1Sam 2:6).

Après avoir fait l’expérience de la colère de Dieu, la foi voit aussi la grandeur de sa miséricorde et de sa bonté. Elle reconnaîtra que son jugement est juste. Ils exprimeront aussi leur foi ainsi que leur espérance en sa miséricorde et en la bénédiction promise du rétablissement. Ils voient maintenant qu’ils sont malades et que seul l’Éternel peut les guérir. C’est donc vers Lui qu’ils se tournent. Ils ont confiance que Dieu ne « frappe » jamais pour éloigner ses enfants de Lui, mais au contraire pour les attirer à Lui.

Dieu « a déchiré » et « a frappé » les dix tribus lorsque les Assyriens les ont dispersées, et les deux tribus lorsque le roi de Babylone les a déportées en captivité. Le mot « déchiré » est le mot utilisé pour déchirer comme le fait un prédateur (cf. Osé 5:14).

Lorsque le peuple de Dieu a honnêtement reconnu qu’il n’a plus aucun droit à la bénédiction parce qu’il a tout perdu, Dieu se met au travail. C’est pourquoi aux versets 1-2 répètent ce qu’Il fera. Il apporte la vie dans la mort. Il est Dieu et personne d’autre (Deu 32:39). Dans la Bible, le troisième jour fait généralement référence à la résurrection d’entre les morts. Tout comme Jonas a été vomi par le poisson le troisième jour (Jon 2:1,10), Israël connaîtra aussi un troisième jour de vie et de gloire. Il est important de relier ce verset à la résurrection du Seigneur Jésus (1Cor 15:3-4). Il est le vrai Israël (cf. Osé 11:1 ; Mt 2:15).

Le verset 2 contient une promesse pour l’avenir. Dieu ressuscitera le peuple d’entre les morts. Cela se fera par étapes. Ézéchiel en voit un aperçu dans sa prophétie. Il voit une vallée pleine d’ossements desséchés (Ézé 37:1-6). Cela représente Israël à l’époque de la dispersion. Mais il voit aussi comment les ossements s’assemblent, sans qu’il y ait d’esprit en eux (Ézé 37:7-8).

C’est la situation dans laquelle se trouve Israël depuis le 14 mai 1948. Il y a bien une existence nationale, mais pas encore de lien avec Dieu. C’est un État qui a été fondé par ses propres efforts et qui est maintenu grâce à sa propre puissance militaire et à l’aide de ses alliés. Dieu n’est pas pris en compte. Ce n’est que lorsque Dieu répandra sur eux l’esprit de grâce et de supplication et qu’il y aura confession de péché (Zac 12:10-14) que la relation avec Dieu sera rétablie. Alors, le peuple « vivra devant sa face », c’est-à-dire vivra dans sa faveur.

Cela peut aussi s’appliquer à la vie du chrétien. Un chrétien ne vit vraiment que s’il vit dans la confession de ses péchés et la certitude du pardon. Alors, il aura et pourra avoir la conscience qu’il vit dans la faveur de Dieu. Cette vie est pour ainsi dire liée au troisième jour, à la résurrection du Seigneur Jésus. Sa résurrection est la preuve que Dieu ne voit plus les péchés de ceux qui croient en son Fils. Ils sont effacés pour toujours. Celui qui vit réellement cela jouira de la vraie vie dans la faveur de Dieu et ne voudra plus rien d’autre. Le verset suivant explique clairement comment profiter de cette vie.

Après la résurrection, il y a une nouvelle vie, une vie qui correspond à la résurrection. Cette nouvelle vie n’a qu’un seul désir : apprendre à Le connaître. Mais, pourrait-on dire, celui qui a une nouvelle vie Le connaît déjà, n’est-ce pas ? C’est vrai. Pourtant, ce n’est que partiellement vrai, car dans cette connaissance, un seul aspect du Seigneur Jésus est apparu. Le peuple d’Israël sera sauvé par le Seigneur Jésus au temps de la fin. Il Le connaîtra comme Sauveur. Cela vaut aussi pour tous ceux qui, en tant que pécheurs, apprennent à Le connaître aujourd’hui.

Mais le Seigneur Jésus est bien plus que le Sauveur. La richesse de sa personne est infinie. Or, toute personne qui a appris à Le connaître comme Sauveur aura le désir de découvrir toujours plus de gloires en Lui. Ce désir est une preuve de la nouvelle vie. Et plus nous acquérons de connaissance de Dieu et de son Fils, plus nous posons les bases d’une vie de foi et d’obéissance.

Si le désir de connaître le Seigneur est présent, l’effort pour Le connaître suivra. Sans engagement, il n’y aura pas d’augmentation de la connaissance. La vérité doit être « achetée » (Pro 23:23). Il faut en payer le prix. Ce prix peut prendre la forme du temps consacré à l’étude de sa Parole. C’est pourquoi ce verset ajoute qu’ils doivent s’attacher à Le connaître.

Cela rappelle le désir de l’apôtre Paul. Dans sa lettre aux Philippiens, il écrit aussi sur la connaissance du Seigneur Jésus et la recherche de celle-ci (Php 3:8,10,14). Nous pourrions dire : ‘Mais Paul connaît déjà très bien le Seigneur, n’est-ce pas ?’ C’est vrai. Pourtant, Paul connaît aussi la gloire infinie de son Sauveur et Seigneur, et il veut en découvrir toujours plus. Il est prêt à tout pour cela. Qu’en est-il pour nous ?

Mais il y a autre chose. C’est précisément le manque de connaissance qui est la cause de leur ruine (Osé 4:6). Cependant, si le désir de la vraie connaissance de Dieu est présent, le résultat ne sera pas le déclin et le retrait de Dieu, mais bien au contraire. Au lieu de la nuit qui devait s’abattre sur le peuple, « l’aube » se lèvera. Le désir du peuple sera exaucé lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra comme le soleil levant à l’aube, c’est-à-dire à l’aube du royaume millénaire (Mal 3:20 ; cf. Psa 19:7a).

Il en résultera une pluie abondante, grâce à laquelle la terre produira des fruits en abondance. Pour le peuple qui est né en tant que nation en 1948, l’Esprit sera répandu une nouvelle fois (Jl 2:28-29). Alors, le cœur de pierre sera ôté du peuple et Dieu lui donnera à la place un cœur de chair et son Esprit (Ézé 36:26-27). À partir de ce moment, ils vivront sous la bénédiction et la faveur de Dieu en Christ qui régnera en tant que Roi (Pro 16:15).

Ce verset marque le début d’une nouvelle partie, d’un nouveau discours prophétique. Nous pouvons probablement situer cette partie à l’époque du roi Pékakh, qui prend le pouvoir sur les dix tribus après avoir assassiné le roi Pekakhia (2Roi 15:25 ; cf. Osé 6:8 ; 7:7). Après une ‘parenthèse’ – qui s’étend d’Osée 5:15 à 6:3 et traite du repentir et de la rétablissement d’Israël – Osée reprend ici sa tâche habituelle d’avertissement. L’Éternel parle. Dans une colère sainte, Il demande ce qu’Il fera à Éphraïm et à Juda, comme quelqu’un qui, dans une vive indignation, demande comment il punira justement un mal qu’il a découvert.

Ce verset montre comment Dieu lutte pour ainsi dire avec Lui-même pour atteindre le cœur du peuple. Le message oscille entre l’affection du cœur divin et la corruption de l’homme. Il semble que Dieu ne sache plus quoi faire. Bien sûr, Il parle à la manière des hommes (cf. Ésa 5:4).

Éphraïm et Juda sont maintenant soumis à un jugement commun. Leur amour n’est que vanité et superficiel, comme la rosée qui recouvre les champs tôt le matin. Quelle vue magnifique, cet éclat ! Mais combien vite la rosée disparaît-elle ! Quel contraste entre la rosée qui s’évanouit rapidement et l’Éternel qui est comme l’aube du jour (verset 3). Le soleil se lève progressivement et continue de briller toute la journée. Tel est l’amour de l’Éternel pour son peuple. Ils peuvent continuer à en profiter. Mais leur amour est éphémère.

Lorsque le peuple, à la naissance de la nation sous Moïse, déclare son amour pour Dieu (Jér 2:2), cela s’avère aussi être une affaire temporaire. Au cours de leur histoire, il y a toujours eu des moments où ils ont voulu vivre avec Dieu, mais ce ne sont que des lueurs, des expressions d’amour temporaires, qui ont rapidement disparu. Souvent, notre amour est aussi ainsi, changeant, avec des hauts et des bas. Mais grâces à Dieu, son amour pour nous n’est pas ainsi.

L’amour dont il est question ici peut être l’amour pour Dieu, mais il peut aussi s’agir de l’amour pour le prochain. Dans tous les cas, leurs expressions d’amour ne sont qu’apparentes.

Voici maintenant la réponse à la question posée dans le verset précédent : « Que te ferai-je ? » Dieu a envoyé ses prophètes vers son peuple. Ils sont venus avec des paroles de jugement plutôt que de consolation. Ils ont été appelés par Lui pour ramener le cœur du peuple vers Lui. Le langage de ce verset montre que la parole de Dieu est une parole de puissance, qui agit avec force sur celui qui l’entend.

Dieu s’exprime clairement. Il ne veut pas être mal compris. Chaque auditeur doit en ressentir sa puissance. Le mot hébreu frappé signifie ‘extraire’ des pierres dans une carrière. Il renferme également une belle idée. Il nous rappelle que Dieu nous façonne avec sa Parole comme un sculpteur façonne un morceau de pierre. Le sculpteur enlève de plus en plus de matière brute de la pierre, afin que l’image qu’il a en tête devienne de plus en plus visible.

Les prophètes et autres serviteurs sont les ‘instruments’ de Dieu pour façonner son peuple. Paul souhaite aussi que le Christ prenne forme dans les croyants (Gal 4:19). Comme la parole de Dieu n’a pas l’effet souhaité par Dieu sur Israël, la prédication de la Parole signifie pour eux la mort. Ceux qui acceptent ce que Dieu dit vivront par cela, mais ceux qui le rejettent seront jugés par cela.

Dieu ne se laisse pas tromper par les apparences, s’il n’y a pas de relation intérieure avec Lui. Servir Dieu ne dépend pas d’un hommage extérieur, mais du sentiment du cœur. Ce verset est cité deux fois par le Seigneur Jésus. La première fois, Il cite ce verset pour indiquer que sa grâce s’étend aux pécheurs et non aux personnes qui se justifient elles-mêmes (Mt 9:13). La deuxième fois, Il le fait pour indiquer que les innocents ne doivent pas être jugés (Mt 12:7).

Dans le même esprit qu’Osée, certains de ses contemporains ont aussi prophétisé (Ésa 1:11-17 ; Am 5:21-24 ; Mic 6:6-8). Plusieurs prophètes ont souligné que Dieu désire une foi authentique et non des sacrifices insignifiants.

Cela ne signifie pas que Dieu méprise les sacrifices en tant que tels, mais Il les méprise lorsqu’ils sont offerts sans une foi intègre en Lui. Dieu désire un cœur qui se tourne vers Lui et vers son prochain. Il a ordonné à son peuple d’offrir des sacrifices. Mais ces sacrifices doivent être faits avec un cœur intègre, sinon le culte sacrificiel est dénué de sens et sans valeur (Jér 7:22-23 ; Mc 12:33 ; Psa 51:18-19). Dieu veut que les hommes vivent pour sa gloire. Si leurs sacrifices correspondent à cela, ils ont une réelle valeur à ses yeux. Dans le culte idolâtre, c’est l’inverse. L’idole veut que son autel soit couvert d’offrandes, puis l’homme peut vivre comme il l’entend.

Dès que Dieu confie une responsabilité à un homme, celui-ci échoue. Cela a commencé avec le premier homme, Adam. Et cela s’est répété à maintes reprises dans l’histoire de l’humanité. Nous le constatons chez le peuple d’Israël, à qui Dieu présente ici l’exemple d’Adam. Mais l’église n’a pas fait mieux.

« Là » signifie dans la violation de l’alliance que le peuple fait avec Dieu au Sinaï. « Là » peut aussi faire référence au pays d’Israël et peut-être plus spécifiquement à Béthel. À Béthel, ils ont dressé un veau d’or et se sont prosternés devant lui, alors que Dieu a strictement interdit l’idolâtrie.

Adam est chassé du jardin pour avoir transgressé, Israël est chassé du pays promis pour avoir transgressé. Les nations sont toujours appelés ‘pécheurs’ et non ‘transgresseurs’. Il est question de ‘transgression’ lorsqu’il y a un commandement. Dieu a placé Adam sous une ‘loi’, un commandement particulier qu’Il lui a imposé. Il transgresse ce commandement. Israël est soumis à la loi que Dieu lui a donnée à sa propre demande (Exo 19:7).

Dieu a clairement écrit ce qu’Il veut sur les deux tables de la loi. Mais le peuple ne s’y est pas conformé. Il a délibérément et consciemment transgressé sa loi, manifestant ainsi ouvertement son infidélité envers Lui. Il a commis une grande injustice envers Dieu Lui-même.

Galaad est une région située à l’est du Jourdain. Toute la région est un bastion plein de crime. On suppose que Shallum, l’assassin du roi Zacharie (2Roi 15:10), est originaire de Galaad. Pékakh, qui a assassiné le roi Pekakhia, utilise pour mener à bien ses plans une bande de 50 assassins Galaadites (2Roi 15:25).

Galaad est connu pour son baume (Jér 8:22) qui guérit les blessures et soulage la douleur. Ils n’ont pas fait honneur à ce nom. Au lieu d’apporter soulagement et guérison, ils sèment la mort et la destruction autour d’eux. Au lieu d’une aide hémostatique, il y a une activité consistant à verser le sang.

Sichem se trouve sur la route qui mène de la capitale Samarie au centre religieux de Béthel. L’idée ici est que ce sont précisément les sacrificateurs – qui ont été établis par Jéroboam parmi toutes les couches de la population (1Roi 12:31) – qui volent et assassinent les pèlerins. Les sacrificateurs sont devenus de vulgaires brigands.

Non seulement le Galaad, de l’autre côté du Jourdain, se rend coupable de crimes, mais aussi dans le pays, on commet fréquemment des crimes. C’est une grande bande de voleurs. Les sacrificateurs opèrent en bandes. La solidarité dans le mal est grande. Ce qu’une personne seule n’oserait pas faire, on ose le faire avec d’autres. Il en a toujours été ainsi et c’est encore le cas aujourd’hui.

Ils agissent de manière cruelle et sournoise, ils guettent leur proie. Une fois celle-ci capturée, ils agissent aussi de manière violente, ils tuent et commettent des atrocités. Ils agissent ainsi « sur le chemin de Sichem ». Sichem est l’une des villes de refuge pour les meurtriers (Jos 20:1-7). Sur le chemin menant à la ville où quelqu’un peut se réfugier pour trouver protection contre le meurtrier, se trouvent ces personnes meurtrières.

Si le mal décrit dans ces versets concernait les païens, cela serait compréhensible. Mais Dieu a constaté ces choses horribles chez son peuple. Et de quel mal s’agit-il principalement ? De la débauche, de la prostitution. Nous pouvons l’interpréter à la fois littéralement et spirituellement.

Au sens littéral, il y a beaucoup d’infidélité dans les mariages en Israël. Aujourd’hui encore, il est douloureux de constater que l’infidélité augmente dans les familles chrétiennes. Les statistiques indiquent que le taux de divorce chez les chrétiens est aussi élevé que chez les non-chrétiens.

Cette infidélité littérale est une conséquence de l’infidélité spirituelle. Beaucoup de chrétiens ne mènent plus leur vie selon les normes bibliques, mais selon ce qui est courant dans le monde. C’est de la prostitution spirituelle. « Les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1Cor 15:33). Les mauvaises fréquentations sont le résultat de la méconnaissance de Dieu. Les chrétiens doivent en avoir honte (1Cor 15:34). Ils devraient s’efforcer de remédier à cette ignorance en étudiant la parole de Dieu avec le désir de connaître sa volonté.

En se livrant à la prostitution, Israël s’est souillé (Osé 5:3). C’est pourquoi Dieu ne peut plus avoir de relation avec lui. Cette souillure ne peut être effacée que par la confession des péchés et l’offrande d’un sacrifice. Sans purification, Dieu ne peut plus reconnaître son peuple comme son peuple et Il doit le juger. Ce jugement s’abat aussi lorsque les Assyriens envahissent Israël et dispersent le peuple.

La signification de « moisson » n’est pas immédiatement claire. Le plus plausible est d’y voir à nouveau un rayon d’espoir soudain qui apparaît aussi au milieu d’autres annonces de jugement. La moisson pour Juda est alors la bénédiction du pays qu’ils recevront après les jugements. Cela ne fait pas référence au retour de Babylone, mais nous pouvons y voir une allusion au royaume de paix. Juda est le noyau et, autour de Juda, tout Israël, « mon peuple », partagera la bénédiction promise.

Quelle que soit la signification de « moisson », le fait d’apporter un rétablissement dans la captivité du peuple de Dieu renvoie en tout cas à la situation où toute infidélité et les jugements qui y sont liés ont pris fin. Le temps est alors venu de jouir de toutes les promesses que Dieu a faites et qu’Il donnera à son peuple. Le peuple recevra ces promesses parce que toutes les conditions requises ont été remplies par le Seigneur Jésus. En Lui, toutes les promesses de Dieu sont oui et amen (2Cor 1:20).