Introduction
Le Psaume 109, comme le psaume suivant, parle de Christ. Ce sont tous deux des psaumes messianiques. Au Psaume 109, nous entendons parler de la souffrance de Christ et au Psaume 110, de sa glorification. Au Psaume 109, Christ prie pour le salut en tant que Serviteur souffrant de l’Éternel ; au Psaume 110, Dieu Lui répond en Le ressuscitant d’entre les morts et en Le glorifiant (cf. Héb 5:7-10).
La souffrance de Christ ici est la souffrance due au rejet par les siens (cf. Jn 1:11), comme Joseph a été rejeté par Juda et ses frères. Prophétiquement, cela arrivera aussi au reste fidèle qui sera rejeté par l’Antichrist et ses partisans. Nous reconnaissons ce rejet dans les fausses accusations portées par les méchants contre les fidèles.
Lorsque nous réfléchissons à la souffrance de Christ, nous devons toujours faire la distinction entre la souffrance (singulière) de Christ pour nous réconcilier avec Dieu, et les souffrances (plurielle) de Christ aux mains des hommes. Dans la première souffrance (singulière), Il est unique. Personne ne partage cela avec Lui. Dans la seconde souffrance (pluriel), Il est un exemple parfait pour les croyants de tous les temps qui doivent souffrir dans ce monde corrompu.
Parce que la souffrance est causée par les ennemis, ce psaume a aussi le caractère d’une prière pour la justice. Il est fait mention d’un verdict (verset 7).
1 - 5 L’amour est répondu avec la haine
1 Au chef de musique. De David. Psaume. Ô Dieu de ma louange ! ne te tais pas. 2 Car la bouche du méchant et la bouche trompeuse se sont ouvertes contre moi : ils parlent contre moi avec une langue menteuse, 3 ils m’ont entouré de paroles de haine, et ils me font la guerre sans cause. 4 Pour mon amour, ils ont été mes adversaires ; mais moi [je suis toujours en] prière. 5 Ils m’ont rendu le mal pour le bien, et la haine pour mon amour.
Pour une explication de « au chef de musique », se reporter au Psaume 4:1.
Pour une explication de « de David. Psaume » (verset 1a), se reporter au Psaume 3:1.
Le psaume commence (verset 1b) et se termine (versets 30-31) par des louanges à Dieu. Le psaume commence par le Dieu digne de louanges et se termine par un chant de jubilation au milieu de la multitude. Bien que ce psaume, comme le Psaume 22 et le Psaume 69, parle de la souffrance de Christ, la victoire est certaine.
David s’adresse à Dieu en tant que « Dieu de ma louange ». Dieu est l’objet de sa louange personnelle (« ma »). Il a une relation personnelle avec Dieu. Dans ses relations avec son Dieu, il a appris à Le connaître de nombreuses façons. Dans toutes les circonstances dans lesquelles il s’est trouvé, Dieu l’a aidé et soutenu. En conséquence, Dieu est devenu le Dieu de sa louange. Nous aussi, nous avons d’innombrables raisons de louer Dieu, ce qui signifie que Dieu peut et veut être le Dieu de notre louange personnel.
Il appelle avec insistance ce Dieu, « Ô Dieu », pour ne se taire pas. Cela indique que David est en détresse. Cela est dû à la cruauté et à l’irrationalité de l’ennemi. C’est pourquoi il appelle Dieu. Mais Dieu se tait, Il ne répond pas (encore). Sa réponse vient dans le premier verset du Psaume 110 (Psa 110:1). Dans les versets suivants, David explique pourquoi il appelle Dieu.
Il a un besoin urgent d’aide, « car la bouche du méchant et la bouche trompeuse se sont ouvertes contre » lui (verset 2). Dans « le méchant », au singulier, nous voyons l’Antichrist (cf. Psa 52:4-6), le porte-parole du diable, le père du mensonge. Ceux qui suivent le méchant parlent contre lui « avec une langue menteuse » (cf. Mt 26:59).
Ils ne parlent pas seulement des paroles mensongères et fausses contre et avec lui, mais ils l’ont aussi « entouré de paroles de haine » (verset 3). Le verset 2 nous montre l’extérieur, des paroles de méchanceté, de tromperie et de mensonge. Le verset 3 nous donne un aperçu de l’intérieur : la haine, et cela sans raison. La haine est leur motivation (verset 5b). Ils l’ont même « entouré » de paroles de haine. Ce n’est pas seulement une mauvaise remarque de temps en temps, mais ils ne font rien d’autre. Et cela sans aucune raison. David se lamente : « Ils me font la guerre sans cause. » Cela s’applique davantage au Seigneur Jésus qu’à David. Nous entendons l’Esprit de Christ parler à travers David (Act 2:30-31).
Le fait qu’il s’agisse en fait de Christ, Christ Lui-même l’indique clairement. Il cite ce verset dans sa conversation avec les disciples juste avant de se rendre à la croix (Jn 15:24-25). Il parle de la haine que les Juifs Lui portent. Il n’y a aucune raison de Le haïr. Après tout, Il a toujours été parmi eux dans l’amour, la grâce et la bonté. Pourtant, ils Le haïssaient (Psa 38:21). Cela prouve le mal dans le cœur de l’homme et la vérité de la parole de Dieu.
La raison profonde de l’opposition du méchant et de ses partisans est, dit le Seigneur Jésus, « mon amour » (verset 4). Ici aussi, nous entendons clairement la voix du Seigneur Jésus, qui a vraiment vécu cela pendant sa vie sur la terre. La réponse à toutes les fausses accusations et charges s’applique également uniquement à Christ. Lui seul peut dire : « Mais moi [je suis toujours en] prière ». Il oppose à toute inimitié sa totale dépendance à l’égard de son Dieu, à qui Il se remettait et tout (1Pie 2:23b).
Toute sa vie a été caractérisée par une attitude de prière. Les mots ‘[je suis toujours en]’ n’apparaissent pas dans le texte biblique original. Ces mots ajoutés affaiblissent la puissance de ce qui est écrit. « Moi prière » est plus que ‘je suis toujours en prière’. Il n’y a qu’une seule personne qui peut dire qu’Il était ‘prière’ dans sa vie sur la terre et c’est le Seigneur Jésus.
Non seulement on L’a ignoré, mais on Lui a donné le contraire de ce qu’Il est et de ce qu’Il fait. Il n’a fait que du bien (Act 10:38), mais au lieu de Lui en être reconnaissant, ils ont apporté le mal sur Lui (verset 5 ; Psa 35:12a ; 38:21). Il en est de même pour la plus grande contradiction possible, celle de l’amour et de la haine. Il n’a montré que de l’amour à tous ceux qu’Il a rencontrés. Au lieu d’être attirés par son amour, ils L’ont haï et rejeté. Comme le cœur du pécheur est froid et dur comme la pierre !
6 - 15 La malédiction pour le traître
6 Établis sur lui un méchant, et que l’adversaire se tienne à sa droite ; 7 quand il sera jugé, qu’il soit déclaré méchant, et que sa prière lui soit [comptée] comme un péché ; 8 que ses jours soient peu nombreux, qu’un autre prenne sa charge ; 9 que ses fils soient orphelins, et sa femme veuve ; 10 que ses fils soient vagabonds et qu’ils mendient, qu’ils aillent quémandant loin de leurs [demeures en] ruines. 11 Que l’usurier jette le filet sur tout ce qui est à lui, et que les étrangers pillent [le fruit de] son travail ; 12 qu’il n’y ait personne qui étende sa bonté sur lui, et qu’il n’y ait personne qui use de grâce envers ses orphelins ; 13 que sa postérité soit retranchée ; que, dans la génération qui suivra, leur nom soit effacé ; 14 que l’iniquité de ses pères revienne en mémoire devant l’Éternel, et que le péché de sa mère ne soit pas effacé ; 15 qu’ils soient continuellement devant l’Éternel, et que celui-ci retranche de la terre leur souvenir ;
Dans cette section, David, par l’Esprit de Christ, prononce une malédiction particulièrement pénétrante et détaillée sur le méchant et sa descendance. Le verset 8b est cité par Pierre en Actes 1 (Act 1:20). Le contexte dans lequel la citation se trouve (Act 1:15-26) montre clairement que le Psaume 109 est une prophétie sur Judas, le traître du Seigneur Jésus.
De tous les ennemis, Judas était le plus proche de Lui. Judas Le connaissait mieux que quiconque et, malgré cela, il s’est retourné contre Lui, le juste, dans la plus grande apostasie. Une plus grande méchanceté est inconcevable. La malédiction qui est invoquée sur lui est pleinement méritée. Il ne s’agit pas de vengeance pour une injustice subie, mais de jugement pour la plus grande injustice jamais commise.
La malédiction commence avec Dieu établissant « sur lui un méchant », c’est-à-dire sur Judas (verset 6). Ce « méchant » est Satan. Satan signifie ‘adversaire’ ou ‘accusateur’. Satan se tient aussi « à sa droite » pour l’accuser (cf. Zac 3:1 ; Apo 12:10). Après que Judas, sous l’incitation de Satan, eut commis son acte répugnant de trahison (Lc 22:3), ce même Satan poussa Judas à commettre l’acte désespéré de se tuer (Mt 27:3-5).
Judas a fait le travail de Satan et Satan le ‘récompense’ avec la seule récompense qu’il a à donner : la mort. Ceux qui font le travail de Satan ne trouveront en lui pas un défenseur, mais un accusateur qui les remplit du plus grand remords possible. Satan ne fait et ne peut rien faire d’autre que voler, tuer et détruire (Jn 10:10a).
La première signification du verset 7a est « que sa demande de réduction de peine soit rejetée ». Judas ne bénéficie pas d’une réduction de peine et quitte cette vie en homme coupable (verset 7). Il a reçu le salaire du péché, qui est la mort (Rom 6:23). La prière qu’il prononce, « j’ai péché en livrant le sang innocent » (Mt 27:4), est une prière prononcée contre son bon jugement. C’est une prière prononcée uniquement pour être libéré des conséquences de son péché. Elle n’est pas sincère, elle n’est pas accompagnée de repentance pour le péché commis. Une telle prière est un péché pour lui. Le péché signifie littéralement ‘manquer le but’, dans ce cas, cela signifie que la prière n’aura aucun résultat.
Si quelqu’un sert Dieu fidèlement, la promesse est que ses jours seront multipliés (Deu 6:1-2 ; Pro 3:1-2). Cette promesse ne se réalise pas toujours pendant la vie d’une personne sur la terre. Nous le voyons dans la vie du Seigneur Jésus. Il a été tué à la moitié de ses jours sur la terre (Psa 102:25a). Mais Il a reçu ses jours après sa résurrection et ils sont sans fin. Pour Judas, le sens de l’expression « ses jours soient peu nombreux » (cf. Psa 37:35-36) est qu’ils sont limités à la vie terrestre. Après son horrible acte de se tuer, il a été venu dans la place de douleur.
La deuxième partie du verset 8 est, comme indiqué ci-dessus, appliquée à Judas par Pierre. Pierre dit explicitement que ce qui est dit ici est « accompli » dans ce qui est arrivé à Judas (Act 1:16). Cela fait de tout le psaume un témoignage prophétique. « Son service » est son service d’apôtre. « Un autre » qui prend son service est Matthias (Act 1:26).
Le Seigneur Jésus avait choisi Judas pour être apôtre (Jn 6:70-71), non pour devenir son traître. S’il est devenu le traître, c’est à cause de sa cupidité. Il y a cédé et est devenu un voleur. En conséquence, il s’est ouvert au diable.
Outre le jugement qu’il porte sur lui-même, les actions de Judas ont aussi des conséquences pour ses enfants, sa femme, ses biens, son environnement, ainsi que pour sa mémoire et celle de sa descendance. C’est ce que décrivent les versets 9-15. Celui qui pèche ne fait pas de mal seulement à son âme. Il entraîne toujours les autres avec lui (Jos 22:20 ; 2Sam 3:29). Comme quelqu’un l’a dit un jour : on ne s’écarte pas seul du chemin de Dieu (cf. Exo 20:5).
Judas est utilisé ici comme un type de l’Antichrist. Judas et l’Antichrist sont tous deux appelés « le fils de perdition » (Jn 17:12 ; 2Th 2:3). Les partisans de l’Antichrist sont ici représentés comme sa famille.
Les « fils » de Judas sont des « orphelins » à cause de se tuer et « sa femme » est devenue « veuve » (verset 9). Indépendamment de la raison de se tuer, il a toujours un impact majeur sur la vie de la famille, des amis et des connaissances qui restent. C’est un acte d’égoïsme qui ne tient pas compte des conséquences que cet acte aura sur les autres.
La conséquence de son acte est aussi « que ses fils soient vagabonds et qu’ils mendient, qu’ils aillent quémandant loin de leurs [demeures en] ruines » (verset 10 ; cf. Jér 18:21). Parce que les fils ont perdu leur père, ils doivent maintenant se débrouiller seuls. Pour ce faire, ils doivent mendier. Le lieu où ils demeuraient est devenu un lieu désolé. Ils n’ont plus de maison.
Judas était un voleur (Jn 12:6). Après sa mort, « l’usurier jette le filet sur tout ce qui est à lui » (verset 11 ; cf. 2Roi 4:1). Aussi, « les étrangers pillent [le fruit de] son travail ». La situation de sa descendance est donc encore plus dramatique.
Parce qu’il n’a pas fait preuve de bonté, « il n’y a personne pour lui montrer de la bonté » (verset 12). Aussi, « il n’y a personne qui use de grâce envers ses orphelins ». Ils sont considérés comme étroitement liés à cette mauvaise action qu’est la trahison. Leur père a commis la plus grande trahison de tous les temps.
Il n’y a pas d’avenir pour la postérité de Judas. Tout ce qui sa postérité attend, c’est d’être « retranchée » (verset 13). En conséquence, « dans la génération qui suivra, leur nom soit effacé ». Personne ne se souviendra d’eux. Alors que « le souvenir du juste est en bénédiction », « le nom des méchants tombe en pourriture » (Pro 10:7 ; Job 18:17).
L’« iniquité de ses pères » fait référence à son ascendance et est également une référence au péché originel (verset 14). Comme toute autre personne, Judas vient d’une famille qui a commis l’iniquité. L’expression ‘péché originel’ fait référence à la nature pécheresse de l’homme. Le péché est entré dans le monde par un seul homme, Adam, et par conséquence tous les hommes pèchent (Rom 5:12).
Cela doit, en ce qui concerne Judas, revenir « en mémoire devant l’Éternel », ce qui signifie qu’il n’y a pas de substitut à Judas. Les enfants ne sont pas perdus à cause des iniquités de leurs parents, mais à cause de leurs propres iniquités. Ces iniquités découlent toutefois d’une nature héritée des ancêtres.
La référence au « péché de sa mère » renvoie aussi au péché originel. Il ne s’agit pas d’un acte spécifique de sa mère, mais de ce qu’elle lui a transmis en donnant naissance à Judas. Cela « ne soit pas effacé ». Par sa naissance, il est devenu pécheur, comme le montrent ses actions.
Cela ne signifie pas que les actes de péché ne peuvent jamais être effacés. Il s’agit de Judas en tant que type de l’Antichrist et de son acte impénitent et de sa vie de péché. Les péchés de quiconque reconnaît avoir une nature corrompue et avoir vécu selon cette nature peuvent être effacés. Cela se produit lorsque les péchés sont sincèrement confessés et qu’il est reconnu qu’ils sont le fruit d’une nature corrompue. Une telle personne peut savoir que Christ a fait le sacrifice nécessaire pour être réconcilié avec Dieu, de sorte que Dieu ne se souvient plus des péchés parce qu’Il les a effacés.
Le dernier verset de la malédiction parle d’une part de « continuellement devant l’Éternel » et d’autre part de « retrancher de la terre » (verset 15). D’une part, l’Éternel doit constamment garder à l’esprit l’injustice et le péché qui ont eu lieu sur la terre. D’autre part, la terre doit être nettoyée de tout souvenir de Judas et des gens comme lui. Leur influence ne doit être présente nulle part sur la terre dans le royaume de paix.
16 - 20 La raison de la malédiction
16 parce qu’il ne s’est pas souvenu d’user de bonté, et qu’il a persécuté l’affligé et le pauvre, et celui qui a le cœur brisé, pour le faire mourir. 17 Il a aimé la malédiction : qu’elle vienne sur lui ! Et il n’a pas pris plaisir à la bénédiction : qu’elle soit loin de lui ! 18 Qu’il soit revêtu, comme d’une tunique, de la malédiction ; qu’elle entre au-dedans de lui comme de l’eau, et dans ses os comme de l’huile ; 19 qu’elle lui soit comme un vêtement dont il se couvre, et comme une ceinture qu’il porte continuellement. 20 Telle soit, de la part de l’Éternel, la récompense de mes adversaires et de ceux qui parlent en mal contre mon âme.
L’expression « parce que » qui commence le verset 16 indique que la raison des malédictions prononcées jusqu’à présent suit maintenant. L’idée de faire preuve de bonté était complètement absente chez Judas (cf. Mt 18:21-35). Au lieu d’user de bonté, « il a persécuté l’affligé et le pauvre, et celui qui a le cœur brisé ». Cela fait clairement référence au Seigneur Jésus. Judas a entrepris de « faire mourir » cet affligé, ce pauvre, Celui qui a le cœur brisé.
Judas n’est pas prédestiné à être maudit, il a choisi d’être maudit, car « il a aimé la malédiction » (verset 17). Il trouvait de la joie à maudire les autres. C’est pourquoi il est demandé à juste titre que la malédiction vienne sur lui. De plus, Dieu ne lui retire pas la bénédiction, mais Judas la refuse parce qu’il « n’a pas pris plaisir à la bénédiction ». C’est pourquoi il est demandé à juste titre « qu’elle soit loin de lui ». Dans les deux cas, c’est une confirmation du choix de Judas.
Son choix montre qu’il est revêtu de la malédiction « comme d’une tunique » (verset 18 ; cf. Job 29:14). La malédiction est visible dans son apparence. Mais la malédiction n’est pas seulement visible dans son apparence, comme le suggère sa tunique. La malédiction a pénétré « au-dedans de lui comme de l’eau ». C’est quelque chose qui le revigore. Il vit et se déplace à travers elle, c’est « dans ses os comme de l’huile ». C’est comme de l’huile lubrifiante pour ses articulations.
En d’autres termes, le verset 19 répète ce qui a déjà été dit au verset 18. Il indique à quel point lui et la malédiction vont de pair. La malédiction ne pèse pas sur lui, mais il s’y sent à l’aise, il s’en enveloppe. C’est la force de sa vie, dont parle la « ceinture qu’il porte continuellement ».
La malédiction est « la récompense », quelque chose qu’il a mérité (verset 20). C’est comme « la mort », qui est « le salaire du péché » (Rom 6:23 ; cf. Jac 1:13-15). Cependant, cette « récompense » n’est pas seulement pour Judas, mais pour tous les « adversaires » du Seigneur Jésus. Cette opposition est évidente avec « ceux qui parlent en mal contre » son âme. Les gens qui ne veulent pas se prosterner devant Lui disent toujours du mal de Lui. Parler mal de Celui qui est seul et parfaitement bon est un blasphème contre Lui. C’est l’œuvre du diable. Cette œuvre ne mérite rien de moins que la mort éternelle.
21 - 29 Prière pour l’aide de Dieu
21 Mais toi, Éternel ! Seigneur ! agis pour moi à cause de ton nom ; car ta bienveillance est bonne ; délivre-moi ; 22 car je suis affligé et pauvre, et mon cœur est blessé au-dedans de moi. 23 Je m’en vais comme l’ombre quand elle s’allonge ; je suis jeté çà et là comme la sauterelle ; 24 mes genoux chancellent sous l’effet du jeûne, et ma chair s’est amaigrie et n’a plus sa graisse. 25 Moi, je suis la cible de leurs outrages ; quand ils me voient, ils hochent la tête. 26 Aide-moi, Éternel, mon Dieu ! Sauve-moi selon ta bonté ! 27 Et qu’on sache que c’est ta main, que c’est toi, ô Éternel ! qui as fait cela. 28 Qu’eux, ils maudissent ; mais toi, bénis. S’ils s’élèvent, qu’ils soient honteux, et que ton serviteur se réjouisse. 29 Que mes adversaires soient revêtus de confusion, et qu’ils se couvrent de leur honte comme d’un manteau.
Christ ne s’est jamais défendu contre toutes les injustices qui Lui ont été faites et toutes les mauvaises paroles qui ont été dites à son sujet. Avec un « mais toi », Il s’est tourné vers l’Éternel et Lui a demandé d’agir pour Lui (verset 21). Le mot « mais » indique le contraste entre l’œuvre de Judas et celle de son Dieu vers qui Il s’est tourné.
Il invoque le nom de l’Éternel, Seigneur, car Il a toujours honoré son nom et toujours tout fait en ce nom. La réponse à la prière est à l’honneur de son nom. Cela s’applique à la prière de Christ, et aussi à la prière du reste fidèle. C’est pourquoi Il compte sur la bienveillance de Dieu, qui est bonne. Il connaît cette bienveillance comme nul autre et Il sait à quel point elle est bonne. Il en a toujours fait l’expérience. Cela a été la force de sa vie. Il sait que la bienveillance de Dieu est là pour Lui aussi.
Il indique à Dieu sa situation : il est « affligé et pauvre » (verset 22 ; verset 16 ; Psa 40:18). Il le mentionne comme une raison pour plaider sa cause devant Dieu, Lui demandant de venir à son aide. Il ne prend pas la loi en main, car Il n’était pas venu sur la terre pour juger, mais pour faire la volonté de Dieu. Cela signifiait subir la plus grande injustice et la plus grande souffrance possibles. Il souffrait profondément de tout ce qui était dit contre Lui et à son sujet. Nous l’entendons lorsqu’Il dit : « Mon cœur est blessé au-dedans de moi » (cf. Psa 22:15b ; 69:21a).
Il sentit sa vie s’échapper, qu’Il décrit symboliquement « comme l’ombre quand elle s’allonge » (verset 23 ; cf. Psa 102:12). Une ombre prouve qu’il y a une personne, alors que la personne elle-même n’est pas visible. Il n’y a pas de force en elle. Une ombre qui s’allonge indique le coucher du soleil et la tombée de la nuit de la mort. Il est « jeté çà et là comme la sauterelle » par ceux qui l’entourent. Il est pour eux comme un insecte gênant que l’on éloigne d’un mouvement de secousse du corps. Sa vie n’a plus de sens pour personne.
La force de marcher a disparu parce que ses « genoux chancellent sous l’effet du jeûne » (verset 24 ; cf. Héb 12:12). Nous le voyons lorsque le Seigneur Jésus a dû porter la croix. Il a tellement souffert de tous les mauvais traitements que sa force a été abattu (Psa 102:24). C’est pourquoi ils arrêtent Simon, Cyrénéen, pour porter la croix de Christ derrière Lui (Lc 23:26). En même temps, le zèle pour la maison de Dieu L’a dévoré, de sorte que sa « chair s’est amaigrie et n’a plus sa graisse » (cf. Psa 22:18a).
Malgré son état pitoyable, résultat de son engagement pour Dieu et le peuple, Il est « la cible de leurs outrages » (verset 25 ; cf. Psa 69:21). Ils se moquent de Lui. « Ils hochent la tête » avec dégoût en Le voyant (Mt 27:39). Ce mépris pour l’Homme parfait, dont chaque parole et chaque acte étaient pleins de compassion, est un crime indescriptible.
Le Seigneur Jésus est profondément accablé par toutes ces calomnies et ces abus. Il se lève, non pas pour frapper ses adversaires, mais pour appeler l’« Éternel, mon Dieu » à l’aide (verset 26). Il demande si son Dieu, selon sa fidélité, Le sauvera de sa grande détresse. La détresse est si grande que le Seigneur demande de l’aide une seconde fois, répétant en fait le verset 21.
Lorsque Christ sera sauvé par son Dieu, ses adversaires sauront que la main de l’Éternel a apporté le salut (verset 27). Toutes les forces du mal dans l’univers sauront que Dieu a choisi Christ pour être son Roi. Cela se produira lorsque le royaume de paix sera établi et que Jésus Christ siégera sur le trône de sa gloire. Personne ne pourra nier que l’Éternel l’a fait.
Les adversaires peuvent maudire tant qu’ils veulent, ce sont des malédictions vides de sens, car elles n’atteignent pas leur but (verset 28). La seule chose qui importe au Christ, c’est la bénédiction de son Dieu. Ils peuvent aussi attaquer aussi souvent, quand et où ils veulent, mais ils seront confondus, tandis que le « serviteur » de Dieu « se réjouit ». Pour le croyant qui voit la main de Dieu en toute chose, la malédiction se transforme toujours en bénédiction et le résultat est toujours la joie.
Pour les adversaires, ce sera l’inverse. Ils se réjouissent de l’affliction de l’affligé, mais ils seront « revêtus de confusion » (verset 29). La honte s’amoncellera sur eux à cause de leur mépris pour le juste. Ils « se couvrent de leur honte comme d’un manteau ». Ils auront profondément honte des mensonges et des calomnies qu’ils auront répandus à son sujet, Lui qui est appelé l’affligé et le pauvre.
30 - 31 Promesse de célébrer Dieu
30 De ma bouche je célébrerai hautement l’Éternel, et je le louerai au milieu de la multitude ; 31 car il s’est tenu à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugeaient son âme.
Le psaume se termine par la promesse d’un chant de louange. Dans la certitude d’avoir obtenu l’exaucement de sa prière, Christ dit qu’Il « célébrera hautement l’Éternel » de sa bouche (verset 30). Il « le louera au milieu de la multitude » (cf. Psa 22:23b ; Héb 2:9-12). Il chantera ce chant de louange quand, en tant que ressuscité, Il sera au milieu des siens, ceux qu’Il a rachetés par sa mort.
Célébrer se fait toujours avec la bouche. Il semble donc superflu de le mentionner. Si c’est fait ici, c’est parce que ce psaume commence par une bouche trompeuse (verset 2). Avec l’aide de l’Éternel, ce psaume se termine par une voix qui célèbre hautement l’Éternel.
Christ sait que l’Éternel « s’est tenu à la droite du pauvre » (verset 31 ; cf. verset 6). Il est ce pauvre. L’Éternel se tient à sa droite pour L’acquitter de tous les accusations (Ésa 50:9a). Ainsi, Il sera sauvé « de ceux qui jugeaient son âme » (cf. 2Tim 4:16-17 ; Rom 8:33). Dans sa résurrection, le Seigneur Jésus est justifié, c’est-à-dire déclaré juste, en tout ce qu’Il a fait. Par conséquent, non seulement chaque accusation a été déclarée complètement infondée, mais elle a été exposée comme une fausse accusation.
Maintenant que la souffrance a été récompensée avec justice, la gloire peut être révélée. C’est le Psaume 110.