Osée 10

Aujourd’hui aussi, la prospérité est une chose qui éloigne l’homme de Dieu. Au lieu d’honorer Dieu pour la prospérité acquise, le peuple se livre à l’idolâtrie. Face aux dangers qui menacent de l’extérieur, le peuple cherche le soutien de l’Assyrie. Le prophète révèle la cause de l’éloignement de Dieu : le péché de Guibha perdure. Le mal commis autrefois n’a pas été jugé à sa source. Dieu donne une nouvelle chance au peuple en l’appelant à labourer la terre non labourée (verset 12). Malheureusement, ils ne saisissent pas cette chance. C’est pourquoi le jugement doit venir.

Ce verset fait référence à la prospérité qui règne en Israël, en particulier à l’époque de Jéroboam II. Mais plus Dieu les bénit, plus ils s’adonnent avec zèle à leur culte pécheresse : les autels se multiplient. Et le fruit est pour eux-mêmes (Osé 9:4). À quoi utilisons-nous ce que le Seigneur nous a donné ? Notre intelligence, notre mémoire, notre force, notre santé, nos biens ? Pour satisfaire nos propres désirs ou pour Lui ?

Israël est la vigne de l’Éternel (Psa 80:9 ; Ésa 5:7). Mais il produit de mauvais fruits (Ésa 5:2). Alors vient le Seigneur Jésus, « le vrai cep » (Jn 15:1). Tout ce qu’Il fait est un fruit parfait pour le Père. Quiconque demeure en Lui produit aussi beaucoup de bons fruits pour le Père. Sans le Seigneur Jésus, c’est-à-dire séparés de Lui, nous ne pouvons rien faire qui soit un fruit pour le Père (Jn 15:5).

Pour cette prospérité, le peuple ne remercie pas Dieu, mais les idoles. De plus en plus d’autels sont bâtis. Un autel est un symbole d’adoration. Le fait de bâtir tous ces autels signifie simplement qu’ils cherchent de plus en plus les sources de prospérité en dehors de Dieu. Ils ont peut-être un autel pour le soleil, et un autre pour la pluie, un autre pour le commerce, et aussi un autel pour la santé. À chaque fois, un nouvel autel est imaginé, de peur qu’une idole ne soit oubliée.

L’homme est toujours ainsi, aussi aujourd’hui. Il cherche son salut dans toutes sortes de formes de spiritualité. On porte de plus en plus d’amulettes, de bagues, de colliers, de piercings, etc. On espère ainsi obtenir la prospérité, la protection ou un sentiment de sécurité. Dieu est complètement exclu.

Plus les fruits sont nombreux et gros, plus il y en a pour les autels, plus il y a à adorer pour les idoles. On observe beaucoup de religiosité à travers les nombreux autels, mais rien de tout cela ne peut être accepté par Dieu. L’accusation ici est que le peuple a échoué, car il recherche ses propres avantages au lieu d’accomplir les desseins de Dieu. Les autels sont des centres d’intérêt personnel plutôt que des symboles et des centres de sacrifices saints.

C’est un grand contraste avec Christ, qui n’a jamais recherché son propre intérêt. C’est aussi un grand contraste avec Timothée, dont Paul peut témoigner qu’il ne cherche pas son propre intérêt, mais celui des autres (Php 2:19-21). En cela, il ressemble à Christ. C’est l’appel de chaque chrétien.

Le véritable service de Dieu ne se fait que sur deux autels : l’autel de l’holocauste de bronze et l’autel de l’encens d’or. Le premier autel est davantage lié à l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix en tant que véritable holocauste pour Dieu ; le second autel est davantage lié à la gloire de sa Personne, avec toutes les caractéristiques de Celui qui est Dieu et Homme en une seule personne. Dieu veut entendre ce que nous pensons de son Fils. L’adoration consiste à dire à Dieu qui est le Seigneur Jésus pour Lui et pour nous.

S’Il disparaît de notre adoration, cette place est prise par quelque chose de la création ou quelque chose de nous-mêmes, et Dieu ne peut l’accepter. Nous abaissons alors le niveau, le contenu et l’objet de l’adoration au niveau de la création et nous rendons gloire aux démons (1Cor 10:19-20). Dieu ne peut accepter que ce qui est en relation avec la personne et l’œuvre de son Fils, et Il désire partager cela avec nous.

Ils ont un cœur hypocrite, divisé et trompeur, car ils continuent à servir l’Éternel en apparence, mais ont également bâti de plus en plus d’autels aux idoles. La prière du fidèle Israélite est : « Unis mon cœur à la crainte de ton nom » (Psa 86:11b ; Jér 32:39 ; 1Roi 18:21). Un cœur divisé ou hypocrite cause des problèmes. Si, dans le domaine de nos désirs, nous permettons à autre chose que Dieu d’avoir la priorité, il est certain que nous ajouterons un nouveau chapitre à l’histoire de nos échecs.

Il ne s’agit que d’une chose (Mc 10:21 ; Lc 10:42 ; Php 3:14 ; Psa 27:4). Il y a des gens qui ne veulent pas être quelqu’un qui n’a qu’un objectif important. Ils veulent plus. Ils ne se contentent pas d’une chose, cela leur semble trop limité. Mais pourquoi voudrions-nous plus que cette ‘une chose’ ? Tout dépend de la valeur que cette une chose a pour nous. Si elle est suffisamment grande, il n’y a pas de place pour autre chose. Si nous ajoutons quelque chose, cette une chose ne s’avère pas assez grande pour nous. Nous verrons aussi que la valeur de cette une chose diminue de plus en plus si nous ajoutons une autre chose à côté d’elle.

La difficulté avec nous, c’est que le désir de diversité place Dieu au même niveau que les autres choses. Cela ne devrait pas être le cas. Dieu doit être tout. Il ne donne pas sa gloire à un autre et ne peut pas la partager avec un autre. Le peuple est coupable envers Lui, tout comme nous le sommes lorsque nous vénérons quelque chose à la place de Lui ou à côté de Lui. Dieu jugera ce dont nous sommes coupables et que nous n’avons pas confessé. En ce qui concerne Israël, Dieu exécutera Lui-même le jugement sur leurs idoles.

Ils ont bien un roi, mais il ne leur sert à rien. C’est comme s’il n’existait pas. Du moins, c’est leur expérience. Il en est de leur roi comme de beaucoup d’autres choses : s’il leur apporte des avantages, ils l’acceptent ; s’il ne fait rien pour eux, ils préfèrent s’en débarrasser. Mais les rois aussi ne pensent qu’à eux-mêmes. De tels rois ne contribuent en rien à détourner le malheur qui menace.

De plus, le peuple est conscient qu’il est vain de se tourner vers un homme, aussi puissant soit-il (cf. 2Roi 6:27). Malheureusement, cette prise de conscience ne le pousse pas à se mettre à genoux pour implorer Dieu de Lui venir en aide. C’est une prise de conscience intellectuelle ; le cœur et la conscience ne sont pas touchés.

Leur reconnaissance du verset 3 n’est que des paroles creuses et vaines. Leurs paroles ne signifient rien, elles n’ont aucun contenu. Tu ne peux donc pas te fier à leurs paroles. Cela ressort clairement des faux serments. Cela signifie qu’ils cherchent délibérément à tromper les autres par leurs paroles. C’est ainsi qu’agit par exemple le roi Osée envers le roi d’Assyrie (2Roi 17:3-4), avec lequel un roi précédent, Menahem, avait conclu une alliance (2Roi 15:19).

De telles paroles et de tels actes sont inacceptables pour Dieu. Son jugement est donc aussi rapide et mortel qu’une plante vénéneuse dans les sillons du champ. Les semailles ont été faites dans les sillons, et c’est là que les fruits doivent apparaître. Mais la plante vénéneuse a corrompu la moisson. Ce jugement est finalement exécuté par le roi d’Assyrie, qui déporte Israël.

Ce n’est pas le jugement imminent qui pousse comme une plante vénéneuse qui inquiète les habitants de Samarie, c’est-à-dire les habitants des dix tribus. Leur inquiétude porte plutôt sur la perte de leur prospérité, qu’ils attribuent, selon eux, au veau de Béthel, ici appelé Beth-Aven (Osé 4:15).

Les veaux, qui témoignent de leur prospérité matérielle, sont en même temps leurs idoles. L’idée de perdre les veaux avec leurs ornements les rend tristes et mélancoliques. Au lieu que ce soient les idoles qui prennent soin d’eux, ce sont eux qui se soucient de leurs idoles.

Il est triste de voir à quel point les gens peuvent pleurer la perte de leur prospérité matérielle, alors qu’ils ne se soucient absolument pas de leur relation avec Dieu ou de ce qui arrive à leur âme.

Lorsque l’Assyrie dispersera Israël, le veau sera apporté à leur roi comme un trophée. Cela montre une fois de plus combien il est sot de se fier à quelque chose qui peut t’être retiré à tout moment. Éphraïm, c’est-à-dire Israël, sera couvert de honte devant les nations environnantes.

Le prophète insiste sur le fait que le peuple ne doit pas placer sa confiance en autre chose ou en quelqu’un d’autre que Dieu. S’il le fait, il sera humilié. Tous ses plans politiques astucieux ne mèneront qu’à la déception.

Nous aussi, nous pouvons nous demander dans quelle mesure nous attendons de l’aide de la part des incrédules. Est-ce que nous nous consultons parfois à leur manière ? Et cela, alors que nous ne devrions attendre notre salut que de Dieu et Lui soumettre nos délibérations.

Les idoles sont inutiles, tout comme le peuple et les sacrificateurs. Pourrait-on alors trouver une aide auprès du roi ? La comparaison du roi avec une brindille ne laisse aucun doute sur le fait qu’il ne faut pas s’attendre à une issue favorable de ce côté-là aussi. Une brindille à la surface de l’eau est à la merci du vent et des vagues. Elle n’a pas de fondement, ne possède en elle-même aucune force et ne trouve aucun appui autour d’elle. Insignifiante et sans défense, elle est emportée par le courant.

C’est une image significative du roi de Samarie et de ce qui va lui arriver, à lui et à ses sujets. Sans aucun appui, il deviendra le jouet d’événements violents. Il n’aura aucun moyen de se défendre contre celui qui le déportera et le fera disparaître.

Le grand péché d’Israël auquel il est fait référence ici est celui des hauts lieux d’Aven, c’est-à-dire le culte du veau à Béthel. Il est possible qu’il y ait d’autres idoles, car il est question de « hauts lieux », au pluriel. Dieu détruira les lieux où l’on pratique l’idolâtrie. Il laissera ces lieux envahis par les épines et les ronces. Ainsi, ils resteront un souvenir permanent de son jugement sur ce terrible péché d’idolâtrie.

Les épines et les ronces ont fait leur apparition dans la création après le péché d’Adam et Ève (Gen 3:18). C’est une leçon pour nous. Si nous devons éliminer quelque chose de notre vie parce que cela a pris la place de Dieu ou s’est interposé entre nous et Lui, nous devons toujours continuer à considérer cela comme un péché. Sinon, le risque est grand que nous recommencions à le désirer. Cependant, si nous comprenons que ce qui nous a éloignés de Dieu dans le passé est recouvert d’épines et de ronces, nous ne lui redonnerons pas facilement une place dans notre vie. Après tout, les épines et les ronces ne sont pas du tout attrayants.

Quand Israël sera plongé dans une peur panique et un désespoir sans issue lors des jugements que Dieu fera venir sur le peuple par l’invasion des Assyriens, il souhaitera une mort rapide et l’extermination. S’adresser aux montagnes et aux collines est plus qu’un simple désir de trouver un refuge. C’est l’expression du désir d’être enseveli sous les montagnes et les collines qui s’effondrent afin de ne plus avoir à supporter les souffrances et les horreurs du jugement. C’est un exemple des jugements qui s’abattront sur Israël et le reste du monde au temps de la fin (Apo 6:16-17 ; Lc 23:30 ; Ésa 2:19).

Le péché de Guibha (Juges 19-21) est toujours commis. Il y est fait référence ici (Osé 5:8 ; 9:9) comme un exemple typique du comble de leur impiété. Cependant, il ne s’agit pas seulement d’un point bas historique, après lequel les choses s’améliorent pour le peuple. Non, l’impiété qui caractérise les jours de Guibha est aussi présente à l’époque du prophète Osée.

Ils ont certes combattu le péché, mais ils ne l’ont pas éliminé de leur cœur. Ils n’ont pas vraiment renoncé au péché de Guibha. Ils seront donc jugés par Dieu aussi pour cela. Ils ne doivent surtout pas penser qu’Il ne pourra pas les atteindre. Tout comme en Osée 7, ils ne pensent tout simplement pas que personne ne peut échapper au bras de Dieu (Osé 7:2).

Ce verset commence par le désir de Dieu de châtier son peuple. Pour ce châtiment, il utilisera d’autres nations. Ce désir de Dieu de les châtier a bien sûr un but. Dieu souhaite qu’Israël redevienne véritablement son peuple. Cela n’est possible que s’ils ôtent ce qu’il doit condamner.

Les « deux iniquités » peuvent faire référence aux deux veaux d’or, dont l’un se trouve à Dan et l’autre à Béthel. Mais cela peut aussi désigner autre chose, à savoir l’abandon de l’Éternel et l’égarer du gouvernement de la maison de David sous Jéroboam Ier. Cela peut également faire référence à la prostitution littérale, physique, et à la prostitution spirituelle, le lien avec les peuples idolâtres (Jér 2:13).

Le battage est une activité facile et agréable pour un bœuf. Pendant qu’il foule le blé, il peut aussi manger (Deu 25:4). Ainsi, Dieu a toujours voulu que son peuple, tout en le servant, puisse jouir librement des produits que fournit le pays de Canaan. Mais par leur infidélité, ils ont perdu ce privilège. Maintenant, Dieu devra contraindre Éphraïm à labourer et à herser, ce qui est beaucoup plus pénible. Pour cela, Il devra leur imposer un joug.

« Son beau cou » fait référence à la gloire propre d’Éphraïm. Là, l’Éternel a « passé » dans son jugement, c’est-à-dire qu’Il imposera à Éphraïm le joug de la soumission à des dominateurs étrangers. Ils deviendront esclaves d’étrangers et seront contraints de travailler le pays étranger, afin que les habitants de ce pays aient une bonne moisson (cf. Exo 1:11). Cela les touchera dans leur cœur et leur conscience, et ils reviendront alors vers l’Éternel.

En ce qui concerne leurs péchés, il n’y a pas de distinction entre Juda et Éphraïm (= Israël). Les deux royaumes seront soumis à ce jugement. « Jacob » représente l’ancien Israël des douze tribus dans son ensemble.

Il n’y a plus ni justice ni piété dans le pays. Il est grand temps de commencer une nouvelle vie dans laquelle la justice est semée et la piété est la moisson. Cela ne peut se faire sur un sol au cœur endurci. Pour cela, il faut d’abord labourer la terre (cf. Jér 4:3-4). Le fait de de défricher un terrain fait référence à un cœur qui a été purifié du péché par le jugement de soi-même et dans lequel le désir de chercher la volonté de Dieu et de la faire a refait surface.

Avec une compassion inébranlable, Osée souligne une fois de plus, par cet appel, la possibilité d’échapper au jugement de Dieu. Le labour d’un terrain non labourée représente une véritable conversion à Dieu. Il signifie la purification du cœur de toute corruption.

Cela implique une brèche radicale avec l’ancien mode de vie, la vie dans le péché. Il ne faut pas attendre demain pour répondre à cet appel. C’est maintenant le moment de chercher l’Éternel, car demain, il sera peut-être trop tard (Ésa 55:6-7). S’ils reviennent à Lui et sèment la justice, ils moissonneront la piété. Mais un tel semis est impossible dans un terrain non labourée. Il faut d’abord travailler le sol.

La charrue doit passer par la conscience. Cela peut signifier que des choses du passé que nous avons enfouies refont surface. Ce sont souvent des choses qui ont obstrué notre vie avec Dieu. Ces choses peuvent alors être éliminées. Nous pouvons penser par exemple au remboursement de dettes oubliées, à l’abandon de mauvaises habitudes, à la réparation de relations perturbées avec des frères et sœurs, au pardon d’anciennes blessures.

Deux types de sol

Dans un article dont je n’ai pas pu retrouver la source, j’ai lu une application du labour d’un terrain non labourée ou de la mise en valeur d’un nouveau terrain :

Il existe deux types de sol : le sol en friche et le sol labouré par la charrue.

Le sol en friche représente un état de complaisance. Il est satisfait et ne connaît pas le choc de la charrue ni l’agitation de la herse. Lorsqu’un champ se présente ainsi, il devient un repère familier pour les oiseaux dans le ciel. Il possède une certaine stabilité. Il ne change jamais, tandis que les champs qui l’entourent passent du brun au vert, puis redeviennent bruns. Sûr et tranquille, il est l’image même d’une satisfaction endormie. Mais il ne voit jamais le miracle du fruit, de la vie, de la graine qui éclate et de la beauté du grain qui mûrit. Il ne connaît pas le fruit parce qu’il a peur de la charrue et de la herse.

À l’opposé, il y a le terrain qui a accepté la charrue. Le calme est perturbé, le champ a ressenti le changement. Le miracle de la vie peut commencer. La graine germe et la main de Dieu est à l’œuvre dans tout le champ. Les miracles de la nature suivent toujours la charrue.

Il existe aussi deux types de vie : la vie en friche et la vie labourée. L’homme qui ressemble à un terrain en friche est satisfait de lui-même et des fruits qu’il a autrefois portés. L’esprit d’activité qu’il possédait autrefois est maintenant mort. Il est certes constant et fidèle, toujours à sa place. D’une certaine manière, il peut même être un repère. Mais comme il est stérile ! Il s’est fermé à Dieu et au miracle de la croissance.

La vie labourée est celle qui a ouvert la barrière à la charrue. Elle a laissé entrer dans sa vie la charrue de la confession du péché. Celle-ci a conduit son âme à un profond repentir. Sous la pression des circonstances, l’Esprit a montré à l’âme combien son existence est stérile. L’Esprit lui a aussi fait parvenir à l’intelligence que la cause de cette stérilité est le mal stérilisant du matérialisme et que ses propres efforts ne peuvent donner la vie. Lorsque Dieu ‘fait pleuvoir la justice’, la vie et la croissance commencent.

Il en est aussi de même dans une église locale. Il existe des églises statiques et des églises dynamiques. Une église dynamique troque la sécurité de l’immobilisme contre les dangers d’un progrès inspiré par Dieu. La première église est un exemple à cet égard. Le résultat de leur joie et de leur unité est un fruit miraculeux et quotidien à la gloire de Dieu. La puissance de Dieu accompagne son peuple où qu’il aille et s’arrête lorsque son peuple s’arrête.

Les périodes statiques sont celles où le peuple de Dieu se retire du combat et cherche une vie de paix et de tranquillité. Ce sont les périodes où il se détruit lui-même en essayant de conserver les acquis qu’il a obtenus dans les jours de plus grand courage, lorsque la puissance de Dieu agissait encore parmi lui.

Ce principe s’applique aussi aujourd’hui. Dieu est à l’œuvre aujourd’hui. Il agit tant que son peuple vit avec courage. Il s’arrête lorsque celui-ci n’a plus besoin de son aide ou ne la cherche plus. Dès qu’un enfant de Dieu cherche une protection en dehors de Lui et trouve un soutien dans les biens que le matérialisme peut lui apporter, il subit une perte. Et quelle perte pour Dieu et son œuvre !

La puissance de Dieu ne vient que là où la charrue lui donne l’occasion d’agir. Elle ne se manifeste dans l’église que lorsque celle-ci fait quelque chose qui exige de la puissance. Et ‘faire’ ne signifie pas seulement agir, mais agir sous la conduite de Dieu, animé par le Saint Esprit. Nous pouvons voir la puissance de Dieu dans les régions missionnaires. Des choses simples et merveilleuses accompagnent les efforts ; elles cessent dès que les missionnaires pensent pouvoir se satisfaire et s’arrêter.

Quelle est la conséquence de cette vérité pour la seule personne et pour l’église locale ? Quelles sont les difficultés pour chacun lorsqu’il cesse de porter du fruit ? Dieu est immuable. Ses intentions envers l’église et la seule personne n’ont pas changé le moins du monde. Non, c’est la seule personne et l’église qui ont changé.

Une petite enquête montrera qu’ils sont devenus ‘en friche’. Ils ont peut-être vécu sur leurs acquis passés et ont maintenant accepté un mode de vie plus facile. L’église maintient correctement observe correctement le repas du Seigneur Jésus, la cène. Mais dans d’autres réunions, elle ressemble plus à une école qu’à une caserne. Ses membres sont plus des étudiants que des soldats ; un groupe de personnes plus enclines à étudier les expériences des autres qu’à les rechercher pour elles-mêmes.

La seule façon pour une telle église de retrouver sa force est de reprendre le chemin périlleux de l’obéissance. La ‘sécurité’ de l’église locale est son ennemi le plus mortel. L’église qui craint la charrue écrit sa propre épitaphe. L’église qui utilise la charrue marche sur le chemin de la force et de la bénédiction. [Fin de l’article]

Une fois que le terrain non labouré a été labouré, le Seigneur peut aussi être cherché. Le moment est alors venu. Sa réponse correspond à nos questions et à nos activités. Si nous semons la justice dans ce nouveau terrain, si nous faisons dans notre vie ce qui est juste à ses yeux et si nous Lui demandons de nous bénir, sa réponse sera en accord avec sa personne. C’est là que se cache la véritable bénédiction pour l’homme.

Dans le royaume millénaire de paix, la justice règne, ce qui signifie que le péché n’a plus aucune chance de semer le mécontentement. La justice de Dieu veillera à ce que tout vive en harmonie avec Lui et les uns avec les autres. Tout élément qui voudrait perturber cette harmonie sera jugé par la justice. Cette vie peut déjà être vécue par tous ceux qui, avec leurs activités et leurs questions, se concentrent sur la justice de Dieu.

La pratique du peuple décrite dans ce verset contraste fortement avec l’appel et la promesse du verset précédent. La pratique établie rend cet appel d’autant plus pressant. Au lieu de la justice, il y a la méchanceté dans le pays, et au lieu de l’amour, il y a l’iniquité. Israël a dû faire face aux conséquences amères de sa méchanceté et de son iniquité comme le fruit du mensonge. C’est parce qu’il a suivi sa propre voie et non celle de Dieu.

Si, à l’avenir, le peuple se repent et accepte le Seigneur Jésus comme le véritable serviteur de l’Éternel, ils en viendront à la confession suivante : « Nous avons tous été errants comme des brebis, nous nous sommes tournés chacun vers son propre chemin » (Ésa 53:6a). Ils pourront alors ajouter la suite de ce verset : « Et l’Éternel a fait tomber sur lui l’iniquité de nous tous. » Ils savent ainsi que le Seigneur Jésus a porté le châtiment de leur propre voie et qu’ils peuvent être acquittés.

Mais on n’en est pas encore là. En plus de tracer leur propre voie, ils comptent aussi sur la force de leurs hommes forts. L’Israël du temps du prophète Osée est une préfiguration de l’Israël du futur. Lorsqu’ils seront attaqués de tous côtés, ils s’appuieront aussi sur leur propre force et leur perspicacité. Ils s’efforceront sans cesse de définir la meilleure tactique et tenteront de la suivre grâce à leur propre habileté et leur héroïsme.

Israël se fie à ses forces armées. Or, il entendra le tumulte de la guerre. Mais il ne sortira pas vainqueur du combat qu’il mènera. Toutes les villes fortifiées sur lesquelles il compte seront détruites. Pour illustrer l’horreur de la guerre à venir, le prophète rappelle ce que Salman a fait à Beth-Arbel. Salman est la forme abrégée de Salmanazar, roi d’Assyrie (2Roi 17:3).

On ne sait pas exactement à quel événement Osée fait référence ici, mais cela ne posait sans doute aucun problème à ceux à qui il s’adressait. Comme à Beth-Arbel, les « mères (= Israël) avec les fils » (= tous les habitants) périront aussi.

Tout le malheur qui s’abattra sur Israël est la conséquence du culte du veau à Béthel. La deuxième partie de ce verset fait allusion au fait que le roi d’Assyrie fait prisonnier le roi Osée d’Israël (2Roi 17:1-6).

« À l’aube » peut faire référence à la rapidité du jugement, car en Orient, le soleil se lève rapidement. Cela peut aussi désigner un moment où l’on croit à tort qu’un nouveau bonheur s’annonce, alors que c’est la destruction qui arrive.