Osée 1

Dieu ordonne à Osée de prendre pour lui une femme qui lui sera infidèle. Il apprend ainsi à connaître les sentiments de Dieu à l’égard d’Israël, qui Lui est devenu infidèle. Dieu ne peut plus reconnaître Israël comme son peuple. Cela se reflète dans les noms qu’Osée doit donner à ses enfants :
1. « Jizreël » (verset 4) signifie « Dieu disperse »,
2. « Lo-Ruchama » (verset 6) signifie « elle n’a pas [obtenu] miséricorde » et
3. « Lo-Ammi » (verset 9) signifie « pas mon peuple ».

Mais ce n’est pas définitivement fini pour le peuple. À partir du chapitre 2, Dieu montre qu’Il accomplira ses desseins envers le peuple dans sa grâce, une grâce dont les nations bénéficieront aussi.

Osée 1 peut être divisé comme suit :
1. Introduction (verset 1).
2. Le peuple abandonne Dieu et est jugé pour cela (versets 2-5).
3. Dieu rompt ses relations avec son peuple et cesse de lui accorder sa miséricorde (versets 6-9).

Le prophète ne transmet pas sa propre parole, mais celle de l’Éternel. Il n’est pas écrit ‘les paroles’ (au pluriel) de l’Éternel, mais « la parole de l’Éternel ». Cela indique que toutes les paroles de Dieu forment une unité intérieure. Chaque parole individuelle dans « la parole de l’Éternel » forme avec toutes les autres paroles prononcées un tout parfait.

La période à laquelle ce mot est adressé à Osée fait principalement référence aux rois de Juda. Des dix tribus, où il prophétise pourtant, il ne mentionne que Jéroboam, alors qu’il a connu six autres rois après Jéroboam. On suppose généralement qu’en mentionnant les rois de Juda, il reconnaît que, selon le choix de Dieu, les rois de la lignée de David ont droit au trône d’Israël. Dieu a promis à David que sa descendance régnerait pour toujours (2Sam 7:12-13). Les rois d’Israël, le royaume des dix tribus, ne sont pas les descendants de David et ne peuvent donc pas prétendre à cette promesse.

Osée ne mentionne que Jéroboam des dix tribus, car il est le dernier roi d’Israël par lequel Dieu agit et apporte son aide contre l’ennemi. Il est utilisé par l’Éternel pour délivrer son peuple (2Roi 14:27). Après Jéroboam, il n’y a plus que le désordre, le meurtre et l’anarchie (Osé 8:4). C’est pourquoi Osée ne mentionne aucun des six successeurs de Jéroboam, à savoir Zacharie, Shallum, Menahem, Pekakhia, Pékakh et Osée. C’est comme s’il en avait honte. En citant leurs noms, il leur ferait aussi trop d’honneur.

Jéroboam est la troisième génération après Jéhu, dont il est question au verset 4. Il a été promis à Jéhu qu’il aurait quelqu’un sur le trône jusqu’à la quatrième génération. Le quatrième sera Zacharie. Jéroboam a régné longtemps, 41 ans (2Roi 14:23). Son fils Zacharie n’a régné que très brièvement, six mois seulement (2Roi 15:8). Après le court règne de Zacharie, les rois se succèdent à un rythme rapide, souvent par assassinat. Par le long règne de Jéroboam, Dieu montre qu’Il est patient avec la maison de Jéhu.

Pendant le ministère du prophète Osée, quatre rois sont assassinés. Cette période est marquée par une grande instabilité politique. Il existe aussi divers partis politiques. L’un cherche son salut auprès de l’Assyrie, son voisin du nord, l’autre prône une alliance avec l’Égypte, située au sud. Mais où sont ceux qui placent leur confiance en Dieu ?

Aujourd’hui, dans la chrétienté, on attend aussi davantage des églises qu’elles s’unissent, qu’elles concluent des accords et des traités, tout selon le modèle de la politique séculière courante, plutôt qu’un retour au Seigneur et à sa Parole. Et qu’en est-il de la confiance en Dieu dans la vie personnelle du chrétien ? N’est-il pas souvent vrai que nous nous appuyons davantage sur les assurances que nous avons souscrites, sur les prestations sociales que nous considérons comme des droits acquis, sur les personnes influentes qui peuvent glisser un mot en notre faveur, plutôt que sur Dieu ? Examinons-nous d’un œil critique. Si nous découvrons que nous comptons effectivement davantage sur d’autres personnes et sur d’autres choses que sur Dieu, nous devons reconnaître cela comme un péché devant Dieu et nous pouvons prendre un nouveau départ.

Le fait que Juda et Israël soient mentionnés comme des royaumes distincts au verset 1 rappelle la triste division qui s’est produite au sein du peuple de Dieu. En raison de l’infidélité de Salomon, Dieu a dû prononcer ce jugement (1Roi 11:11 ; 12:16-19).

La grande division au sein de la chrétienté est aussi le résultat de l’infidélité des chrétiens. Très tôt dans l’histoire de l’église chrétienne, les chrétiens se sont divisés en groupes. La cause principale en est l’émergence d’une classe spéciale de croyants capables d’expliquer la parole de Dieu aux croyants ‘ordinaires’. Cette classe spéciale a ainsi acquis une position dominante dans l’église. La différence entre ‘ecclésiastiques’ et ‘laïcs’ était née.

Il était inévitable que des différences apparaissent aussi parmi ceux qui formaient la classe dominante, le clergé. Cela a entraîné la division de l’ensemble en groupes. Paul attire l’attention des Corinthiens sur ce mal lorsqu’il qualifie la pensée en termes de groupes différents de ‘pensée et d’action des hommes’ (1Cor 1:11-12 ; 3:4). Nous voyons les résultats de cette division dans la chrétienté qui nous entoure.

Dieu garde la voie ouverte pour que son peuple vive selon ses pensées. Partout où l’on trouve de l’humilité face à la situation au sein du peuple de Dieu et où l’on cherche à connaître sa volonté, Il montrera cette voie. Sa Parole est toujours aussi vraie et digne d’être obéie qu’à l’époque d’Osée. Ceux qui se laissent convaincre par elle pourront mettre en pratique, même dans une grande faiblesse, ce que Dieu a prévu pour l’église sur la terre.

Dieu veut utiliser Osée, aujourd’hui aussi, pour réveiller les chrétiens, afin qu’ils placent à nouveau et uniquement leur confiance en Dieu et en sa Parole. Paul a décrit avec une grande précision les jours dans lesquels nous vivons dans son discours d’adieu aux anciens de l’église d’Éphèse. Il leur montre, et nous montre, le seul soutien qui reste valable pour l’église : « Et maintenant je vous recommande à Dieu et à la parole de sa grâce, qui a la puissance d’édifier et de [vous] donner un héritage avec tous les sanctifiés » (Act 20:32).

La manière dont l’Éternel commence à parler par l’intermédiaire d’Osée est remarquable. Le langage qu’il utilise fait référence à un drame conjugal et familial. C’est comme si Dieu dit : ‘J’ai assez parlé ; maintenant, je vais m’exprimer d’une autre manière. Le mariage et les enfants d’Osée auront une signification symbolique. Si le peuple a encore des oreilles pour entendre, il écoutera.’

Que doit faire Osée ? Il doit épouser une femme dont l’Éternel lui dit qu’elle lui sera infidèle. « Une femme prostituée » signifie une femme marquée par la prostitution. Les enfants nés de ce mariage seront « des enfants de prostitution », c’est-à-dire que ces enfants seront marqués par la prostitution.

Cela permettra à Osée de comprendre ce que Dieu ressent face à l’infidélité de son peuple Israël. À travers la tragédie de son propre mariage, il commencera à ressentir quelque chose de ce que le péché du peuple représente pour le cœur de Dieu. Il découvrira ainsi ce que l’infidélité signifie pour l’amour. Sans cette expérience, sa prophétie aurait été très différente.

Nous aussi, nous pouvons apprendre à connaître Dieu à travers nos expériences, afin d’être mieux à même d’exprimer ses sentiments dans certaines circonstances. Cela se passe alors d’une manière très différente de celle que nous aurions connue si nous n’avions pas vécu cette expérience.

Le fait que le mariage d’Osée doit être une image de la relation de Dieu avec son peuple, et vice versa, ressort clairement de la raison que Dieu donne pour cette mission particulière : « Car le pays s’est entièrement prostitué en abandonnant l’Éternel. » Dieu a une relation avec son peuple, comme Osée en aura une avec sa femme. Son mariage devrait aussi amener le peuple à reconnaître son infidélité envers l’Éternel. Ainsi, par les circonstances de sa propre vie, Osée est une illustration pratique de ce que Dieu veut dire.

Il y a eu beaucoup de discussions autour de ce mariage. Certains pensent qu’il ne s’agissait pas d’un vrai mariage, mais qu’Osée l’a seulement vécu dans une vision. D’autres pensent que ce mariage doit être considéré de manière figurative, comme une sorte de fable. Mais il n’y a aucune raison de ne pas le considérer comme un mariage réellement conclu.

Dieu connaît toutes choses à l’avance. S’Il le juge nécessaire, Il peut révéler les événements futurs qui se produiront dans la vie d’une personne. Par exemple, Il dit à Ananias ce que Paul devra souffrir pour Lui et quel sera son ministère (Act 9:15-16).

Il fait aussi de même avec Osée. À mon avis, il y a beaucoup à dire pour affirmer que la femme qu’Osée prend pour épouse n’a pas encore commis d’adultère lorsqu’elle se marie avec lui. Après tout, elle doit représenter l’attitude d’Israël envers Dieu, n’est-ce pas ? Lorsque Dieu a pris son peuple pour épouse, celui-ci ne Lui était pas non plus directement infidèle. Il parle ainsi des débuts de la relation de son peuple avec Lui : « Je me souviens de toi, de la grâce de ta jeunesse, de l’amour de tes fiançailles, quand tu marchais après moi dans le désert, dans un pays non semé » (Jér 2:2).

Osée n’est pas le seul prophète à transmettre un message au peuple à travers son mariage. Nous retrouvons cela chez trois autres prophètes. Dieu dit à Ézéchiel qu’Il lui ôtera soudainement sa femme (Ézé 24:16a). La femme d’Ézéchiel est le désir de ses yeux. De même, le sanctuaire de Dieu et, en fait, tout le peuple sont le désir de ses yeux. Dans le message que Dieu y associe, nous lisons comment Il livrera son sanctuaire et son peuple à l’épée (Ézé 24:17-27).

Chez le prophète Ésaïe, qui est marié à une prophétesse (Ésa 8:3), le message réside dans les noms particuliers qu’il doit donner à ses deux enfants. L’Éternel lui dit d’aller trouver Achaz avec son fils Shear-Jashub (Ésa 7:3). Par le nom Shear-Jashub, qui signifie « un reste reviendra », Ésaïe transmet son message à Achaz. Ce nom contient l’avertissement que si le peuple persiste dans son infidélité, il sera déporté en captivité dans son ensemble et que seul « un reste reviendra ». Il devait appeler l’autre fils Maher-Shalal-Hash-Baz, ce qui signifie « vite au butin, en hâte au pillage » (Ésa 8:1-3). Cela présage que le pays sera bientôt la proie de l’ennemi.

Jérémie est un autre prophète pour qui le mariage revêt une signification particulière. Il ne peut pas se marier. À tous ceux qui lui demandent pourquoi il reste célibataire, il doit répondre qu’il ne veut pas engendrer d’enfants, car ceux-ci tomberaient entre les mains de l’ennemi en raison du jugement que Dieu doit prononcer sur Juda (Jér 16:2-4).

L’infidélité dénoncée par Osée dans l’illustration de son mariage n’est pas un phénomène occasionnel. Il n’y a pas seulement ici et là un Israélite infidèle, mais « le pays s’est entièrement prostitué », ce qui signifie que le pays s’est complètement abandonné à la prostitution. C’est devenu un péché national. L’infidélité du peuple se manifeste par les nombreux idoles qu’il possède et vénère. Dieu appelle cela de la prostitution. De ce fait, le peuple s’est détourné de l’Éternel. Il s’est éloigné de l’Éternel et ne Le suit plus.

Dieu qualifie de la même manière l’infidélité dans la chrétienté : « Adultères, ne savez-vous pas que l’amitié du monde est inimitié contre Dieu ? » (Jac 4:4). Les chrétiens qui prennent le monde comme norme dans leur pensée, leur attitude et leur comportement commettent l’adultère spirituel.

Dieu et sa Parole doivent être la norme pour la pensée, l’attitude et le comportement, en paroles et en actes, du chrétien. Le fait que la chrétienté s’aligne sur ce qui est courant dans le monde est une abomination aux yeux de Dieu. Dieu est un Dieu jaloux. Il ne supporte pas que ceux qui sont liés à Lui accordent leur amour et leur attention à ce qui Lui est hostile (cf. 2Cor 11:2-3).

Pour le chrétien, la pierre de touche de sa vie se trouve dans la croix du Seigneur Jésus Christ. La croix est le lieu où le chrétien doit mesurer toutes ses actions. En rejetant Christ, le monde a montré son vrai visage. C’est pourquoi Jean écrit dans sa première lettre que « le monde entier est plongé dans le mal » (1Jn 5:19).

Si le diable parvient à estomper ou à effacer cette conscience chez les chrétiens, ceux-ci se rapprocheront de plus en plus des normes du monde. Il y parvient notamment en faisant de la croix un signe d’honneur et en lui ôtant ainsi son opprobre. Tu peux la porter à la boutonnière ou défiler avec dans les rues. Les gens l’apprécieront. À condition de ne pas lui attribuer la signification exclusive qu’elle a dans la Bible. Il est nécessaire de redonner à la croix la place de honte et d’opprobre suprême dans notre vie. C’est là que, lorsque Christ est mort, le jugement de Dieu sur le monde et le péché s’est accompli.

Osée fait ce que Dieu lui a demandé. On ne sait pas clairement s’il a déjà agi en tant que prophète auparavant et si le peuple le connaît déjà comme tel. Cela ne semble pas être le cas, car son mariage est décrit comme « le commencement de la parole de l’Éternel par Osée » (verset 2). C’est pourquoi son mariage n’aura sans doute rien eu de remarquable au départ.

Le premier enfant qui naît ne semble pas être un enfant illégitime. Il est dit qu’elle « lui » enfanta un fils. Nous ne lisons pas cela à propos des enfants suivants que Gomer enfante. Ceux-ci ont été engendrés par adultère. C’est alors que les ragots ont commencé. Osée est un homme qui éprouve exactement les mêmes sentiments que tout homme éprouve pour sa femme. Il n’y a aucune raison de penser qu’il ne l’aimait pas. Il l’a épousée parce qu’il l’aimait. Mais n’a-t-il pas attendu avec angoisse le moment où elle lui annoncera qu’elle est enceinte d’un autre homme ?

Le premier enfant d’Osée est un fils. Il reçoit l’ordre de l’appeler « Jizreël ». Ce n’est pas sans raison. La signification de ce nom contient un message. Ce qui a été dit des enfants d’Ésaïe peut aussi être dit des enfants d’Osée (Ésa 8:18). Le nom Jizreël, associé au nom Jéhu, fait référence à la ville où Jéhu a exterminé la maison d’Achab. Il en a reçu l’ordre de Dieu (2Roi 9:7-10). Dieu rappelle ici cet épisode comme quelque chose qui doit être puni. Qu’en est-il exactement ?

Jéhu a agi sur ordre de Dieu. Après que Jéhu eut accompli sa mission, Dieu lui donna son approbation. Il lui accorda même une récompense (2Roi 10:30). Pourtant, son comportement est ici désapprouvé et Dieu parle d’une dette de sang qui sera exigée de la maison de Jéhu. Et ce n’est pas tout, car le jugement sur Jéhu et sa maison est aussi le jugement sur toute la royauté. Israël cessera d’être un royaume indépendant. Ce qui suit le règne de Jéroboam II n’est que les derniers soubresauts d’un empire condamné.

Le nom ‘Jizreël’ évoque le jugement que Dieu va prononcer. Jizreël signifie en effet ‘Dieu dispersera’ ou ‘Dieu sèmera’. Ce nom, Jizreël, annonce la fin prochaine d’Israël. Le peuple sera dispersé parmi les nations à cause de sa prostitution.

Cela a dû leur sembler dur à entendre, mais ils en ont certainement ri aussi. Après tout, ils vivent une période de prospérité, n’est-ce pas ? Mais leur rire s’éteindra lorsque, en 722 av. J.-C., les Assyriens déporteront Israël hors de son pays et, comme ils ont coutume de le faire, disperseront les Israélites capturés dans divers autres pays. L’ennemi élimine ainsi le danger d’un regroupement et brise la puissance d’Israël.

Mais maintenant, la question reste de savoir en quoi consiste le sang versé par Jéhu. La solution à ce problème est probablement la suivante. Bien que Jéhu ait exécuté la volonté de Dieu, il a péché en tuant plus de personnes que Dieu ne le lui avait demandé. En effet, il a tué Achazia, roi de Juda, et ses 42 frères, sans que Dieu ne le lui ait demandé (2Roi 9:27 ; 10:14). Dans le gouvernement public de Dieu, Jéhu reçoit son approbation et sa récompense pour ce qu’il a fait. Mais les délibérations secrètes de Jéhu pendant l’accomplissement de sa mission ne sont pas pures. Ici, Dieu montre ce qu’Il en pense vraiment : Jéhu s’est montré ambitieux et cruel.

Rien de ce que l’homme apporte lui-même à l’œuvre de Dieu ne lui est caché. Dieu jugera avec justice ce qui vient de l’homme lui-même, surtout lorsque cela se fait sous son grand nom ‘Éternel’. Jéhu est rejeté pour avoir fait plus que ce que Dieu lui avait demandé.

Il est également remarquable que cela fait déjà environ 80 ans que Jéhu a commis ces meurtres. Mais Dieu n’oublie rien. Ainsi, plusieurs années plus tard, Dieu revient sur quelque chose que Saül avait fait et pour lequel aucune réparation n’avait encore été faite (2Sam 21:1). Avec Dieu, le crime n’est jamais prescrit. À un moment donné, il confrontera chacun à ses actes pour lesquels aucune propitiation n’a eu lieu. Il n’y a qu’une seule possibilité d’échapper au jugement de Dieu, c’est la confession du péché. On peut alors invoquer l’œuvre accomplie par Jésus Christ sur la croix de Golgotha. Là, Il a réalisé la propitiation avec le Dieu saint et juste pour le pécheur repentant.

L’arc est un symbole de puissance et une arme importante dans la guerre. Un arc brisé symbolise la perte de cette puissance. Tout comme au verset 7, où cela est dit en termes voilés à propos de Juda, nous retrouvons ici l’idée qu’Israël compte sur ses propres forces dans la bataille.

La vallée de Jizreël est une plaine où de nombreuses guerres ont été menées et où la grande bataille finale aura bientôt lieu. La vallée est alors connue sous le nom d’Armaguédon (Apo 16:13-16). C’est là que le Seigneur Jésus apparaîtra (Apo 17:14) et détruira les armées ennemies.

Peut-être qu’Osée est souvent absent de chez lui en raison de son travail de prophète. La pratique montre qu’une telle situation peut inciter certaines femmes à chercher leur ‘bonheur’ auprès d’autres hommes. L’infidélité conjugale ne se retrouve pas seulement dans les cas où un homme est absorbé par ses activités sociales très prenantes. Malheureusement, l’infidélité conjugale n’est pas non plus un péché inconnu dans les mariages de pasteurs très occupés dans la chrétienté. Et certainement pas seulement du côté de la femme.

Il n’y a aucune raison de penser qu’Osée n’ait pas été bon envers sa femme. Au contraire, si son mariage symbolise la relation entre Dieu et son peuple, il est très probable qu’il ait tout fait pour lui prouver qu’il l’aimait beaucoup. Malgré cela, elle lui est infidèle.

Beaucoup de femmes ont trouvé dans le comportement de leur mari une raison de lui être infidèles. Bien que le comportement des hommes soit parfois très critiquable, il ne peut en aucun cas justifier l’infidélité d’une femme. Elle devra donc confesser son acte d’infidélité comme un péché. Mais l’homme devra aussi confesser ses péchés, qui ont incité sa femme à lui être infidèle. De cette manière, il sera possible de travailler à la restauration de la relation brisée.

Dans le cas inverse, celui de l’infidélité de l’homme, il en est bien sûr de même. Le plus souvent, il n’y a même pas de comportement clairement répréhensible de la part de la femme. Les femmes dont le mari commet l’adultère se sentent généralement coupables. Elles se demandent désespérément sur comment elles auraient pu éviter cela. Mais c’est souvent l’homme qui s’ouvre à d’autres femmes, même s’il a une bonne relation conjugale avec sa propre femme.

La cause en est la convoitise de l’homme, qu’il ne contrôle pas. Ce n’est pas sans raison que le Seigneur Jésus s’adresse à l’homme lorsqu’Il dit : « Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5:28). Dans les versets suivants, Il indique qu’il faut mettre fin à cette convoitise (Mt 5:29-30).

Soyez radical. Tourne-toi si tu vois quelque chose qui peut susciter la convoitise. Débarrasse-toi de ce DVD, de ce livre, jette tout ce qui contient des choses qui polluent tes pensées. Ne te laisse pas tenter par les sites pornographiques sur Internet. Tout, aussi le péché le plus pernicieux, est aujourd’hui littéralement à portée de main : d’un simple mouvement du doigt, d’une pression sur le bouton (de la souris), tu vois le monde et toute son attractivité et sa dépravation.

Si cela représente une tentation pour le lecteur, répond à cette tentation par les paroles du Seigneur Jésus : « Va-t’en, Satan, car il est écrit : “Tu rendras hommage au Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul” » (Mt 4:10).

Après un fils, la femme d’Osée donne maintenant naissance à une fille. Cela vise certainement à indiquer qu’Israël est composé de fils et de filles (cf. verset 12). Cet enfant a été engendré par Omer dans le cadre d’une relation extraconjugale. Gomer a été infidèle à Osée. Ce qui est mentionné au verset 3, à savoir que Gomer « lui » enfante un fils, n’est pas mentionné dans ce verset. Pourtant, l’enfant est attribué à Osée. Il en assume la responsabilité. L’Éternel lui donne pour mission de donner à l’enfant le nom de « Lo-Rukhama », qui signifie « elle n’a pas [obtenu] miséricorde ».

Les gens ont certainement entendu dire que la femme d’Osée lui a été infidèle et que cet enfant n’est pas celui d’Osée. Ils en auront parlé, comme cela se fait à notre époque lorsque ce genre de choses est révélé. Les histoires d’infidélité remplissent les pages des magazines people et font le bonheur des lecteurs. Ce type de magazines se réjouit d’un tirage respectable, ce qui prouve que les gens aiment les lire. Mais les lecteurs sont aveugles à leur propre infidélité. Ceux qui aiment entendre ou lire de telles histoires sont moralement insensibles et n’ont aucun sens du péché qui est présent dans leur propre cœur. Parler des péchés des autres est tout simplement ‘délicieux’.

La rumeur s’est répandue comme une traînée de poudre dans toute la ville et s’est considérablement amplifiée en chemin. C’est généralement ainsi que se déroule la ‘transmission’ de ce genre d’événements. Mais Osée peut rebondir là-dessus et dire : ‘Vous êtes tous comme ma femme !’ Sa prédication doit toucher les consciences et les placer dans la lumière de Dieu. Ils doivent voir qu’ils font exactement les mêmes choses dont ils accusent les autres (Rom 2:1), même si ces accusations sont parfois justifiées.

Il en est aussi de même pour les pharisiens qui amènent une femme adultère devant le Seigneur Jésus (Jn 8:3-11). Ils veulent voir ce qu’Il fera dans ce cas. Certes, elle a commis l’adultère et la preuve est irréfutable. Elle a été prise en flagrant délit. S’Il la condamne, Il ne peut pas être le Sauveur. Il n’est alors qu’un simple gardien de la loi, comme eux. S’Il l’acquitte, Il ne peut pas venir de Dieu, car Il ne rend alors pas justice à la loi de Dieu. Que fait le Seigneur Jésus ? En posant une question, Il montre clairement que le péché dont ils accusent la femme est présent dans leur propre cœur : « Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il jette le premier la pierre contre elle » (Jn 8:7). Quand Il eut dit cela, ils s’en vont. Ils sortirent « un à un, en commençant par les plus âgés jusqu’aux derniers » (Jn 8:9).

Voilà ce que nous devons aussi apprendre. Nous sommes prompts à critiquer les péchés des autres, mais nous oublions qui nous sommes nous-mêmes. Il ne s’agit pas de justifier le péché, mais avant tout de le reconnaître en nous-mêmes. Combien de chrétiens regardent chaque soir des programmes obscènes ou recherchent délibérément du porno sur Internet, alors qu’ils critiquent facilement l’infidélité des autres ?

Osée aurait pu dire : ‘Contracter ce mariage a été l’erreur de ma vie. Regardez le malheur que je me suis attiré, quelle honte pour les enfants.’ Il aurait aussi pu blâmer Dieu, comme Adam : ‘La femme que tu m’as donnée’ (Gen 3:12). Il ne le fait pas. Lorsqu’il écrit ces mots, c’est comme s’il regardait en arrière et disait : ‘C’est ainsi que Dieu m’a guidé.’

Cette vision lui donne la force de continuer à l’aimer et de ne pas lui être infidèle. Même si elle le quitte, il lui reste fidèle. Elle revient même vers lui, comme nous le verrons en Osée 3. Osée fait ainsi l’expérience de la fidélité de Dieu envers son peuple. Même s’Il doit rejeter Israël à cause de son infidélité, ce n’est pas pour toujours. Le temps viendra où Il reprendra son peuple.

À une époque où tant de choses sont faites sur la base des sentiments, il est bon de rappeler aussi l’attitude d’Osée. On entend parfois : ‘Nous ferions mieux de nous séparer, car je ne ressens plus rien pour elle’, ou : ‘Nous ne ressentons plus rien l’un pour l’autre.’ Comme si l’absence de certains sentiments pouvait être une raison valable pour dissoudre un mariage. Qui peut imaginer une telle chose ? Cela ne peut venir que du mensonge de Satan.

La mission des hommes est la suivante : « Aimez vos propres femmes, comme aussi le Christ a aimé l’assemblée et s’est livré lui-même pour elle, » (Éph 5:25). C’est clair, non ? Pas de discours du genre ‘je ne ressens plus rien pour toi’ ou ‘tu devrais être à ma place’. Il suffit de le faire.

La seule force pour le meilleur et pour le pire dans le mariage réside dans l’exemple du Seigneur Jésus. Il aime l’église. Il l’aime, alors qu’elle Lui est entièrement dévouée au tout début de son existence sur la terre. Il l’aime aussi maintenant qu’elle Lui est si infidèle à la fin de sa présence sur la terre. Cet amour est parfaitement visible sur la croix. C’est par amour pour son église, son épouse céleste, qu’Il est mort afin de l’acquérir pour toujours comme femme.

Lorsque Osée entend les remarques sur sa femme infidèle, il fait référence au nom qu’il a dû donner à cet enfant. Ce nom est révélateur. Une fois de plus, cela a dû résonner durement aux oreilles de ses compatriotes et ils ont peut-être ri à nouveau. Mais Dieu cessera de leur accorder sa miséricorde. Si Dieu retire sa miséricorde, c’est une chose horrible. Cependant, Il doit faire sentir à Israël les conséquences de son absence de miséricorde. Un enfant sans miséricorde est condamné à mourir ou à devenir un monstre. Un homme ou un peuple ne peut se passer de miséricorde. Cette miséricorde est la base de l’existence de son peuple d’alors, Israël, et de son peuple d’aujourd’hui, l’église. Si Dieu ne peut plus faire preuve de miséricorde, cela signifie la fin.

Pour Dieu, c’est une chose terrible de devoir agir ainsi. David dit de Lui : « Comme un père a compassion de ses fils, l’Éternel a compassion de ceux qui le craignent » (Psa 103:13). Et Israël n’a-t-il pas récemment fait l’expérience de ces compassions ? Il y a quelques années seulement, sous le règne de Joas, le père de Jéroboam, ils en ont fait l’expérience : « Mais l’Éternel usa de grâce envers eux, eut compassion d’eux et se tourna vers eux » (2Roi 13:23). Et plus récemment encore, sous le règne de Jéroboam, l’Éternel a vu « que l’affliction d’Israël était très amère, et qu’il n’y avait plus ni esclave, ni homme libre, ni personne pour secourir Israël ». Et puis nous lisons : « il les sauva » (2Roi 14:26-27).

Dieu se révèle comme un Dieu qui a compassion des personnes dans le besoin. C’est ainsi que nous apprenons à connaître Dieu aussi dans l’histoire de Job : « Vous avez entendu parler de la patience de Job, et vous avez vu la fin accordée par le Seigneur – que le Seigneur est plein de compassion et miséricordieux » (Jac 5:11).

Il n’y a pas de plus grande incitation à aimer et à servir Dieu qu’après avoir fait l’expérience de la miséricorde et de la compassion. En Romains 12, les chrétiens sont présentés comme des personnes qui connaissent la compassion de Dieu. Cette compassion est largement décrite en Romains 1-8. En Romains 9-11, cette compassion est montrée à l’égard d’Israël. Il n’est donc pas surprenant que Paul dise immédiatement après : « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à présenter vos corps en sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, [ce qui est] votre service intelligent » (Rom 12:1). En raison de tout ce que Dieu a fait pour nous en Christ, Il est en droit d’attendre de nous que nous Le servions de tout notre être et de tout ce que nous avons.

C’est faire preuve d’une grande ingratitude que de répondre aux miséricordes de Dieu par l’infidélité, en faisant notre propre volonté et en suivant nos propres désirs. Si nous ignorons constamment ses miséricordes, si nous faisons comme si elles n’avaient aucune importance, le moment viendra où Il ne pourra plus nous pardonner encore. Ce moment approche pour Israël, qu’Il ne peut pas « leur pardonner encore ».

En effet, sa miséricorde se manifeste le plus clairement dans le pardon qu’Il accorde. Si Dieu ne pardonne plus, parce que son peuple ne se repent plus, celui-ci s’enfonce de plus en plus dans ses péchés. Il doit alors prononcer le jugement définitif. Cela se produira lorsque les dix tribus seront déportées hors de leur pays. Tel est le jugement qui attend le peuple.

Si Dieu doit aller jusqu’à priver Israël de sa miséricorde, il y associe un message pour Juda. Bien qu’Osée s’adresse principalement à Israël, les dix tribus, Il dit parfois aussi quelque chose à propos de Juda. Cela ne signifie toutefois pas qu’Israël n’a pas besoin d’écouter. Ce qu’Il dit contient également un message pour eux.

Lorsque nous lisons la parole de Dieu, Il s’adresse – comme le fait le Seigneur Jésus dans les Évangiles – à tout un peuple, à un groupe de personnes ou à une seule personne. Nous savons que cela nous concerne, car ce qui s’applique à la personne ou aux personnes directement interpellées s’applique aussi à nous. Nous devons toujours nous demander ce que signifie pour nous le message adressé à l’autre. Ce qui motive la remarque de Dieu ou du Seigneur Jésus peut être un certain comportement. Si nous reconnaissons un tel comportement chez nous-mêmes, nous ferions bien d’écouter attentivement la parole de Dieu.

Si Israël dans son ensemble ne peut plus échapper au jugement, la parole adressée à Juda peut néanmoins offrir une issue à la seule personne en Israël qui se soumet au jugement de Dieu. Ceux qui se réfugient en Juda peuvent encore compter sur la miséricorde de Dieu. Aujourd’hui aussi, alors que le jugement sur la chrétienté dans son ensemble est inévitable, il existe une telle issue. Cette issue est la séparation du mal, accompagnée de la promesse de la miséricorde de Dieu (2Cor 6:17-18).

Pour Juda, cette parole est une grande source d’encouragement. L’Éternel se désigne ici comme « leur Dieu ». Il est toujours en relation avec eux. Ils feront l’expérience de sa miséricorde dans le salut qu’il leur accordera (2Roi 19:35). Dieu a permis au roi d’Assyrie de déporter les dix tribus. Dans son audace, ce roi veut aussi conquérir les deux tribus. Il s’est approché de Jérusalem et l’a assiégée. Mais Dieu ne lui permet pas de prendre sa ville (2Roi 19:33-36).

Le salut ne vient pas de la propre force et des propres efforts, ni du fait d’avoir suivi une tactique bien pensée. Il n’y a pas eu de bruit des armes de la part de Juda. C’est un salut qui a clairement été accompli « par l’Éternel, leur Dieu », sans l’intervention d’aucun homme. Ce salut a été accompli en raison de qui Dieu est en Lui-même, « à cause de moi », et en raison de qui est David, son serviteur élu, « à cause de David, mon serviteur » (2Roi 19:34). En David, nous voyons une image du Seigneur Jésus, le véritable serviteur de Dieu. Le salut, tout salut, est fondé sur la pure grâce de Dieu qu’Il peut manifester à cause de qui est le Seigneur Jésus pour Lui et de ce qu’Il a fait sur la croix.

À peine Lo-Rukhama est-elle sevrée que Gomer tourne mal à nouveau. Elle est prompte à l’infidélité, dont les conséquences se manifestent aussi rapidement. Quelle profonde tristesse cette nouvelle infidélité doit causer à Osée. N’aurait-il pas espéré qu’après son premier adultère, elle lui resterait désormais fidèle ? N’aurait-elle pas dû être conquise par son amour, puisqu’elle a dû voir à quel point il prend soin d’elle et des enfants ? Non, dès qu’elle ne se sent plus responsable de l’enfant qu’elle a enfanté, elle reprend le mauvais chemin. Malgré tout l’amour qu’Osée lui a témoigné après son retour, elle tombe enceinte d’un autre homme.

Mais même cette fois, lorsqu’elle revient pour la deuxième fois, à nouveau enceinte d’un autre homme, il la laisse entrer. Une fois de plus, il l’accueille, avec son enfant illégitime. Une fois de plus, l’Éternel charge Osée de donner un nom à cet enfant. Une fois de plus, ce nom exprime le jugement de Dieu sur son peuple.

Cette fois encore, il y aura aussi eu des ragots sur l’infidélité Gomer. Et une fois de plus, Osée a saisi l’occasion pour annoncer, à partir de la signification du nom de l’enfant, le jugement de Dieu sur le peuple en raison de son infidélité. Alors que le nom précédent évoquait seulement le retrait de la miséricorde de Dieu envers son peuple, le nom qu’il doit donner à ce troisième enfant, « Lo-Ammi », indique la brèche définitive entre Dieu Lui-même et son peuple. « Lo-Ammi » signifie ‘pas mon peuple’. Tout lien entre Dieu et son peuple est rompu.

Renoncer à son lien avec Israël est un coup encore plus dur que de ne plus l’aimer. Dieu se retire. Il ne reconnaît plus ouvertement qu’Israël est son peuple. Il agira avec eux comme le décrit le livre d’Esther. Le nom de Dieu n’est pas mentionné dans ce livre. Pourtant, Dieu veille en coulisses à ce que son peuple ne soit pas exterminé jusqu’au dernier homme. Dans sa providence – c’est-à-dire non pas ouvertement, mais de manière cachée – Il continue d’agir pour Israël, jusqu’à aujourd’hui. Il continuera à le faire jusqu’au jour du rétablissement d’Israël. Ce rétablissement est le sujet du verset suivant.