Lévitique 7

Nous trouvons ici la description précise du sacrifice pour le délit. Nous pourrions penser la trouver en Lévitique 5. Mais là, l’aspect de la compensation est mis en avant, tandis qu’ici, il s’agit de la contribution sacerdotale.

Comme le sacrifice pour le péché, le sacrifice pour le délit est « une chose très sainte ». Ce sacrifice satisfait à toutes les saintes exigences de Dieu concernant la dette d’une personne envers Lui. Tout comme le sacrifice pour le péché, le sacrifice pour le délit est lié à l’holocauste (verset 2 ; Lév 6:18). Comme le sacrifice pour le péché, le sacrifice pour le délit est offert à la place de l’holocauste. Ainsi, celui qui doit présenter un sacrifice pour le délit peut comprendre que le Seigneur Jésus est aussi l’holocauste. Nous sommes coupables, mais le Seigneur Jésus a pris cette culpabilité sur Lui. Il a subi la punition que nous avons méritée. C’est une grâce merveilleuse.

Mais la grâce va bien au-delà. Non seulement notre culpabilité et le châtiment nous ont été ôtés, mais nous avons aussi reçu quelque chose d’infiniment grand grâce à son œuvre. En vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus, nous sommes maintenant saints et irréprochables devant Dieu en tant que ses fils. Dieu nous regarde désormais en Lui (Éph 1:4-6).

Un croyant qui, en tant que sacrificateur, offre un sacrifice pour le délit acquiert une appréciation particulière du Seigneur Jésus et de son œuvre. Il s’engage avec Lui et son œuvre. Bien que la cause du besoin de réconciliation soit la culpabilité, la conséquence est une admiration croissante pour Christ et son œuvre. La part spéciale du sacrificateur (verset 7) est détaillée dans le verset suivant (verset 8).

Le sacrifice pour le délit présente des aspects que nous n’avons pas rencontrés dans le sacrifice pour le péché. Par exemple, le sang du sacrifice pour le délit est aspergé tout autour de l’autel, ce qui ouvre la voie à l’adoration. La graisse et la graisse qui couvre l’intérieur sont aussi présentées à l’Éternel comme un sacrifice consumé par le feu. Cela évoque l’idée que le Seigneur Jésus, avec toutes ses forces, a achevé l’œuvre, libérant les coupables de la culpabilité et, de plus, glorifiant Dieu.

Réfléchir à cela constitue la nourriture du sacrificateur. Cette nourriture ne peut être consommée que dans un lieu saint. S’engager ainsi avec le Seigneur Jésus en tant que sacrifice pour le délit exige que nous nous séparions : « une chose très sainte » doit être mangée « dans un lieu saint ».

Dans ces versets, nous trouvons quelques ajouts à la loi du sacrifice pour le délit. Se préoccuper de la culpabilité d’autrui n’est pas facile. Celui qui, en tant que sacrificateur – c’est-à-dire quelqu’un habitué à la présence de Dieu et connaissant ses pensées – est appelé à s’occuper de la culpabilité d’un autre reçoit ici, en image, un grand encouragement. Il est rappelé à l’holocauste et à ce qu’est sa part dans l’holocauste : « la peau de l’holocauste ». Il peut s’en vêtir. Cela donne l’image qu’il peut être conscient de se tenir devant Dieu dans la valeur du sacrifice du Fils : il est « rendu agréable dans le Bien-aimé » (Éph 1:6). Savoir qui tu es en Christ est une chose, expérimenter que tu es en Christ en est une autre. Cette dernière se manifestera par l’adoration du Père et du Fils.

Le sacrificateur qui présente le sacrifice pour le délit reçoit aussi une part de l’offrande de gâteau. Il peut se nourrir du Seigneur Jésus, de ce qu’Il était devant Dieu. Un croyant qui doit s’occuper de la culpabilité d’un autre aura une appréciation particulière de la consécration parfaite démontrée dans la vie du Seigneur Jésus. Celle-ci s’oppose à la vie du coupable, mais aussi à sa propre vie, qui ne vaut pas mieux que celle du coupable. En toute chose, seule la vie du Seigneur Jésus brille. C’est une nourriture pour le cœur des personnes imparfaites qui se sont abandonnées à Lui pour cette raison précise.

Un croyant qui, à partir de cette prise de conscience, aide un croyant défaillant à se déculpabiliser gagne la vue des différents aspects de la vie du Seigneur Jésus, représentés dans les diverses formes de l’offrande de gâteau. Ces formes et les composantes de ce sacrifice ont été abordées en Lévitique 2.

La description du sacrifice de prospérités en Lévitique 3 concerne principalement son lien avec l’autel. Nous trouvons son application pour nous de façon exemplaire dans la cène à la table du Seigneur. Le sacrifice de prospérités est un sacrifice de communion, représenté pour nous à la table du Seigneur (1Cor 10:15-21). Cependant, il existe d’autres occasions où les croyants sont en communion les uns avec les autres. Chaque fois qu’ils se réunissent, pour quelque raison que ce soit, ils sont en communion les uns avec les autres. Dieu veut y être présent. La communion des croyants entre eux n’est possible et bonne que si Dieu peut y être présent.

Le sacrifice de prospérités est un sacrifice de fête (Psa 118:27, littéralement). Quelqu’un qui est heureux peut spontanément offrir un sacrifice d’action de grâces. Il peut égorger un animal et faire la fête. Le fils aîné en Luc 15 veut faire la même chose, mais il ne veut festoyer qu’avec ses amis, sans son père (Lc 15:29). Cela ne peut pas être une fête. Notre joie est toujours fondée sur l’œuvre du Seigneur Jésus, et c’est aussi ce qui plaît à Dieu.

En plus de ce sacrifice d’action de grâces, une offrande de gâteau doit également être apportée. Lorsque nous rendons grâce à Dieu pour l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix, il est impossible d’ignorer sa vie parfaite jusqu’à la croix. Nous aimons aussi en parler à Dieu, Lui offrir cela.

On apporte aussi du pain levé (verset 13). Cela ne peut pas représenter le Seigneur Jésus. Le levain parle de péché, et en Lui, il n’y a pas de péché. En nous, par contre, il y a du levain. Le péché est toujours en nous. Ces gâteaux parlent de nous-mêmes, reconnaissant que le péché est encore en nous (1Jn 1:8). Mais le péché ne doit plus dominer sur nous. Nous devons nous considérer comme morts au péché. C’est ce que nous faisons lorsque nous réalisons que Christ a dépouillé le péché de son pouvoir (Rom 6:6-11).

Le verset 14 montre que Dieu doit d’abord avoir sa part avant que nous ne la partagions avec d’autres. C’est une portion qui Lui est offerte comme offrande élevée. Une offrande élevée signifie qu’elle est élevée au-dessus de tout le reste, tandis que tout le reste reçoit en même temps la valeur de cette offrande élevée. Nous pouvons appliquer cela au Seigneur Jésus, qui s’est offert à Dieu par-dessus tout. Nous Le présentons à Dieu. Ainsi, tout ce que nous apprécions de Lui et de son offrande acquiert aussi la valeur qu’Il a pour Dieu.

Le sacrificateur qui asperge le sang du sacrifice de prospérités représente le croyant qui réalise que la communion n’est fondée sur rien d’autre que le sang versé par Christ. Le sang le rappelle par le prix payé pour lui, grâce auquel il appartient maintenant entièrement à Christ (1Pie 1:1-2). Cela produit une grande reconnaissance et une grande joie. Le croyant qui sait cela suppose cette reconnaissance et cette joie aussi chez les autres croyants et aspire à la partager avec eux, à avoir de la communion avec eux.

Le festin, manger, doit avoir lieu le jour même où le sacrifice est présenté (verset 15). Ce précepte montre que le lien avec l’autel est très important. Si la chair est mangée le lendemain, la pensée du sacrifice offert sur l’autel s’estompe. Ce n’est pas ce que Dieu veut. Il attend que nos pensées se dirigent vers la croix de Christ avec chaque sacrifice d’action de grâces. Sans la pensée de la croix, il ne peut pas y avoir d’actions de grâces.

Nous ne pouvons pas nous attarder sur l’expérience d’hier. Dieu attend de nous que nous venions à l’autel chaque jour avec un nouveau sacrifice d’action de grâces. Nous pouvons examiner les Écritures chaque jour (Act 17:11), car ce sont elles qui rendent témoignage du Seigneur Jésus (Jn 5:39). Nous découvrons chaque matin que les compassions du Seigneur se renouvellent (Lam 3:22-23). N’avons-nous pas de multiples raisons d’offrir chaque matin un nouveau sacrifice d’action de grâces à notre Seigneur ?

Un sacrifice de vœu ou une offrande volontaire peut encore être mangé le lendemain (verset 16), car c’est un sacrifice au caractère plus durable qu’un sacrifice d’action de grâces. Un sacrifice d’action de grâces est plus spontané. Un sacrifice de vœu ou une offrande volontaire n’est pas spontané, mais réfléchi. Lorsque nous nous réunissons, nous pouvons apporter des offrandes plus spontanées au fur et à mesure de la réunion. Il se peut aussi qu’au cours de la semaine, nous nous soyons déjà engagés avec la réunion et le sacrifice du Seigneur Jésus. La gratitude en lien avec la croix agit aussi plus longtemps.

Pourtant, même dans ce cas, nous ne pouvons pas nous attarder longtemps sur ce que nous avons vu du Seigneur Jésus. C’est ce que les versets 17-18 nous enseignent. Il y aura un désir croissant de voir davantage de Lui. Les pensées qui s’attardent et que nous continuons à chérir uniquement parce que nous n’avons pas envie de découvrir de nouvelles choses du Seigneur Jésus sont contre-productives. Elles deviennent un obstacle dans notre vie spirituelle. La croissance s’arrête. Nous devons alors juger nos pensées pour nous libérer de l’iniquité. Cela crée un espace pour la préparation d’un nouveau sacrifice de vœux ou d’une offrande volontaire agréable à Dieu. C’est dans cette disposition de cœur que nous pourrons expérimenter la communion avec les autres croyants. Nous devons veiller à ne pas exprimer la communion fraternelle par des formes définies et des chemins tout tracés, afin de ne pas tomber dans une orthodoxie morte.

La pratique de la communion, représentée par la participation à ce repas sacrificiel (versets 19-21), est soumise à certaines conditions. La table, expression de la communion, est la table du Seigneur et donc sainte. Les sacrifices reviennent à Dieu (versets 20-21). Le culte revient à Dieu. Ce qui se passe dans nos cœurs pendant le culte ne nous appartient pas. Dieu l’a mis dans nos cœurs, pour notre joie, afin que nous puissions partager ce que le sacrifice de Christ signifie pour Lui et sa propre joie à ce sujet.

Aucune impureté ne devrait y être associée. Cette impureté peut survenir de plusieurs façons. En premier lieu, elle peut se produire lorsque la chair est entrée en contact avec quelque chose d’impur (verset 19). Appliquons cela aujourd’hui : si quelqu’un a des pensées erronées sur la personne ou l’œuvre du Seigneur Jésus, il est impur et ne peut pas participer à la cène, le repas de communion qui a lieu à la table du Seigneur. Il ne peut y participer tant qu’il n’a pas corrigé ses pensées erronées sur la personne ou l’œuvre du Seigneur Jésus.

Un deuxième cas est que la personne qui veut manger de la chair est elle-même impure (verset 20). Une application de ceci est qu’une personne ne juge pas le péché dans sa vie. Il faut considérer qu’une telle personne non seulement est tombée dans le péché, mais vit également dans le péché. Si quelqu’un ne juge pas le péché dans sa vie et n’en vient pas à le juger, même après plusieurs tentatives de la part d’autres personnes (Mt 18:15-20), il ne peut pas participer à la cène, le repas de communion qui a lieu à la table du Seigneur. Cette personne est appelée un « méchant » et, si elle participe à la cène, elle doit être ôtée du milieu de l’église (1Cor 5:13b). Elle ne peut plus y participer tant qu’elle n’a pas reconnu et confessé son péché devant Dieu et les hommes.

Un troisième cas est celui où quelqu’un, bien que lui-même pur, est néanmoins impur en restant consciemment en contact avec l’impureté (verset 21). Cela s’applique à une personne qui veut participer à la cène tout en faisant partie d’une communauté où il n’y a pas de discipline en cas de mal public. Par exemple, on permet le concubinage ou la vie en relation homosexuelle, et on laisse ces personnes participer à la sainte cène. Ces personnes restent liées au mal présent dans la communauté et sont souillées. Elles ne peuvent pas participer à la cène, qui est la table du Seigneur. Elles ne peuvent y participer que lorsqu’elles se retirent de ce mal, ce qui signifie en pratique se retirer de cette communauté (2Tim 2:19-22).

Dieu veille à ce que son peuple ne s’approprie pas le sacrifice au-delà de ce qui est permis. L’ordonnance interdisant de manger la graisse et le sang vient après le sacrifice de prospérités. Les sacrifices de prospérités sont ceux dont une grande partie peut être mangée. Pourtant, il reste dans le sacrifice quelque chose qui n’appartient qu’à Dieu, exclusivement : la vie (le sang) et la force intérieure (la graisse) Lui appartiennent entièrement.

Il y a des parties dans l’œuvre du Seigneur Jésus auxquelles Dieu ne nous a pas donné la capacité d’accéder. La graisse d’aucun animal ne doit être mangée. La graisse représente la force de l’animal. La graisse de l’animal sacrifié évoque l’énergie avec laquelle le Seigneur Jésus a accompli son œuvre. Seul Dieu peut mesurer et apprécier parfaitement cette force.

Le sang ne doit jamais être mangé. Le sang représente la vie de la créature. La vie appartient à Dieu. Si l’on enlève la vie, il faut savoir qu’elle appartient à Dieu (Lév 17:10-14 ; Gen 9:6). Par conséquent, le sang doit être versé.

Dieu a déclaré que « sans effusion de sang il n’y a pas de rémission » (Héb 9:22). Nous devons croire que le sang nous purifie de tous nos péchés (1Jn 1:7b). La signification profonde du sang de Christ pour Dieu ne peut pas être sondée par l’esprit de l’homme, qui serait dans l’erreur s’il tentait de la sonder.

Du sacrifice de prospérités, le sang et la graisse sont apportés sur l’autel et présentés à Dieu. La poitrine et l’épaule droite de ce sacrifice le sacrificateur. Le reste du sacrifice est pour l’offrant et tous ceux avec qui il souhaite célébrer, à condition qu’ils soient purs.

Quiconque apporte un sacrifice de prospérités doit l’apporter de ses propres mains. Il n’est pas permis de confier à d’autres le soin d’apporter le sacrifice. Dans l’assemblée, cela concerne chaque frère et sœur. Dieu veut recevoir de chacun personnellement ce qui est dans le cœur. Les frères peuvent l’exprimer à haute voix (1Cor 14:34).

La poitrine est l’endroit où se trouve le cœur. Elle symbolise l’amour du Seigneur Jésus. C’est ce dont s’occupe particulièrement le sacrificateur. Il reçoit aussi l’épaule droite, qui représente la force et la patience manifestées dans le chemin parcouru par le Seigneur Jésus. L’amour et la force se retrouvent également dans le Cantique des cantiques (Can 8:6). C’est par l’amour et la force de l’œuvre du Seigneur Jésus que la communion a été établie.

Moïse a reçu ces instructions concernant les sacrifices de la part de l’Éternel sur la montagne de Sinaï. Dieu a ainsi exprimé sa volonté que le peuple Lui apporte des sacrifices. La région où ces sacrifices doivent être présentés est aussi mentionnée expressément c’est « dans le désert de Sinaï ». Cela nous montre ce que Dieu attend de nous, pendant que nous vivons sur la terre, que nous offrions « sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom (Héb 13:15).