Cantique des Cantiques 6

Après que l’épouse a décrit l’époux, les filles de Jérusalem affirment qu’elle est « la plus belle parmi les femmes » (verset 1). Elles sont enthousiasmées par lui par l’épouse. Après la description impressionnante qu’elle a faite de lui, les filles de Jérusalem demandent si elles peuvent à l’aider à le chercher. Maintenant, ce n’est plus l’épouse qui demande l’aide des filles de Jérusalem (Can 5:8), mais l’inverse. Elles lui demandent de quel côté son bien-aimé s’est tourné.

C’est ainsi que les disciples ont essayé d’enthousiasmer Thomas pour le Seigneur en lui disant qu’ils L’avaient vu (Jn 20:24-25a). De même, nous pouvons enthousiasmer les autres pour Lui en témoignant de qui Il est pour nous. Si notre témoignage est authentique, il a un pouvoir d’attraction ou de recrutement.

Quand nous parlons de Lui avec enthousiasme, cela suscite chez les autres le désir de Le chercher aussi. Cela peut être le résultat, par exemple, de lectures bibliques ou d’études bibliques où Il occupe la place centrale. Nous écoutons ce que les autres disent de Lui. Cela nous incite à approfondir notre recherche sur qui Il est. Lui-même aime aussi écouter les croyants parler de Lui. Il se révèle alors à eux.

Lorsque les filles de Jérusalem ont demandé à l’épouse où son bien-aimé s’est tourné, celle-ci a soudainement su où il est (verset 2). Il « est descendu dans son jardin ». Elle entend par là son cœur, sa vie. Il l’a appelée « un jardin clos » (Can 4:12). Après une brève période où son amour pour lui s’est affaibli, l’écartant de sa vie, son cœur n’est à nouveau que pour lui.

Lorsque nous sommes remplis du Seigneur, nous savons aussi où Le trouver. Notre cœur est alors comme « des parterres des aromates », un lieu de repos et de délices pour Lui (cf. Can 5:13). Il y vient pour jouir de ce que nous sommes pour Lui. Bien que nous L’excluons parfois de notre vie, Il ne nous abandonne jamais vraiment. Nous n’avons pas besoin non plus d’aller loin dans le ciel ou loin dans le royaume des morts pour Le chercher. Il est près de nous, dans notre bouche et dans notre cœur (Deu 30:12-14). Il peut disparaître de notre intérêt. Il se retire alors de nous afin que nous ressentions son absence. Il nous amène ainsi à confesser notre amour refroidi pour Lui.

Il ne se contente pas de paître dans « son jardin », c’est-à-dire dans ma vie, mais aussi « dans les jardins », c’est-à-dire dans la vie des autres croyants qui aiment aussi le Seigneur Jésus. Pour eux, Il est aussi le centre de leur vie. Ainsi, notre regard s’élargit. Nous ne voyons pas seulement notre propre vie, mais aussi celle des autres en relation avec Lui.

Chez tous ces croyants, Il veut « paître » et « cueillir des lis ». Paître parle du repos et de la nourriture. Il cherche le fruit dans la vie des siens. Il trouve ce fruit lorsque le Saint Esprit peut agir dans notre vie. Il ne s’intéresse qu’au fruit de l’Esprit, pas à nos performances. Les lis qu’Il veut cueillir ne parlent pas d’actes impressionnants, mais de tendresse et de vulnérabilité au milieu d’un monde dur et épineux (Can 2:1-2). Ce sont les caractéristiques de Lui-même, qu’Il souhaite recueillir dans la vie des siens.

L’épouse prend à nouveau conscience de son lien avec lui et de son amour pour elle (verset 3 ; cf. Can 2:16). Ce qu’elle dit maintenant va plus loin que ce qu’elle a dit en Cantique des cantiques 2:16. Là, elle dit d’abord que le bien-aimé est à elle. Elle est encore centrée sur ‘moi’. Mais maintenant, elle dit d’abord qu’elle est à lui. Elle est centrée sur lui. Elle a grandi spirituellement par l’expérience.

Une preuve de la croissance spirituelle est que ce que j’ai reçu passe de plus en plus au second plan, tandis que Christ a reçu passe de plus en plus au premier plan. Nous pensons alors à la joie qu’Il éprouve lorsque nous vivons pour Lui. Nous ne sommes alors plus préoccupés par nous-mêmes, mais par Lui. Cela ne signifie pas que nous sommes ingrats pour ce que nous avons reçu. Il s’agit de ne pas nous attarder sur les dons, mais de tourner notre regard vers le donateur. Cela procure aussi une satisfaction plus profonde.

C’est un signe de croissance spirituelle que de commencer à penser à ce que nous représentons pour le Seigneur Jésus plutôt qu’à ce qu’Il est pour nous. Nous sommes alors davantage tournés vers Lui que vers nous-mêmes. Ce qu’Il est pour nous trouve davantage son origine dans nos sentiments, ce que nous sommes pour Lui davantage dans la personne qui est à l’origine de ces sentiments. La question ne doit pas être ‘que peut faire l’autre pour moi ?’, mais ‘que puis-je faire pour l’autre ?’. Le Seigneur Jésus n’a jamais pensé à Lui-même. Il a toujours pensé au bon plaisir de Dieu et au bien-être des siens.

Si nous savons que nous sommes à Lui, cela signifie aussi que nous sommes entièrement sous sa responsabilité. Il prend donc entièrement soin de nous. Quoi qu’il arrive dans notre vie, Il est impliqué et nous aide. Si nous savons qu’Il est à nous, cela signifie qu’Il est à nos côtés avec tout son amour et toutes ses possibilités. Il n’y a rien dans notre vie qui échappe à son contrôle.

Ainsi, « il fait paître [son troupeau] parmi les lis ». Nous retrouvons ici « les lis ». Il se trouve parmi ces fleurs délicates et Il les apprécie. Nous sommes pour Lui comme ces fleurs. Nous sommes fragiles, faibles, incapables et nous n’avons aucun pouvoir pour agir. Mais Il « fait paître » parmi elles, c’est-à-dire qu’Il trouve auprès d’elles cette place de repos dans un monde qui n’a pas de place pour Lui.

C’est à nouveau l’époux qui parle. Maintenant que l’épouse l’a retrouvé, il lui redit ce qu’elle signifie pour lui. Il lui a déjà dit qu’elle était belle (Can 4:1). C’est un encouragement pour l’épouse de pouvoir l’entendre à nouveau après que son amour se soit affaibli. Nous avons aussi besoin d’entendre régulièrement de la bouche du Seigneur Jésus ce que nous signifions pour Lui, surtout après une période où notre amour pour Lui a été faible. C’est ainsi que le Seigneur Jésus encourage l’apôtre Paul quand il est en prison (Act 23:11).

La leçon pratique est qu’un mari dit aussi régulièrement à sa femme qu’elle est belle. Cela ne doit pas seulement être dit lorsqu’elle s’est magnifiquement habillée pour une occasion particulière. Il s’agit de lui dire qu’elle est belle pour ce qu’elle est, qu’elle est appréciée pour sa personne et ses capacités. Nous devons aussi le dire personnellement à nos enfants et petits-enfants. Si un enfant ou un petit-enfant s’appelle Emma, nous lui disons : ‘Tu es la plus belle Emma du monde !’

Une mère a appelé son fils. Elle lui a demandé : ‘Où es-tu, que fais-tu ?’ Le fils a dit plus tard : ‘Ma mère ne s’intéresse qu’à l’endroit où je suis et à ce que je fais. Mais elle ne m’a pas demandé comment j’allais, comment je me sentais.’ Il n’y avait aucun intérêt pour lui en tant que personne. Nous pouvons aussi agir ainsi avec nos frères et sœurs dans la foi. C’est ce que nous faisons lorsque nous nous intéressons davantage à ce qu’ils font qu’à ce qui les préoccupe.

Le fait que l’époux l’appelle « mon amie » est aussi une répétition. Il l’a déjà appelée ainsi à plusieurs reprises (Can 1:9,15 ; 2:2,10,13 ; 4:1,7 ; 5:2). Il dit ainsi que cette relation confidentielle qui caractérise l’amitié peut à nouveau s’instaurer. Il peut partager avec elle les pensées intimes de son cœur. C’est cela, la communion. C’est une étape suivante dans le développement spirituel de l’unité entre l’époux et l’épouse.

Le but de la confidentialité est la communion, qui permet de grandir dans l’unité. Pour nous, cela signifie que le fait de voir le Seigneur Jésus nous transforme en son image (2Cor 3:18). Christ veut reconnaître son image en nous, Il veut prendre forme en nous (Gal 4:19). C’est la conséquence de la communion, du fait qu’Il se reconnaît en nous. Cela peut se produire parce qu’Il est notre vie.

Avec les mots « belle », « agréable » et « redoutable », l’époux utilise trois images. L’épouse est belle « comme Thirtsa ». Thirtsa était la capitale des dix tribus avant qu’Omri ne fasse de Samarie la capitale (1Roi 15:33 ; 16:23-24). Thirtsa signifie entre autres « bienveillance ». Ce devait être une belle ville.

Il compare ensuite qu’elle est agréable à « Jérusalem », la capitale des deux tribus. Jérusalem signifie ‘fondement de la paix’. Nous voyons dans les deux capitales la gloire de tout Israël quand les douze tribus sont de retour dans le pays.

L’épouse est belle et agréable pour l’époux, mais aussi redoutable pour ceux qui veulent lui faire du mal. Elle est comme une armée, « comme des troupes sous leurs bannières » pour résister à l’ennemi.

Après avoir parlé aux jeunes de la sexualité en prenant l’exemple de l’histoire de Dina (Gen 34:1-4), deux jeunes filles sont venues me voir. Elles étaient belles. Elles m’ont demandé quel mal il y avait à sortir, comme Dina, et à avoir certaines amitiés.

Ma réponse fut : ‘Vous vous aventurez alors sur un terrain dangereux. Des garçons peuvent vous aborder et vouloir ‘quelque chose’ avec vous. C’est pour cela qu’ils sont là. Si vous êtes là aussi, ils pensent que vous voulez la même chose.’ ‘Oui, c’est déjà arrivé’, dit l’une d’elles, ‘mais j’ai dit non.’ Ma réaction fut : ‘Si un garçon a pu te demander ça, c’est que tu es déjà allée trop loin.’ Ces filles n’étaient pas sous les bannières de l’amour du Seigneur Jésus (Can 2:4 ; 5:10), et elles n’étaient pas redoutable pour monde, mais elles étaient attirantes pour le monde.

Pour nous, cela signifie que nous ne donnons aucune chance au péché, qui est un ennemi, de conquérir une place dans notre vie. Nous devons prendre clairement position contre le péché. Cela vaut aussi pour l’église locale. Là où le péché entre, l’amour pour le Seigneur Jésus disparaît.

Il y a dans l’épouse une beauté et une douceur qui attirent ceux qui veulent se joindre à elle, et en même temps une force et une puissance redoutables pour ceux qui veulent lui faire du mal. Il semble que de nombreux croyants aient perdu ces deux aspects. Parce que nous avons perdu notre caractère saint, on ne nous craint plus. Parce que nous avons perdu notre caractère agréable, nous n’avons plus aucun attrait.

Lorsque nous regardons le Seigneur Jésus, lorsque nos yeux sont fixés uniquement sur Lui, c’est comme si notre regard Le submergeait (verset 5). Lorsque nous sommes rétablis dans la communion avec Lui, nos yeux sont davantage fixés sur Lui qu’auparavant. Ils ne s’égarent plus vers d’autres objets. Nous ne voyons personne, sinon ‘Jésus seul’. C’est comme si cela Le trouble. Ainsi, Il peut s’étonner de la foi d’une femme syrophénicienne. Elle croit fermement en son pouvoir de guérir sa fille. Cela Lui arrache la déclaration : « Femme, ta foi est grande » (Mt 15:28).

L’époux est impressionné par sa consécration renouvelée. Cela l’amène à la décrire à nouveau en raison de ce qu’elle signifie pour lui. Il commence par « tes cheveux », qui sont le symbole de sa consécration. Il y voit la même consécration et la même dépendance à son égard qu’il a décrits précédemment (Can 4:1b). C’est une répétition, mais il voit que l’épouse comprend maintenant plus profondément ce qu’il dit par cela. Il en est de même pour le croyant qui, après une période de relâchement dans sa relation avec le Seigneur, recommence à vivre en communion avec Lui.

Ce qu’il dit des dents de l’épouse est aussi une répétition (verset 6 ; Can 4:2), mais elle n’est pas pour autant dénuée de sens. Ici aussi, l’époux suppose une compréhension plus profonde de la part de son épouse. En Cantique des cantiques 4:2, il est question d’un « troupeau de [brebis] tondues ». L’accent est mis sur « tondues ». Cela fait référence à un nouveau commencement. Ici, il s’agit d’un « troupeau de brebis qui montent du lavoir », qui renvoie à la maturité. Cela signifie que le Seigneur Jésus perçoit un changement qui témoigne d’une croissance spirituelle.

Les « dents » font référence à l’ingestion et à la mastication des aliments afin qu’ils puissent être absorbés par le corps. Au sens figuré, il s’agit de l’absorption et de l’assimilation de la nourriture spirituelle, qui apporte la santé spirituelle. Les « jumeaux » symbolisent l’équilibre spirituel. « Et pas une d’elles n’est stérile » indiquent que l’équilibre dans la vie spirituelle portera ses fruits.

Si nous mangeons une nourriture spirituelle saine, c’est-à-dire si nous lisons la parole de Dieu, nous savons quand nous devons dire quelque chose pour encourager ou donner une instruction. Nous savons aussi quand nous devons consacrer du temps à notre famille et quand nous devons aller quelque part. Dans tous les domaines de notre vie, nous verrons les responsabilités dans leur juste perspective et nous les assumerons. L’un ne se fait alors pas au détriment de l’autre.

L’époux a aussi parlé plus tôt de la joue, ou : des tempes, de l’épouse (verset 7 ; Can 4:3b). Les tempes font référence à la pensée, à la domaine de nos pensées. C’est « comme un quartier de grenade derrière ton voile », ce qui indique une abondance de fruits. Ces fruits sont visibles dans sa consécration, dont son « voile » est le symbole.

S’il y a la consécration au Seigneur, penser à Lui remplira le domaine de nos pensées. Le Seigneur connaît nos pensées. Il « discerne de loin ma pensée » (Psa 139:2). Lorsque deux personnes s’aiment, elles sont constamment occupées l’une par l’autre dans leurs pensées. Lorsque l’amour s’estompe, les pensées l’un pour l’autre s’estompent aussi. Cela vaut pour nos pensées envers le Seigneur Jésus et aussi pour notre époux ou notre épouse.

Dans mes pensées, je dois toujours tenir compte de ce que ma femme pense de quelque chose. Comme je me tiens devant Dieu, je me tiens aussi devant ma femme. Nous formons une unité. Cela vaut aussi, par exemple, lorsque le mari est au travail et sa femme à la maison. Ce que le mari dit à quelqu’un au travail devrait être le même que ce qu’il dirait si sa femme était présente. C’est une protection du mariage et en même temps un approfondissement de celui-ci. Dans une relation d’amour, il n’y a pas de secrets entre les partenaires.

L’époux, Salomon, dit dans ces versets à quel point l’épouse est unique pour lui. Il a 700 femmes et 300 concubines (1Roi 11:3). Parmi elles, il mentionne ici une sélection de « 60 reines et 80 concubines » (verset 8). Elles sont probablement plus souvent dans son entourage que les autres femmes. Il est ensuite entouré de « jeunes filles » en si grand nombre qu’elles sont « sans nombre ».

Il est clair que Salomon va littéralement à l’encontre de l’institution de Dieu, le mariage comme union entre un homme et une femme (Gen 2:21-24). Il va aussi à l’encontre de la loi royale (Deu 17:17). Dans ce contexte, il ne s’agit toutefois pas de sa mauvaise pratique, mais de l’image d’un amour unique. Nous pouvons le voir dans le même sens où le Seigneur compare sa venue à celle d’un voleur. La comparaison ne concerne pas le mauvais caractère du voleur, mais la venue inattendue, soudaine et indésirable du voleur.

D’un point de vue spirituel, la leçon de ces versets est que le Seigneur veut avoir une communion très intime avec chaque croyant et que tout son amour est tourné vers nous. L’église est un tout, mais elle se compose en même temps de croyants individuels qui ont chacun leur propre relation avec leur Seigneur. De plus, tous les croyants n’ont pas le même degré d’affection pour Lui. Nous voyons ces différences dans les reines, les concubines et les jeunes filles.

Il en est de même pour les différentes relations d’amour pour le Seigneur, qui sont vécues différemment par chaque croyant. Les croyants dont cette jeune fille bien-aimée est l’image vivent dans l’Esprit. Christ voit en eux les caractéristiques d’une « colombe » (verset 9), qui est un symbole de l’Esprit. Il voit en eux un œil simple, c’est-à-dire un œil qui n’est fixé que sur Lui. Il les voit aussi comme « parfaits », c’est-à-dire qu’ils sont entièrement remplis de Lui. Tout dans leur vie tourne autour de Lui, ils L’impliquent partout.

D’un point de vue prophétique, nous pouvons voir dans les 140 femmes et les innombrables jeunes filles les villes du pays vers lesquelles s’étend l’amour du Seigneur Jésus. Mais une ville les surpasse toutes, et c’est Jérusalem (cf. Pro 31:29). Il a un amour particulier pour cette ville. Jérusalem est la ville unique parce que le Messie y est considéré comme né (Psa 87:2-3,6 ; Zac 6:12). Jérusalem « est l’unique de sa mère », qui est Israël. Toutes les villes d’Israël et toutes les villes du monde le reconnaîtront.

Il a posé sa gloire sur cette ville, ce qui la rend parfaite (Ézé 16:14). Il en est de même pour chaque croyant qui Lui est entièrement consacré : une telle personne est « unique » pour Lui. Il est entouré d’autres personnes qui L’aiment, mais elle est unique, la seule. Le fait qu’elle soit « unique » est mentionné deux fois dans ce verset. Il souligne ainsi à quel point elle est unique pour Lui.

Elle est aussi « la choisie [ou : la pure] de celle qui l’a enfantée ». Jérusalem est née par le choix de Dieu. Pendant longtemps, la ville a été infidèle, impure dans sa relation avec Dieu. Quand le Messie viendra dans la ville et la déclarera son épouse, elle sera la ville pure. Tous ses péchés ont ôtés. Elle a été purifiée par le jugement du mal et est devenue une ville entièrement consacrée à Lui.

Tous ceux qui ont une certaine relation avec le Seigneur Jésus, mais pas de la même manière que l’épouse, la reconnaîtront dans cette relation et la loueront comme heureuse. Nous pouvons y voir les douze tribus et les villes qui s’y trouvent (cf. Néh 11:1-2).

Il y a aussi une certaine admiration pour les croyants consacrés chez les personnes qui n’ont pas la même consécration. Elles aiment le Seigneur Jésus et le Seigneur Jésus les aime. Cependant, elles n’ont pas l’abandon total qui caractérise les autres croyants. Nous ne pouvons pas mesurer cela à l’aune des activités, mais à la mesure de la communion qu’une personne a avec le Seigneur Jésus.

Nous voyons cette différence chez Marthe et Marie. Pour Marthe, ses activités pour le Seigneur sont primordiales, pour Marie, c’est le Seigneur Lui-même qui est primordial (Lc 10:38-42). Après avoir compris cela, Marthe sert le Seigneur pour ce qu’Il est (Jn 12:2). Ainsi, chaque croyant peut grandir pour devenir ‘un unique’ pour le Seigneur Jésus.

Dans ce verset, l’Esprit parle par une troisième personne qui pose une question sur l’épouse. Il peut s’agir des différents groupes de femmes du verset précédent. La question est : « Qui est celle-ci ? » et concerne l’épouse. La question comporte quatre parties, chacune attirant l’attention sur un aspect particulier de sa vie avec l’époux. Les différents aspects reflètent les différentes impressions que l’épouse fait sur celui qui pose la question.

Le premier aspect de son apparence est qu’elle ressemble « à l’aurore ». L’aurore annonce un nouveau jour ou une nouvelle période. Les expériences décrites précédemment dans la vie de l’épouse dans sa relation avec l’époux ont conduit à l’avènement d’une nouvelle période dans sa vie. Elle a été rétablie dans la communion avec l’époux. Cela l’a changée et renouvelée.

Il en est de même dans notre vie. Nous avons peut-être connu une période d’affaiblissement, voire de vie dans le péché. Cela n’est pas passé inaperçu pour notre entourage. Ensuite, le Seigneur Jésus nous a amenés à reconnaître le mal et nous a rétablis dans la communion avec Lui. Nous avons alors changé d’apparence. Notre entourage le remarque aussi. Il voit qu’un nouveau jour s’est levé dans notre vie, pour ainsi dire.

L’aurore fait référence au nouveau commencement dans la vie du croyant qui s’est à nouveau consacré au Seigneur (cf. Gen 32:24). Les ombres ont disparu de sa vie et il n’y a plus de ténèbres dans sa relation avec le Seigneur. C’est le commencement de la vie en tant que juste jusqu’à ce que le plein jour soit établi (Pro 4:18). C’est le but de la vie du croyant. C’est la manifestation de Christ et rien d’autre.

Un croyant rétabli est « belle comme la lune ». La lune n’a pas de lumière en elle-même, mais elle reçoit la lumière du soleil et la transmet. Le croyant vit encore dans le monde, où c’est la nuit. Dans l’obscurité de la nuit, il peut transmettre la lumière du soleil, qui est Christ. Il peut montrer dans sa vie les caractéristiques du Seigneur Jésus dans les ténèbres d’un monde qui ne poursuit que sa propre gloire et son propre honneur.

La lumière est aussi « pure comme le soleil ». La lumière du soleil transmise par la lune ne perd rien de sa pureté. La lune la transmet telle qu’elle la reçoit. Elle est aussi brûlante, c’est-à-dire qu’elle consume ce qui est mauvais, ce qui fait obstacle à la pureté de la lumière. Par exemple, si une pensée impure surgit, elle est immédiatement jugée.

Enfin, un croyant rétabli est aussi « redoutable comme des troupes sous leurs bannières ». Il se tient dans la victoire, dont parlent les bannières. Cela effraie ceux qui veulent le faire taire, afin qu’il ne témoigne plus. L’histoire suivante en est une belle illustration.

Un homme arrêté en raison de sa foi est jugé. Le juge le menace de lui prendre tout ce qu’il possède s’il ne renonce pas à sa foi. L’homme ‘lève sa bannière’ et répond : ‘Alors vous aurez besoin d’une longue échelle, car tout ce que je possède est conservé dans le ciel.’ Le juge tente une nouvelle fois. Plus menaçant, il dit qu’il lui ôtera la vie, qu’il le fera tuer. L’homme ‘lève à nouveau sa bannière’ et répond : ‘Cela n’est pas possible, car ma vie est cachée avec le Christ en Dieu.’

De tels témoignages remplissent d’effroi les ennemis, même s’ils ne le montrent souvent pas. Les gens comme Lot, l’homme du monde, n’effraie pas. Sa défense contre les hommes de Sodome pour qu’ils ne fassent pas de mal à ses hôtes leur vaut la menace de lui faire du mal (Gen 19:5-9). Son témoignage sur le jugement qui va s’abattre sur Sodome est considéré comme une de ses plaisanteries (Gen 19:14). À l’opposé, nous voyons Abraham, l’homme céleste. Il effraie les armées de divers rois avec une petite armée de 318 hommes. Il bat ces armées et libère son neveu Lot (Gen 14:8-16).

Prophétiquement, l’aurore fait référence à la venue du Seigneur Jésus comme « le soleil de la justice » (Mal 3:20) pour illuminer Jérusalem de sa gloire (Ésa 60:1). Quand Il apparaît, un nouveau jour commence pour Jérusalem, une nouvelle période. Ce nouveau jour est le temps du royaume de paix, dont David parle prophétiquement comme « un matin sans nuages » (2Sam 23:4). Les ombres de la mort, les menaces des ennemis mortels, ont disparu. L’ombre qui planait sur la relation avec le Seigneur Jésus, le Messie, a aussi disparu. Il n’y a plus rien entre Jérusalem et Lui.

Le changement que cela implique pour Jérusalem est remarqué par tous les peuples. Lors de la désolation de Jérusalem, les peuples ont demandé : « Est-ce ici la ville dont on disait : La parfaite en beauté, la joie de toute la terre ? » (Lam 2:15b) ? Après sa restauration, elle sera à nouveau parfaite en beauté et une joie pour toute la terre. Cela suscitera aussi l’étonnement et la question : Qui est celle-ci ? Est-ce là la ville qui était devenue une ruine ? L’œuvre de restauration de Dieu suscitera des questions admiratives en raison de l’énorme changement dans ses circonstances. Autrefois le malheur, maintenant la gloire.

Juste avant l’aurore, avant le lever du soleil de justice, nous qui appartenons à l’église, nous verrons d’abord apparaître l’Étoile du matin (2Pie 1:19 ; Apo 2:28 ; 22:16). Nous L’attendons comme le lever de l’Étoile du matin. Nous ne verrons pas l’aurore pour le peuple de Dieu, et pour Jérusalem en particulier, sur la terre, mais depuis le ciel. Alors le Seigneur Jésus viendra avec nous, son épouse céleste, sur la terre pour régner avec elle. Alors le temps de la gloire commencera pour Jérusalem et le reste fidèle.

Jérusalem sera « belle » « comme la lune ». C’est la pleine lumière de la lune. Il ne s’agit pas en premier lieu de la position de la lune, mais de son éclat. Alors Israël sera revêtu du soleil (Apo 12:1). Israël aura l’autorité suprême dans le monde entier et répandra la bénédiction. Le soleil et la lune sont dans le ciel les témoins de la fidélité de Dieu (Psa 89:37-38). Rien n’obscurcit le soleil, il n’y a que la lumière céleste.

Jérusalem, l’épouse terrestre, est aussi « redoutable comme des troupes sous leurs bannières » (cf. verset 4). Il y a encore des ennemis au début du royaume de paix. La lumière divine qu’elle répandra la rendra redoutable dans la bataille. Dieu lui donnera la force de vaincre les ennemis restants (Zac 12:6).

C’est à nouveau l’époux qui parle. Il compare maintenant son épouse à un « jardin des noisettes » (verset 11), dans lequel se trouvent aussi des arbres fruitiers. C’est là qu’il est « descendu ». C’est toujours ainsi que le Seigneur Jésus agit lorsqu’Il vient vers son peuple. Il vient vers eux, Il se met à leur niveau. Il vient vers eux pour voir s’il y a déjà des signes indiquant que le fruit peut bientôt être mangé.

On ne peut manger une noix que lorsque sa coquille est dure et peut être cassée. Cela doit aussi se faire avec précaution, sinon le fruit est cassé avec la coquille. Parfois, les croyants vivent dans une telle coquille. Ils se ferment à leur environnement et se montrent durs à l’extérieur. Il faut de la précaution pour briser la coquille et atteindre le fruit.

Le Seigneur Jésus voit le fruit, nous ne voyons souvent que l’extérieur dur. D’ailleurs, Il ne vient pas dans le jardin des noisettes pour voir s’il y a déjà des fruits, mais s’il y a des signes que des fruits vont apparaître. Il est descendu pour voir « la verdure de la vallée, pour voir si la vigne bourgeonne ». Les nouveaux bourgeons indiquent que le fruit arrive, que le processus de fructification a commencé. Cela se passe dans la vallée, c’est-à-dire dans les profondeurs. Cela fait référence aux exercices spirituels profonds qui sont nécessaires pour porter du fruit pour Lui (Héb 12:11).

Nous pouvons aussi observer cela dans la vie des jeunes. Chez certains, nous remarquons qu’ils veulent vivre avec le Seigneur. Les premiers signes de fruits spirituels apparaissent. Nous entendons qu’ils parlent de leurs problèmes à l’école à la maison, mais aussi qu’ils en parler avec le Seigneur. Ils sont présents dans les réunions des croyants et participent à toutes sortes d’activités.

Nous ne pouvons pas forcer le fruit à mûrir. Même si nous remarquons parfois une « coquille », nous ne devons pas vouloir la briser. Cela étoufferait le fruit dans l’œuf et le rendrait impropre à la consommation. Les jeunes croyants sont des plantes fragiles, que nous devons accompagner avec soin. Nous pouvons apprendre de la sollicitude du Seigneur Jésus, de son regard attentif sur le processus de croissance.

Nous ne leur imposerons pas nos idées sur la croissance, mais nous descendrons à leur niveau, comme Lui. Nous pouvons le faire simplement en nous intéressant à leurs activités quotidiennes, à leurs capacités, à leurs projets. Nous pouvons partager avec eux comment le Seigneur nous a formés et leur parler de sa patience à notre égard.

Ce que le Seigneur Jésus regarde alors, c’est « si la vigne bourgeonne ». La vigne symbolise la joie. Y a-t-il dans notre vie des signes qui montrent que nous trouvons notre joie dans le Seigneur ? C’est ce qu’Il regarde. Cette joie est liée à la communion avec Lui et avec le Père (1Jn 1:3-4). S’il y a des signes de communion avec le Père et le Fils, « la vigne bourgeonne ».

Il en résulte que « les grenadiers s’épanouissent». Cela parle d’un fruit abondant. Ce fruit abondant est produit par le Saint Esprit (Gal 5:22). Le Seigneur Jésus regarde si le Saint Esprit peut agir. L’œuvre de l’Esprit est visible partout où le Seigneur Jésus est au centre. Alors, ses attributs deviennent visibles dans cette vie. C’est ce qu’Il recherche, c’est ce qu’Il veut accomplir.

Puis, au verset 12, nous entendons une exclamation d’étonnement en réaction à sa visite dans son jardin des noisettes. Il dit : « Sans que je m’en aperçoive, mon âme m’a transporté sur les chars de mon peuple qui est de bonne volonté. » Le croyant chez qui le fruit se présente à Lui, Lui donnera la place d’honneur dans sa vie et Le servira volontiers.

Cette volonté spontanée est pour Lui une surprise, quelque chose à laquelle Il ne s’attendait pas. C’est certainement le résultat de son propre travail dans le cœur du croyant. Pourtant, Il le dit de cette manière. Il montre ainsi sa grande et joyeuse appréciation de la soumission volontaire à son autorité.

D’un point de vue prophétique, cela décrit une descente pleine d’espoir du Seigneur Jésus vers son peuple. La réaction de son peuple Le surprend pour ainsi dire avant qu’Il ne s’en rende compte. Il ne l’a pas vu venir, pour ainsi dire. Le Seigneur Jésus dit cela en tant qu’homme (cf. Mc 13:32). Quand Il vient vers son peuple, Il trouve un peuple disposé à Le conduire en triomphe.

Nous voyons cela aussi en Psaume 110. Il y est également question d’un peuple de bonne volonté et d’une nouvelle aurore (Psa 110:2-3). De bonne volonté, c’est agissant librement et volontairement, comme dans les sacrifices volontaires. Ce n’est pas tout le peuple, mais un reste. De même, aujourd’hui, ce n’est pas toute la chrétienté qui Lui est consacrée, mais seulement ceux qui L’aiment vraiment.

C’est un peuple totalement différent de celui qu’Il a trouvé lors de sa première venue sur la terre. À l’époque, on ne voulait pas de Lui et Il a été rejeté sous les cris incessants : « Qu’il soit crucifié ! » (Mt 27:22-23). Quand Il reviendra, ils diront : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (Mt 23:38-39 ; Psa 118:26).